miércoles, 17 de febrero de 2021

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Likutei Moharan en Sefaria

Spanish Likutei Moharan 17

 Torá 17: 1

1Vayehi Heim M’rikim Sakeihem (Y sucedió que cuando empezaron a vaciar sus sacos), he aquí, se encontró el fajo de dinero de cada uno en su saco. Y cuando ellos y su padre vieron sus fajos de dinero, se asustaron. Su padre Yaakov les dijo: "Me están haciendo perder a mis hijos. Yosef se ha ido. Y Shimon se ha ido. ¿Y ahora quieres tomar Binyamin? ¡Todas estas cosas me están pasando! " (Génesis 42: 35-36)

2Es imposible recibir temor y amor excepto a través de los tzadikim de la generación. Esto se debe a que el tzadik de la generación es el que revela el miedo y el amor.

3 Porque el tzadik siempre busca [caminos] para revelar la voluntad del Santo. Porque la voluntad del Santo está en todo. Es en la creación en general, es decir, que el Santo quiso crear el mundo en general; y está en los detalles de la creación. En todas y cada una de las cosas particulares está la voluntad del Santo, es decir, que el Santo quiso que esta cosa específica fuera como es, con su forma, fuerza y ​​naturaleza específicas; mientras que algo más tiene una forma diferente, una fuerza diferente y una naturaleza y comportamiento diferente.

4 Ahora, el tzadik siempre busca esta voluntad, para comprender y entender la voluntad del Santo en cada cosa, como por ejemplo: ¿Por qué fue la voluntad del Santo que el león [fuera creado] con la fuerza y ​​el poder específicos, la forma, y ​​la naturaleza y comportamiento específico que tiene el león; mientras que, a la inversa, un mosquito pequeño es muy débil y tiene una naturaleza, forma y comportamiento diferente.

5Este es también el caso de los detalles de una cosa en particular, como en el propio león. ¿Por qué una de las extremidades del león tiene la forma que tiene, con su fuerza y ​​naturaleza específica, mientras que otra extremidad tiene una forma diferente con una fuerza, naturaleza y comportamiento diferente? Lo mismo se aplica a todas las cosas creadas en el mundo: minerales, vegetales, animales y humanos. Las diferencias entre cualquiera de estos y el siguiente son infinitas. Asimismo, dentro de cada uno de ellos, las diferencias en los detalles, entre un miembro y otro, son numerosas. Lo mismo ocurre con las hierbas, los árboles y los demás detalles de la creación. Hay muchas diferencias en todas sus formas, fortalezas y comportamientos.

6Todo esto sucedió por voluntad del Creador, bendito sea su nombre, en el sentido de que Él quería que una cosa fuera como es y otra como es. Y el tzadik siempre busca esta voluntad. Lo comprende y lo encuentra a través del orgullo que encuentra en el pueblo judío, colectivamente, como individuos y en cada detalle de sus vidas.

7 Esto se debe a que el mundo entero fue creado solo por el bien del pueblo judío. Como dijeron nuestros Sabios (Vayikra Rabbah 36: 4): "'Bereshit (en el principio)', por el bien de Israel, a quien se llama reishit (primero)". Esto se debe a que "Israel fue el primero en el pensamiento [de Dios]" (Bereshit Rabá 1: 4). En otras palabras, el Santo anticipó el orgullo y la alegría que tendría del pueblo judío. Como está escrito (Isaías 49: 3), “Israel, me enorgullezco de ti”, y es por este [orgullo y gozo] que Él creó el mundo entero.

8Así, absolutamente todo el mundo fue creado solo por el orgullo que [Dios] tomaría en el pueblo judío. Y esta era [la intención en] toda la creación, es decir, que la creación general fuera por el orgullo colectivo que Él tomaría en <la totalidad> del pueblo judío.

9Así también, los detalles de la creación; fueron [creados] por el orgullo particular que [siente] por Israel. Esto se debe a que cada judío individual posee un mérito innato del que el Santo se enorgullece de él en particular. E incluso el judío menos digno, incluso los judíos pecadores, siempre que se le llame "judío" —ser llamado judío pecador— posee una dignidad innata por la que el Santo se enorgullece de él en particular.

10 Este es también el caso de los detalles de una cosa en particular. Porque en todos y cada uno de los miembros y en todos y cada uno de los movimientos de un judío, hay una diferente [cualidad de la que el Santo se enorgullece]. Por lo tanto, hay ocasiones en las que algún judío vil [no hace más que] agitar su costado, y el Santo se enorgullece incluso de esto.

11Y el tzadik, porque constantemente busca, y encuentra el mérito que existe en el pueblo judío, colectivamente, como individuos y en cada detalle de sus vidas; en cada miembro y movimiento de cada judío individual — como resultado él comprende y entiende toda la voluntad que el Santo tuvo en toda la creación— en general, en particular y en los detalles de lo particular. Esto se debe a que toda la voluntad de toda la creación fue por el orgullo que [Él toma] en Israel, como se explicó. Y todas y cada una de las cosas fueron creadas con Su voluntad: con esta fuerza específica, y esta naturaleza y comportamiento específicos, acordes con el orgullo que [Él toma] <en Israel>.

12 Así, cuando él conoce y encuentra el orgullo que [el Santo siente] en el pueblo judío — colectivamente, como individuos, y en cada detalle de sus vidas — él conoce la voluntad completa que está en la creación general, en los detalles de creación, y en los detalles de los particulares.

13 {Esto se debe a que el orgullo que el Santo siente por Israel es la raíz de la creación. En otras palabras, el valor colectivo de Israel en general, que el Santo se enorgullece de la totalidad del pueblo judío, es la raíz de toda la creación en general. Lo mismo se aplica al mérito particular: que el Santo se enorgullece de cada judío individual de manera única. Es la raíz de esa cosa particular de la creación que fue creada por causa de ese orgullo. Y lo mismo ocurre con los detalles de los particulares. El orgullo que el Santo toma en el mérito particular de cada judío individual de una manera única. Ésto es la raíz de esa cosa en particular de la creación cuál fue creada por causa de ese orgullo. Y es igualmente así por los detalles de los particulares. El orgullo que El Santo toma en cada detalle de cada miembro y movimiento de cada individuo judío es la raíz de los detalles de los particulares de la creación. En otras palabras, [es la raíz] de todos y cada miembro en los detalles de lo particular de cada creación.

14La regla es: La intención principal de la creación fué el orgullo que Él se sentiría por Israel. Y este orgullo es la raíz y la vitalidad de toda la creación, en general, en particular y en los detalles de lo particular. Porque toda la voluntad del Santo al crear el mundo, en general, en particular y en los detalles de lo particular, fue proporcional al orgullo que siente por el pueblo judío, colectivamente, como individuos y en cada detalle de sus vidas. Esto se debe a que la creación en general fue creada con la forma, el orden y el comportamiento específicos que posee la creación en general, acorde con el orgullo colectivo que Él siente colectivamente por Israel. Así también, cada cosa en particular fue creada con una forma y naturaleza específicas acordes con el orgullo único que Él siente por cada judío en particular. Y esto es igualmente cierto para cada detalle de sus vidas, como se mencionó anteriormente.

15 Por lo tanto, al encontrar el orgullo que el Santo siente constantemente por el pueblo judío, colectivamente, como individuos y en cada detalle de sus vidas, el tzadik conoce así la razón de toda la voluntad que el Santo tuvo en toda la creación. en general, en particular y en los detalles de lo particular. Esto se debe a que toda la voluntad de la creación, en general, etc., estaba de acuerdo con el orgullo que Él sentiría por el pueblo judío, colectivamente, etc., como se indicó anteriormente.

16 Entiéndanlo bien, porque estas palabras son muy profundas. De ellos puedes entender la grandeza del Creador y la grandeza de Israel, así como la grandeza de los verdaderos tzadikim: cómo ven el mundo, conociendo cada brizna de hierba y cada ser creado en el mundo, la razón muy específica de su forma, fuerza y ​​comportamiento. Por tanto, me he tomado el tiempo de repasar el material, debido a su gran sutileza y profundidad.}

17Y debido a que el tzadik revela el orgullo que el Santo toma en Su nación, Israel, a través del cual se revela la voluntad de la creación, como resultado se revelan el temor y el amor.

18Esto se debe a que la revelación del orgullo provoca una revelación del miedo. <Así encontramos,> a través de la revelación del orgullo que el pueblo judío siente por Él, <su temor desciende sobre todos los gentiles>. Esto se debe a que el hitPaARut (orgullo) de Israel es sinónimo de tefilin, que se llama Pe'ER (Berakhot 11a). A través de <los tefilín que adornan los judíos> hay una revelación <y el temor de ellos desciende sobre los gentiles>. Como dijeron nuestros Sabios: ¿Cómo sabemos que los tefilín dan poder al pueblo judío? Porque dice (Deuteronomio 28:10), "Entonces todas las naciones del mundo se darán cuenta de que el nombre de Dios está sobre ti, y te temerán". <Y el rabino Elazar dijo que esto se refiere al tefilín principal.> Por lo tanto, a través de la revelación del orgullo que el pueblo judío siente en el Santo, <su temor desciende sobre todos los gentiles>.

19 Este es también el caso de la revelación del orgullo del Santo, el orgullo que Él siente por Israel; siendo este el tefilín del Santo, como enseñan nuestros Sabios (Berakhot 6a) {"¿Cómo sabemos que el Santo usa tefilín?" Y allí se explica que los tefilín del Santo han escrito en ellos el orgullo que siente por su pueblo, los judíos; como encontramos, “Los tefilín del Maestro del mundo han escrito en ellos:‘ ¿Quién es como tu pueblo, los judíos? (1 Crónicas 17:21); ‘Por cuál nación es tan grande ...’ ”(Deuteronomio 4: 7)}. En virtud de este orgullo, se revela el temor del Santo, es decir, temerle. Y debido a esto, el miedo se revela incluso en los seres celestiales.

20 Porque la verdad es que en presencia del rey, todos ciertamente están miedosos y asombrados. Aun así, en el cumpleaños del rey, la coronación, cuando el rey se viste sus ropas de esplendor, entonces el miedo se revela aún más. Así, aunque antes de esto todo el mundo conocía al rey, el que lo ve queda mucho más impresionado en su alma, como se sabe.

21 {La explicación es la siguiente: Todo lo que uno ve con los ojos causa más impresión en su alma que el simple hecho de saberlo intelectualmente, sin verlo realmente, como se explica en los escritos. Por ejemplo: cuando a una persona se le dice acerca de la grandeza del rey, aunque conoce estas cosas con claridad, su alma no se mueve a temer al rey tanto como cuando, con sus propios ojos, ve la grandeza del rey, cuando el rey está adornado con sus vestiduras de esplendor, dirigiendo su ejército, etc. En ese momento, el miedo desciende sobre él aún más, porque ver causa una mayor impresión en el alma.}

22 Así, cuando el tzadik revela el orgullo que siente por Israel, esto corresponde al cumpleaños del rey, la coronación real. Es decir, el aspecto del reino nace <en virtud de la revelación del orgullo que revela el tzadik>. Esto se debe a que, en general, el reino es solo a través del pueblo judío que acepta Su realeza. Porque no hay rey ​​sin [el reconocimiento de] un pueblo.

23 Y así, en el cumpleaños de la realeza, la coronación real, es decir, cuando hay una revelación del orgullo que [toma] en Israel, entonces el alma del que lo ve se conmueve, y Su temor se revela y desciende sobre todos, incluso los “shinaney ShaChAK” (los seres celestiales). Esto corresponde a (Salmos 68:35), "Sobre Israel está Su majestad", cuando su majestad y esplendor se revelan sobre el pueblo judío, entonces "Su poder está en los Sh'Jakim (alturas celestiales)". “Poder” corresponde al miedo, como se mencionó anteriormente: “¿Cómo sabemos que los tefilín dan poder al pueblo judío?”, Es decir, ¿cómo sabemos que Su miedo ha sido revelado incluso sobre los seres celestiales? Porque el alma de quien lo ve se conmueve.

24 Y, a través de la revelación del orgullo / revelación del miedo, hay una revelación de la voluntad, que es sinónimo de amor. Porque esta es la costumbre del rey en el día de su coronación: viste ropas de esplendor. Entonces, un gran temor desciende sobre todos ellos, y todos se asustan y aterrorizan en su presencia. Posteriormente, el rey revela su voluntad a cada individuo y distribuye obsequios a todos y cada uno de acuerdo con el estado [de esa persona] y de acuerdo con la voluntad del rey y el amor que tiene por cada uno. Ésta es la cualidad del amor.

25 <Así como al revelar el orgullo que el Santo toma> en Israel, los tzadikim también revelan la voluntad que el Santo tiene en todas y cada una de las cosas, <así> también, en el día de la coronación, que es un tiempo de revelación de orgullo, hay una revelación de su voluntad. Esto se debe a que luego Él revela su voluntad a cada individuo, lo premia y eleva su estatura, a todos y cada uno según Su voluntad.

26Esta es la revelación del amor. Al principio, cuando hubo una revelación de orgullo, Su asombro y temor descendieron sobre todos. Pero luego, cuando ven la voluntad del Rey y su cercanía a cada uno de ellos, se acercan a Él <y le sirven con amor y gran deseo, sin holgazanería>.

27 {Para explicar: Así como el orgullo que el Santo siente por Israel provocó la voluntad de toda la creación, así también, el miedo que viene a través de la revelación de este orgullo trae después una revelación de la voluntad; por lo cual luego el Rey desea a cada uno y lo acerca con su voluntad. Este es el concepto de amor. De esto podemos concluir que el miedo y el amor son atraídos por el tzadik que revela el orgullo a través del cual encuentra toda la voluntad que el Santo tuvo en toda la creación. Así es como surgen el miedo y el amor.}

28Esto es (Salmo 89:18): “Tú eres el esplendor del poder de ellos; y con tu voluntad, nuestra eminencia será elevada ". El “tiPhERet (esplendor) de su poder” es sinónimo de miedo que se revela a través de una revelación del hitPaARut, como se indicó anteriormente. Esto se debe a que el poder corresponde al miedo. Y después de esto, "con Tu voluntad, nuestra estatura será elevada". Porque Él revela su voluntad y eleva la estatura de todos y cada uno, a través de la cual hay una revelación del amor. Así vemos que el tzadik revela el miedo y el amor.

Torá 17: 2

12. Pero [hay momentos] en que el miedo y el amor de una persona se oscurecen, lo que corresponde a (Isaías 50: 3), "Vestiré los cielos de tinieblas, y de cilicio haré su vestidura". "ShAMaYiM (cielos)" corresponde a AiSh y MaYiM, es decir, miedo y amor. Están vestidos de negrura y oscurecidos y cubiertos <como> con un cilicio. En otras palabras, <la luz de> el miedo y el amor se le han oscurecido. Esto se debe a que la luz del tzadik se le ha oscurecido, y es de él [del tzadik] de quien recibimos temor y amor, como se explicó.

2Porque hay veces que la luz del tzadik es oscurecida a una persona y no merece enteder o ver su gran luz [del tzadik]. E incluso si está por el tzaddik, no puede saborear, comprender o ver la gran luz del tzaddik, <a través de la cual> puede lograr el bien supremo. Encontramos esto en el caso de Efron (Génesis 23: 11-15). El sitio de la cueva de Makhpelah es la puerta del Gan Eden a través de la cual ascienden todas las almas, y su luz es muy grande. Aun así, para él [Efron] era un lugar de negrura y oscuridad. Por eso se lo vendió felizmente a Avraham, como se enseña (Zohar I, 128a).

3Este es también el caso cuando la luz del tzadik es oscurecida [de una persona]. Esta [luz] irradia en todos los mundos, especialmente en este mundo. Aun así, para él no brilla en absoluto. Todo lo contrario, para él está oscuro. Esto [viene] como resultado de hechos vergonzosos y necedades. A través de las malas acciones, el intelecto se oscurece con locura, es decir, ideas erróneas y conocimientos extraños. Como está escrito (Jeremías 4:22), "Son sabios para hacer el mal, pero no saben hacer el bien". Debido a sus malas acciones, son incapaces de usar su intelecto "para hacer el bien", pero solo el mal. Y, como resultado de su [oscurecer] el intelecto con necedad, no pueden ver ni entender la luz del tzadik.

Torá 17: 3

1. Ahora bien, la rectificación de esto, con el fin de someter y eliminar la necedad, es a través del concepto del altar. Esto se debe a que la principal subsistencia de la necedad, es decir, las fuerzas del mal, proviene solo del altar, el concepto de comer. Porque "la mesa de una persona está <en lugar de> el altar" (Berakhot 55a), y obtienen su subsistencia principalmente de allí. Por lo tanto, incluso después de que una persona devota come, debe de pasar por alguna confusión mental más tarde. Esto se debe a que la necedad extrae la subsistencia de allí. Sin embargo, una persona no debe dar vitalidad a las fuerzas del mal, más que el mínimo necesario y nada más.

2 Por lo tanto, cuando el altar está en un estado rectificado / comer se realiza correctamente, entonces las fuerzas del mal / la necedad son sometidas. Porque da sólo lo indispensable, mínimo indispensable de energía y vitalidad, que es necesario darles, como se sabe. Sin embargo, no les da más poder y vitalidad de lo necesario para su existencia.

3Y así, al comer adecuadamente, la necedad se somete y el intelecto se eleva. Como encontramos en el Talmud (Bava Kama 71b) con respecto a la pregunta difícil que Rava le hizo a Rav Najman: “Por la mañana él le respondió, '… y la razón por la que no te respondí anoche fue porque no había comido carne de buey '”. De esto podemos concluir que debido a que no había comido, su mente no estaba clara. Esto se debe a que al comer [correctamente], la necedad se somete y el intelecto se expande.

4Pero cuando se come como un glotón y un borracho, siendo esto sinónimo de un defecto del altar, entonces las fuerzas del mal / la necedad atraen la subsistencia excesiva de modo que la necedad se apodera del intelecto; mientras que al comer adecuadamente se someten, como se indicó anteriormente.

5 Esto corresponde a (Zevachim 53b): El altar estaba en la porción del ToReiF (depredador). Esto es sinónimo de (Salmos 111: 5), “Él proveyó TeReF (sustento) a los que le temen”: comer adecuadamente. A través de esta [forma de comer] ellos, las fuerzas del mal y la necedad, son sometidos y son TaRaF (despedazados). Pero, un defecto en el altar / al comer impone la necedad, y ToReiF se convierte en TeiRuF (confusión) de la mente que prevalece <sobre el intelecto>.

Torá 17: 4

14. Ahora, el defecto del altar se perfecciona a través de los conversos. Esto se debe a que el único poder que tiene todo <culto extranjero> proviene de el defecto del altar. Como está escrito (Malakhi 1:11), "En todo lugar [incienso] se quema y [sacrificio] se ofrece en Mi nombre". Por lo tanto, aunque <adoran, sin embargo, reciben> todo su poder de un defecto de las partes del altar. Por eso el Santo dijo: “quemado y ofrecido en mi nombre”. Porque <todos> su poder proviene de la santa chispa del altar de la santidad que cayó allí.

2Así, a través de los conversos, debido a que cada uno de ellos rechaza su propia religión y sigue la religión del pueblo judío, se subordina la idolatría, que resulta de las partes del altar defectuosas. Luego, las chispas <santas> de las partes del altar regresan a su lugar y el altar se perfecciona.

3Esto corresponde a (Números 23:24), "Él [la nación judía] no se acuesta hasta que come su teref (presa) y bebe la sangre de su presa". El Targum [Onkelos] traduce esto como: "... y él hereda las posesiones de las naciones". “Come su TeReiF” es sinónimo de perfección del altar, como se menciona en: El altar estaba en la porción de un ToReiF, como mencionado anteriormente. Y esto se logra en virtud de: “Él hereda las posesiones de las naciones”, es decir, a través de conversos. Como enseñan nuestros Sabios (Bava Batra 42a) con respecto a la herencia de un converso: El primero [en tomar posesión] de las pertenencias de un converso [fallecido] las ha adquirido.

Torá 17: 5

15. Sin embargo, ¿cómo es posible ganar conversos, cuando están tan lejos de la santidad de Israel? ¿Y qué es lo que les impulsa a pensar siquiera en convertirse? ¡Pero sepan! esto se produce a través del aspecto de (Proverbios 19: 4), "La riqueza agrega muchos amigos", en otras palabras, a través de la caridad que se da a un erudito de la Torá, que abarca un número de almas judías.

2 Porque en verdad, ¿cómo es posible que <los gentiles se conviertan> cuando están tan lejos de la <santidad de> Israel? ¿Y cómo es posible hablar con ellos para que escuchen y vengan <a convertirse>? Pero así como cuando alguien está muy lejos de su amigo y no puede hablar con él para que pueda oír, tiene que escribirle una carta, también es necesario enviarles [a los gentiles] un aspecto de la escritura hasta que puedan oír, aunque estén distantes.

3Esto se debe a que la facultad de oír implica principalmente que las letras del habla se graben en el aire y luego el aire se conduce hasta que llega al oído del oyente. Así, si el aire es tranquilo, puro y claro, entonces cuando alguien que es capaz de hablar lo hace, sus palabras son escuchadas <por alguien que escucha> lejos, como se puede observar fácilmente.

4Pero cuando hay viento de tormenta, su amigo no puede oír. Esto se debe a que el viento confunde y separa las partes del aire. Se extienden tanto que a su amigo le resulta imposible escuchar ni siquiera el sonido, y ciertamente no las palabras en sí.

5Ahora, al dar caridad adquiere almas, porque compra amigos y seres queridos para sí mismo, <correspondiente a, “La riqueza agrega muchos amigos”>. Esto es lo que dijo Munbaz (Bava Batra 11a): "Mis antepasados ​​almacenaban dinero, pero yo almacenaba almas". Cuantas más sean las personas a quienes uno les dé caridad, más <almas> él adquiere.

6Y, en virtud de este amor que adquiere a través de la <acción de caridad>, el aire se purifica. Así, cuanta más gente da caridad y más amor adquiere, más se extiende el aire puro y tranquilo. Esto se debe a que el amor es la unión de espíritu a espíritu, el espíritu del que ama con el amado. Este es el concepto de aire tranquilo: el espíritu de cada uno está en paz con el del otro. No hay mal viento, odio, que los separe.

7 Porque el odio es sinónimo de espíritu maligno, como está escrito (Jueces 9:23): "Y Dios puso un espíritu maligno entre Avimelej y los habitantes de Shekhem". Rashi explica [espíritu maligno]: odio. Así, podemos concluir que el odio corresponde a un mal viento, una confusión del aire, por lo que lo que se habla no se puede oír.

8Por otro lado, el amor y la amistad son sinónimos de tranquilidad y pureza que permite que las palabras se escuchen a lo lejos. Y esto se logra a través de la caridad, como en, "La riqueza agrega muchos amigos". Al dar caridad, adquiere amigos y seres queridos. Como resultado, surge el concepto de aire puro y tranquilo.

9Y cuanto más se da caridad a más personas, mayor se vuelve este concepto de aire puro y tranquilo. Al dar caridad a una persona, descubrimos que ha adquirido un amigo. A continuación, se atan sus espíritus y se crea una pequeña zona de aire puro y tranquilo. Pero al dar caridad a <más> personas, surge un área más grande de aire puro y tranquilo. En consecuencia, cuanto más da a una mayor cantidad de personas y adquiere más amigos y seres queridos, ya que “la riqueza agrega muchos amigos”, más y más crece y aumenta el área de aire puro y tranquilo.

10 Por lo tanto, lo principal es dar caridad a los tzadikim genuinos y a los indigentes que lo merecen, quienes [ellos mismos] abarcan un número de almas judías. Al hacerlo, hace que el área de aire puro y tranquilo se expanda enormemente, como se explicó anteriormente. Solo con esa caridad que les da, adquiere muchísimos amigos. Esto se debe a que engloban muchas almas, y por ello aumenta aún más la zona de aire puro y tranquilo, como se explicó.

11Ahora, cuando el aire es tranquilo y puro, y alguien que es capaz de hablar el habla judía, el habla sagrada, habla, entonces estas palabras se inscriben y graban en el aire, como en (Salmos 45: 2), “Mi lengua es como la pluma de un hábil escriba ". Y luego sus <santas> palabras salen y se escuchan de lejos, como en (Ester 9: 4), “Su fama se extendió por todas las provincias”; cuando el aire es tranquilo y puro, se puede escuchar a lo lejos.

12 Luego, estas palabras están escritas en los libros de las naciones, “cada provincia según su escritura” (ibid. 8: 9). Y así, los gentiles encuentran cosas en sus libros que son contradictorias con su religión. Por lo tanto, encontramos que [últimamente] varios conversos se convirtieron debido a esto, porque encontraron en sus libros contradicciones a sus creencias.

13¿Cómo es que ahora encuentran algo que va en contra de su religión? Esto se debe a las palabras del tzadik que están grabadas e inscritas en el aire, como en: "Mi lengua es como la pluma de un escriba hábil". Y el aire era puro y tranquilo por medio de “riquezas [que] suman muchos amigos”, de modo que salieron las palabras “Su fama se extendió por todas las provincias” - quedando grabadas e inscritas allí en sus libros. Como resultado de este concepto, encontraron en sus libros contradicciones a su religión.

14Esto hizo que se convirtieran. Como se cuenta de varios conversos que se convirtieron debido a esto, porque encontraron en sus libros cosas que eran contradictorias con sus creencias. Todo esto se deriva de los conceptos mencionados anteriormente.

15 Y esto corresponde a (Ester 6: 2), "Ahora se halló escrito lo que Mordekhai había dicho". Mordekhai es sinónimo de negación de la idolatría. <Porque se le llama> (ibid. 2: 5), "un hombre judío", <y> nuestros Sabios enseñan (Meguilá 13a): "Cualquiera que rechace la idolatría es llamado judío". En otras palabras, las palabras que dijo Mordekhai, que eran palabras que negaban la idolatría, fueron grabadas en el aire hasta que se las encontró escritas en sus libros, como se indicó anteriormente.

16 Y esto es: "Ahora se halló escrito lo que Mordekhai había dicho". Las palabras que “había dicho Mordekhai”, siendo estas las palabras de fe del verdadero tzadik, se encontraron escritas en sus libros. Porque las palabras del tzadik fueron muy lejos, hasta que fueron inscritas y grabadas allí en sus libros. En virtud de esto, se encuentran contradicciones a su fe en sus libros. En cambio, sus libros contienen las palabras sagradas que “Mordekhai”, siendo el concepto del tzadik, “había dicho”. Por lo tanto: "Se encontró escrito que Mordekhai había dicho", como arriba. Y luego, cuando estos <gentiles> vienen y encuentran contradicciones con su religión, esto produce conversos. Como está escrito (Ester 8:17), "Y muchas de las naciones de la tierra se hicieron judías".

Torá 17: 6

1 Sin embargo, ¿cómo es que específicamente estos <gentiles> encuentran contradicciones a su religión en sus libros y <se convierten>, mientras que los demás no encuentran nada y permanecen con sus <creencias heréticas>? ¡Pero sepan! esto se debe al concepto del bien que está reprimido bajo el control de ellos, es decir, las partes de las almas judías que mantienen cautivas. Porque, sin excepción, todo lo bueno es el concepto de las almas judías.

2 En otras palabras, esto es cuando las <naciones> toman el poder e impiden que el pueblo judío cumpla las mitzvot, como fue el caso cuando emitieron decretos contra [los judíos] que circuncidaban a sus hijos y que debían profanar el Shabat (Rosh HaShanah 19a ; Me'ilah 17a; cf. Bava Batra 60b). Por lo tanto, el bien que se suponía que debía realizar Israel fue reprimido bajo su control. Este también es el caso incluso cuando, sin darse cuenta, impiden que los judíos sirvan a Dios, exigiéndoles derechos e impuestos sobre la tierra, así como negándoles beneficios. A través de todo esto, las buenas / las almas judías están sujetas a su autoridad.

3Inicialmente, este bien que tienen cautivo recuerda que proviene de un lugar muy santo y exaltado. Pero después, subyugan y dominan el bien bajo su control hasta el punto en que queda atrapado y ligado a ellos. Finalmente, el bien mismo olvida su exaltación.

4Sin embargo, debido a que las palabras de un judío salen y se inscriben en sus libros, como se explica, este bien que allí se suprime, las encuentra en sus libros. Es decir, el bien encuentra allí contradicciones con su religión y, por lo tanto, se acuerda de su exaltación. [Recuerda] que vino de un lugar muy exaltado, que es parte de las almas judías para quienes fueron creados todos los mundos, [como en (1 Crónicas 4:23),] “Estos son los arquitectos, los que habitan en los campos <y cercos>, [quienes estaban] junto con el Rey en Su obra ”- <por> el Santo consultó con las almas del pueblo judío para crear el mundo (Bereshit Rabá 8: 6).

5 Entonces este bien comienza a afligirse y a lamentarse por haber venido de un nivel tan <santo> y ahora es reprimido bajo <el control de las fuerzas impuras y malignas> y podría, Dios lo prohíba, llegar a ser erradicado y perdido. Quiere arrastrarse a las fuerzas y volver a su lugar. Sin embargo, debido a que el bien ya se ha vuelto muy atado y atrapado por ellos con numerosos vínculos, por lo tanto, cuando el bien comienza a regresar, arrastra y desarraiga junto con él parte del mal de ellos. Este es el concepto de conversos que vienen a convertirse. Corresponden al mal que les es desarraigado junto con el bien, en virtud de que el bien vuelve a su nivel. Porque es imposible que el bien regrese por sí solo, debido a la tremenda conexión con la que fue ligado y sujeto allí. Por necesidad, algo del mal tuvo que ser desarraigado con él, y este es el concepto de conversos.

6 {“Alguien inscribirá con su mano a Dios y se etiquetará con el nombre de Israel” (Isaías 44: 5).} Esto corresponde a, “Uno inscribirá con su mano a Dios”. Rashi explica que esto se refiere al baaley teshuvá, el concepto de bien que regresa y vuelve a su nivel. Esto se logra a través del concepto de escritura, como anteriormente explicado, correspondiente a, "Ahora se encontró escrito lo que Mordekhai había dicho". “Y etiquetarse a sí mismo con el nombre de Israel” se refiere a los conversos. Porque en virtud del bien que regresa y se revierte, se hacen conversos, como se explicó.

7 Y esto es (Ezequiel 13: 9), "Con la escritura de Israel no se escribirán, y a la tierra de Israel no vendrán". En otras palabras, cuando no existe el concepto de escritura judía, a través del cual se hacen conversos, entonces, como resultado, "a la ADMat (tierra de) Israel no vendrán". En otras palabras, no merecen la perfección del altar, que se llama (Éxodo 20:21), “un altar ADaMah (de barro)” y cuya perfección se logra a través de los conversos, como se explicó.

8 Y esto es (1 Crónicas 28:19), "Todo esto está escrito por la mano de Dios, para que yo sea instruido". Porque la perfección del intelecto es a través de la escritura, como se explicó. Debido a la escritura, correspondiente a “Ahora se encontró escrito lo que Mordekhai había dicho”, se hacen conversiones. Y gracias a los conversos, el altar se perfecciona. Y cuando el altar se perfecciona, el intelecto se perfecciona, como se explicó. De esto podemos concluir que a través del concepto de escritura se perfecciona el SeKheL (el intelecto). Así: "Todo esto está escrito por la mano de Dios, para que yo sea hiSKiL (instruido)". {“Para perfeccionar el mundo a través del reinado de Shadai (Dios). Entonces toda la humanidad invocará Tu nombre. Para volver hacia ti a todos los malvados de la tierra. Todos los habitantes del mundo reconocerán y sabrán… ”(Liturgia diaria).}

9Y esto es, “Para perfeccionar el mundo a través del reinado de Shadai (Dios). Entonces toda la humanidad invocará tu nombre ”. Este es el concepto de arrepentimiento, que devuelve todo a su lugar, como se indicó anteriormente. Porque "Shadai" es sinónimo de arrepentimiento, que uno ha regresado arrepentido por el defecto de la idolatría. Esto se debe a que ShaDaI indica "she'yeSh DaI (que hay suficiente) de Mi piedad para cada creación" (Rashi, Génesis 17: 1), y no hay necesidad de ninguna otra adoración.

10 “Hacer que todos los impíos de la tierra se vuelvan hacia ti”, este es el concepto de conversos. “Todos los habitantes del mundo reconocerán y sabrán”, este es el concepto de conocimiento perfeccionado que se logra a través de esto, como se mencionó anteriormente.

11 Y esto es (Job 22:25), "Shadai será tu tesoro, y la plata se acumulará (volará) en tu mano". En virtud del concepto de "plata para’AFot", que corresponde a "La riqueza agrega muchos amigos", el aire es m’OFef (vuela), se vuelve puro. Esto produce el concepto de Shadai, es decir, arrepentimiento y conversos, porque Shadai es sinónimo de arrepentimiento, como se explicó anteriormente.

Torá 17: 7

1. ¡Y sepan! hay momentos en que el mal ve que el bien suspira, se arrastra forzosamente y desea volver a su lugar. Luego dominan aún más lo bueno y lo ocultan aún más, en los recovecos internos de su pensamiento. En otras palabras, comienzan a tener pensamientos sobre este bien y, al hacerlo, llevan el bien a un ocultamiento y oscuridad aún mayor en los recovecos internos de su pensamiento.

2Como resultado, el bien emerge a través de la descendencia que ellos <estos gentiles> dan. <Esto se debe a que> el bien está escondido y oculto en los recovecos internos de su pensamiento y su mente, de donde proviene la descendencia. Por lo tanto, el bien emerge en la semilla [que produce] su descendencia, y la maldad de la descendencia es entonces incapaz de dominar el bien que tienen dentro de sí. Y así, el bien surge a través de la descendencia, lo que resulta en conversos. <Esto es lo que dijeron nuestros sabios (Gittin 57b): "Los nietos de Sancheriv (Senaquerib) estudiaron Torá". El Talmud también menciona a otras personas malvadas, [señalando] que específicamente sus descendientes se convirtieron, como se explicó.>

3Y esto corresponde a (Salmos 87: 6), “Dios contará, cuando inscriba las naciones; "Este nació allí, Selah". "Inscribe" es sinónimo de lo bueno que surge a través del concepto de escritura, como antes. Y este es: "Este nació allí, Selah". El bien se ha incluido en la descendencia y emerge a través de ella. Así explica Rashi: Este nació allí: “estos son los judíos que se han asimilado entre los gentiles”; a saber, el concepto del bien / las partes de las almas judías, que mantienen cautivas.

4Y esto es sinónimo de: "Él [la nación judía] no se acuesta hasta que come su teref (presa)". Esta es la perfección del altar, como se explicó anteriormente. “…Y bebe la sangre de su presa”, que el Targum [Onkelos] traduce como: “y las posesiones de las naciones que hereda”, se refiere a los conversos, como se indicó anteriormente. El “NiKhSay (posesiones) de las naciones” alude al bien que es NitKaSah (cubierto) por las <naciones>. Lo llevaron al ocultamiento y la oscuridad en los recovecos internos de su pensamiento. [El bien] luego emerge a través de la semilla de su descendencia, resultando en conversos, y a través de esto se perfecciona el altar.

Torá 17: 8

1. Esta es la explicación:

2Rav Safra relató: Una vez, viajábamos en barco y vimos este pez que había sacado la cabeza del agua. Tenía cuernos en los que estaba grabado: “Soy la criatura más ligera del mar. Tenía trescientos parasangs [de largo] y fui a la desembocadura del Leviatán ". Rav Ashi dijo: Esta era la cabra de mar, que revuelve las cosas y tiene cuernos (Bava Batra 74a).

3Vimos este pez que había sacado la cabeza del agua… - “Pez” alude al concepto del bien / las partes de las almas judías junto con los conversos, como se explicó. Porque los peces simplemente tienen que ser recogidos para volverse kosher para comer (cf. Chullin 27b). Esto se relaciona con las partes de las almas <Judías>, como se menciona en (Job 34:14), "A él se han reunido su espíritu y su alma". También se relaciona con los conversos, como en (Salmos 47:10), "Los nobles de las naciones se reunieron". Ésta es también la razón por la que a los Sabios se les llama “los maestros de reuniones (antologías)” (Ecclesia st es 12:11). Son los que juntan a los buenos con los conversos. Y este bien junto con los conversos sacó la cabeza del agua - En otras palabras, quita al intelecto de ahogarse en aguas tormentosas, de la necedad que inunda la mente, como se explicó.

4Tenía karney (cuernos) en los que estaba grabado: Soy la criatura más ligera del ñame (mar). Tenía shin (trescientos) parasangs [largos], y fui a la boca del Leviatán - "KaRNey" es el concepto de caridad, que corresponde a, "La riqueza agrega amigos". Es KeReN (la capital) lo que queda para el Mundo por Venir. Como en las palabras de Munbaz, "Mis antepasados ​​almacenaron abajo, pero yo almacené arriba".

5 sobre los cuales fueron grabados - En otras palabras, al dar caridad, se produce un grabado / escritura. Esto es sinónimo de, "Su fama se extendió a todas las provincias", al bien que está cautivo entre las <naciones>; despertándolo al arrepentimiento, para volver a su fuente. <Entonces> el bien se recuerda <y dice>:

6 Soy la criatura más ligera de yam, es decir, soy más exaltado que todos los <Cuatro> Mundos.

7YaM - <Esto es mem yod.> La mem alude a los Cuatro Mundos, <porque hay diez Emanaciones Divinas en cada mundo>. La yod es sinónimo de la sabiduría que se difunde por todos los <cuatro> mundos, como está escrito (Salmos 104: 24), "Haz hecho todo con sabiduría". Y esto es:

8la criatura más liviana de yam - Así como una cosa que es luz flota hacia la cima, así también el alma / el bien está en la cima de todos los mundos.

9 Estuve shin parasangs por mucho tiempo - Es decir, el alma recuerda que una vez estuvo en la categoría de, "Israel fue el primero en el pensamiento [de Dios]", y el Santo consultó con ella [el alma] para crear el mundo. Esto corresponde a, "Estos son los arquitectos, los que habitan en los campos <y los cercos>, [que estaban] junto con el Rey en Su obra", consultó con las almas de Israel en el momento de la creación del mundo. En otras palabras, ella recuerda que estaba en un nivel tan alto, pero ahora será erradicada y perdida, Dios lo prohíba.

10shin - Este es el concepto de pensamiento que se puede dividir en tres categorías principales: conceptual, emocional y práctico.

11parasangs - Esto alude al pie, es decir, consejo. Como está escrito (Éxodo 11: 8), "Y toda la gente que está a tus pies", [que Rashi explica como:] "que siguen tu consejo". En otras palabras, el alma recuerda que ella fue la primera en pensar y [el Santo] consultó y recibió consejos de ella al crear Su mundo. Y ahora:

12 Fui a la boca del Leviatán, es decir, a la erradicación y la pérdida, Dios no lo quiera. Y debido a esto, se apiada de sí misma y se despierta para volver a su fuente. Y esto da como resultado baaley teshuvá y conversos, como se explicó.

13Rav Ashi dijo: Este era el mar eeza (cabra), que revuelve las cosas y tiene karney (cuernos).

14 EeZa - Esto alude a EoZ, es decir, miedo, correspondiente a "Tú eres el esplendor EuZamo (de su poder)", como se explicó anteriormente.

15que enfatiza las cosas - Esto alude al tzadik. Siempre está buscando el orgullo que [toma] en cada judío individual, como antes.

16 y tiene KaRNeY - Esto corresponde a, "Y con Tu voluntad, KaRNeYnu (nuestra estatura)" - es decir, el amor que es revelado por el tzadik - "será elevado". Esto se debe a que, en virtud de todos los conceptos anteriores, se revela la luz del tzadik. Y como resultado, merecemos temer y amar, como fué explicado.

Torá 17: 9

1. Y esta es [la explicación del versículo inicial]: {“Vayehi heim m’rikim sakeihem (Y sucedió cuando empezaron a vaciar sus sacos), que he aquí, el fajo de dinero de cada uno fué encontrado en su saco. Y cuando ellos y su padre vieron los fajos de dinero, tuvieron miedo. Su padre Yaakov les dijo: "Me estás haciendo shakal (perder a mis hijos). Yosef se ha ido. Y Shimon se ha ido. ¿Y ahora quieres tomar Binyamin? ’”}

2Y sucedió cuando empezaron a vaciar sus sacos - Esto corresponde a, "... vestirán los cielos de tinieblas y haré su vestidura de cilicio". “Shamayim (cielos)” es temor y amor, como se explicó anteriormente. Y cuando vacíen el saco y la oscuridad del miedo y el amor….

3 que he aquí, el fajo de dinero de cada uno fue encontrado en su saco - "El fajo de dinero de uno" alude al tzadik, que corresponde a (Proverbios 7:20), "Se ha llevado el fajo de dinero con él" - esto se refiere a los tzaddikim, como explica Rashi allí.

4en su saco - En otras palabras, la luz del tzadik se oscureció, se envolvió y se ocultó en la negrura y el cilicio; se sintió el saco y la oscuridad que cubría el miedo y el amor. Esto se debía a que el saco y la oscuridad les ocultaban la luz del tzadik.

5 Y cuando ellos y su padre vieron sus fajos de dinero, tuvieron miedo, es decir, vieron y reconocieron que sus fajos de dinero dependen de la materia y la forma, que se llaman ellos y su padre.

6ellos - Esto se refiere a la materia, porque son los instrumentos de acción.

7y su padre - Él es el intelecto, que se llama padre, correspondiente a, "Padre (av) indica sabiduría" (Meguilá 13a) - <como Onkelos traduce "yaakveini (fue a mis espaldas)" como "me engañó" >. En otras palabras, como se explicó, la revelación de la luz del tzadik, mereciendo reconocerlo y comprenderlo, probar y ver su gran luz, depende de la perfección de las acciones y la purificación del intelecto.

8 El padre de ellos Yaakov les dijo: Esta es la reprensión del intelecto que reprende el asunto / los instrumentos de acción. Atribuye la culpa a los instrumentos de acción. Y esto es, <les dice el intelecto>:

9Me estás haciendo ShaKaL, perder a mis hijos - A través de actos indecorosos ellos provocan la erradicación y pérdida del SeKheL (el intelecto).

10YOSeF se ha ido - Esto corresponde a, "riqueza YOSiF (agrega) muchos amigos".

11ShiMOn se ha ido - Esto corresponde a, "ShaM’O (su fama) salió a todas las provincias"; que se produce a través de "enriquecimiento se suma", como se explicó.

12 ¿Y ahora quieres tomar Binyamin? - Esto corresponde a: El altar estaba en la porción de un toreif (depredador), este es Binyamin. La principal perfección del intelecto depende de <él>, como se explicó anteriormente. En otras palabras, [su perfección resulta de] el intelecto que ofrece reprensión. Afirma que el principal defecto, la inquietud de la mente, se debe enteramente a los instrumentos de acción.

13 Este [factor faltante] es la caridad, que depende en sí misma de la acción, como se menciona en (Isaías 32:17), “Y la acción de la caridad”, mediante la cual se perfecciona el intelecto. Porque cuando uno da caridad, esto produce conversos, como mencionado anteriormente. Como resultado, el altar, sinónimo de la mesa de un hombre, se perfecciona. En otras palabras, merecemos comer con santidad, y entonces el intelecto se perfecciona. Y luego, merecemos ver la luz del tzadik, a través del cual recibimos miedo y amor de él, como se explicó.


miércoles, 10 de febrero de 2021

Kitzur Likutei Moharan 32 y 33

 


LA CLARA MAñana

 bh


LA CLARA MAñana


Frio amanecer,

el lago desiierto,

las congeladas arenas del mar,


la clara presencia divina,

el silencio infinito,

invisible,


Todos los sonidos,

callan,


La mañana despierta

en colores del horizonte lejano,

la fresca fragancia

envuelta en -15 grados centigrados,


y las rutas vacias 

y dormidas aún,


las almas se crean

en cada palabra dicha

con el corazón

y la humildad,


Los 10 samos del rey

David se hacen 

presente y protegen

nuestras palabras, nuestras almas,


La mente ilumina

el corazon de letras,

La piedra esta rota,

las armonías desbordan

el canto prístino 

del Teimpo,


Alegria simple y

sincera

se elevan en el amanecer,


El claro amanecer

eleva la presencia divina,


La presencia divina

desciende en el amanecer


Uzinanaj 10.2.21

thornhill, Ontario


Uzi Smilovich

lunes, 8 de febrero de 2021

una historia de teshuva - 6

 

una historia de teshuva 

capitulo 6

en el mundo breslev la tefila la oracion es una de las cosas mas importantes. rabi najman instituyo el rezo propio, el cuarto, despues de los 3 shajarit, minja, maariv, dijo que el hitbodedut, hablar con el creador con tus propias palabras es el mas poderoso, porque abris tu corazon y tu mente a Hashem, al Ribono shel olam, al creador del mundo que siempre esta contigo, dispuesto a escucharte, 24 horas por dia. entonces rabbeinu dijo que hablar con el, especialmente a la noche, una hora, en un lugar donde no han pasado gente durante el dia, completamente natural, naturaleza es lo mas sagrado y profundo que te puede pasar. D-os escucha tu mente, tus palabras, y porque hablar con las palabras habladas, y no pensadas? porque el habla dice rabi najman en la torah 207 tiene gevura, rigidez, y hablando con el Creador se endulzan, se endulzan las palabras, el mensaje, y se llena de miel la mente y el corazon. Es una costumbre que da muchos beneficios materiales y espirituales, algunos dicen que si no son 60 minutos pueden ser 10 minutos, otros dicen que si no son 10 minutos pueden ser un minuto, y algunos otros dicen que si no es un minuto y solo gritas RIBONO SHEL OLAM" CREADOR DEL MUNDO GRACIASSSSS!! tambien esta bien. cada uno hace lo que puede, o quiere en este mundo, y lo importante es estar en el camino de la verdad, de la torah, de la luz divina, de la alegria, el camino de santidad de llegar a Hashem, y ese camino nos lo seniala el tzadik rabi najman. el dijo "yo voy adelante de ustedes , no teman". y ahi estamos, hacia alli vamos!

hace muchos anios en 1999 cuando me internaron a la fuerza ,y de sorpresa en una clinica, que dirigia o sigue dirigiendo no se el senior kalina, en ese momento donde estaba rodeado por 7 personas creo, tuve miedo de no ver el futuro, y me asuste por no saber que podria pasar. pero a pesar de ser laico y para nada creyente, cerre los ojos y con toda mi fuerza de mi corazon pense "por favor Diosito sacame de esta, please, por favor" o sea cuando las papas queman uno siempre recurre al creador, al duenio de la pelota,al que corta el bacalao, por mas lejos que uno este de el. en esas epocas de ser un laico extremista, veia a los "religiosos" "rabinos' como gente falsa, hipocrita, me alejaban de Hashem, y quizas lamentablemente tenia razon. Pero en un momento de extrema dificultad y gravedad y soledad, Dios se revela, y nos entregamos por completo a el. Estamos desprovistos de todo, completamente anulados, sin preconceptos, conceptos, sin nada. solo palabras, mente, deseo puro, conexion infinita.

cuando ya estaba en teshuva, y rezando al creador diariamente, me di cuenta que la sensacion que tuve en ese momento de pedirle a Dios que me salve, es la misma que cuando le rezo con el sidur y los tefilim. Hashem no me pregunto en ese momento, si me ponia tefilim si rezaba a diario, si comia kasher, solo escucho mi corazon , mi pedido de auxilio y me libero. La internacion duro apenas 2 semanas, algo que puede durar meses y meses debido a que la justicia argentina ve al drogadicto como un ser peligroso. Quiso Hashem que me toque como juez en la causa un juez que pensaba "cada uno hace en el mundo lo que quiere, hay libre albedrio, el limite es el danio que uno puede ocasionarle al otro" y si no hay danio mas que a uno mismo, el juez me libero. Este juez me libero en 2 semanas, producto tambien de la posicion firme de mi esposa que siempre estuvo a mi lado a pesar de las dificiles circunstancias y realidades que yo estaba pasando y que lamentablemente mi familia sufria, pero ella no me abandono, y Hashem no me abandono.Dios manda emisarios a este mundo y tenemos que reconocerlos. A el tiene que ir siempre nuestros rezos, y nuestros pedidos, hitbodedut, hablar con el directamente con nuestras palabras es el rezo mas profundo y simple que existe y no requiere de mynian (10 personas juntas) ni de lideres. Solo Dios , y uno . Nuestras palabras se convierten en divinidad, porque Dios escucha que son honestas, verdaderas, simples. Por una hora, o 10 minutos o un minuto nos convertimos en palabras de divinidad, y solo sentimos la presencia divina. somos una parte de la divinidad. Dios nos regala tambien en esa presencia divina, la divinidad toda.

uzi nanaj

thornhill 8.2.21


domingo, 7 de febrero de 2021

Kitzur Likutei Moharan 30

 




Kitzur Likutei Moharan 29

 


Kitzur Likutei Moharan 28

 


Una Historia de Teshuvah - 5

Uman rosh hashana 2007

Estaba llevando a mi hijo a prepaparse para su bar mitvzvah en 2007 cuando recibi un llamado de yosef dan un jasid breslev. "uzi hay un ticket gratis para uman queres venir"? le consulte a mi mujer y me dijo, anda y pedile una casa al rebe. y pegamos la media vuelta con el auto, y volvimos a casa para preparar el bolso para el posible viaje, porque eran las 4 de la tarde y el avion salia a las 6.20 pm. muchos milagros, 

el primero que yo trabajaba en downtown y queda a una hora de mi casa, si el llamado telefonico lo recibia mientras estaba en downtowh no hubiese podido llegar, pero como ya estaba en el norte llevando a mi hijo al rabi para que lo prepare para su bar mitzvah, estaba a 15 minutos de mi casa cuando recibi el llamado.

cuando llegue al aeropuerto, el ticket no estaba, el donante con su tarjeta de credito no estaba, pero yosef junto entre la gente que estaba viajando a uman, incluido yo. le dije" yosef te doy mis ultimos 140$ y me queda 0$", el me dijo "no te preocupes, vos viajas conmigo y vas a estar conmigo comiendo y durmiendo"

dije ok. emunah fe.

cuando hicimos el check in de los 2 pasajes, yo ya habia terminado y veia que el no salia de su ventanilla y discutia con la empleada de la linea ukraniana, en concreto, el no podia viajar porque su ticket no estaba bien, y yo queria darle mi ticket, porque no queria viajar sin una moneda.

pero finalmente yo subi, y cuando arriba los amigos que donaron tambien para mi pasaje no vieron a yosef me preguntaron donde esta yosef"? les conte el problema y estaban dispuestos a pagar otro pasaje, pero el capitan dijo que ya es tarde que el avion sale en unos minutos.

finalmente en el avion estudie torah con los amigos, y cuando llegamos a kiev, me pagaron el pasaje en el micro grande a uman, y cuando llegamos a uman a las 4.30/5 de la tarde, uno me dio 100$ dolares para dormir en unas carpas grandes y otro me dio 100$ para comer en loscomedores. asi que ya tenia donde dormir y donde comer, baruj hashem.

para mi era todo nuevo, era como volver a nacer, en una hora empezaba el rosh hashana, y econtre a mi jefe de la oficina de real estate donde yo trababaja, y me dio 30$ con los que compre el sidur, para rosh hashana. asi que tenia ya sidur, cama y comida. baruj hashem. el tikun en uman es que uno se resfria, le agarra fiebre, es parte de la rectificacion de todo. rosh hashana en uman, no hay nada mas grande que eso dijo Rabi Najman. y yo tuve el merito de hacerlo. recibi la invitacion personal del rebe. fueron unos dias hermosos viernes, shabat, con mucha instropeccion, mucha alegria, a pesar de la fiebre y de estar shabat en la carpa junto a otros 500 personas.

el domingo ya estaba mejor, y me encontre con uno de mis amigos de toronto que viajamos juntos y quecolaboro con 100$ para dormir, ademas del pasaje. Me dio 100$ y fui a visitar la tumba de baal shem tov en mishibush, y fuimos a breslev a visitar la tumba del tzadik rabbi natan. que hermosos lugares, cuant0 silencio, cuanta fuerza, cuanta espiritualidad. en uman tuve la suerte de estar cerca del tziun donde esta la tumba de rabi najman, y acercarme a el, y sentir su luz. el jueves habia un rab que estaba atras para llegar, pero a empujones llego a la tumba del rebe. tenia guardias de seguridad a su alrededor que tambien empujaban a toda la gente para que este rabino pueda llegar. no me gusto esa parte de violencia, tenia muchos seguidores y muchos no seguidores. pregunte quien era ese rabino y me contestaron el rabino berland. Dios nos salve de los falsos profetas, y lideres, que promocionan la mentira y falsa modestia. amen ve amen

Uzi Smilovich



viernes, 5 de febrero de 2021

jueves, 4 de febrero de 2021

Una Historia de Teshuvah, parte 4

 Capítulo IV,

Uzi Smilovich, el camino hacia Dios

Una maniana en el shul jabad, aparece un Jasid breslev y me da un Tikun haklaki, que me explica que son los 10 salmos del rey david que escribió Rabí Najman 16-32-41-42-59-77-90-105-137-150, como para arreglar todo clase de problemas, especialmente el problema de deseo sexual.

Me habla de rabí Najman justo al tiempo que había descubierto por milagro el libro que le habían regalado en 1993 13 anios antes en israel. Al cumplir el bar mitzvah el libro, se revelo el Tzadik rabí Najman. Y me empezó a hablar de ir a uman Rosh Hashana. Yo no tenia idea de que se trataba, pero estaba entusiasmado de saber que la braja del nacimiento de nuestro hijo en Argentina , fue por una braja de un jasid breslev, conectado con el Tzadik rabí Najman. Entonces, me estaba preparando para mi viaje espiritual a Uman, Rosh Hashana, que se hizo realidad en el Rosh Hashana 2007. Desde ese anio viajo todos los anios a Uman, Rosh Hashana, que Rabí Najman dijo que esta mas arriba que todo. 

El anio 5780/2019, fue mi bar mitzvah con rabbeinu, y tuve el mérito de tocar frente a cientos de personas, en el salón concierto de sheyner. Una gran mitzvah alegrar a tantas almas. En el anio 2007 mi primer anio a Uman , me llama Yosef Dan, y me dice que hay un pasaje para uman si quiero ir. Era el miercoles previo a Rosh Hashana, que era el jueves a la noche. Llegue al aeropuerto de Pearson toronto, y tal ticket no existía, el colecto con los hermanos que estaban por viajar y me compraron el pasaje, en ese momento. Que milagro comprar el pasaje el mismo dia, y poder viajar. No tenia un peso y confiaba en yosef, pero finalmente el no pudo viajar, y yo si. Recibí la invitación personal del Tzadik para estar disfrutando de la celebración del anio nuevo. Si bien es un dia de juicio, buscamos por eso el mejor abogado espiritual en el cielo, que es RAbi Najman. Y desde ese momento me convertí en su alumno, y en su jasid para difundir sus ideas de paz, simpleza y alegria, y estudio, y rezo al creador.

Hitbodedut es rezarle a Hashem con nuestras propias palabras, y ese es el mérito de Rabbeinu, descubrir que cada uno tiene un rezo personal con Dios, y que hay que gritarle desde lo mas profundo de nuestra alma, para que seamos sinceros, y podamos acercarnos al Creador con verdad y humildad.

Ahora tenemos el mérito de estudiar a diario con un grupo de estudio, el kitsur Likutei Moharan, y descubrir las palabras de sabiduría y verdad. Necesitamos La Paz en orden de crecer, y entonces hay que evitar por todos los medios la discordia, que genera, confusion, tristeza, dolor, y confusion.

La Paz del alma es adentrarse en la sabiduría divina de nuestro maestro, guía espiritual, santo De los Santos, Rabí Najman ben Feige, Ben Simja, que nos defiende a nosotros, al pueblo de Israel, y al mundo entero , Amén.




Una Historia de Teshuvah. Parte 3.

Uzi Nanaj Smilovich camino a la teshuva.

Febrero 3 2021

Capítulo 3

Ya “convertido” al jabadismo, vinimos a toronto con mi familia de Montréal, y busque un shul jabad cerca de donde vivíamos, en thornhill,norte de toronto. En julio 2006 en el mundial de fútbol, recién llegados de Montreal, estábamos viviendo toda la familia en el basement de mi cuñado, cuando por bendita casualidad, encuentro un librito que mi esposa recibió en 1993 la tarde anterior a nuestro viaje de partida hacia los Estados Unidos para hacer allí un doctorado en musica en la city university of New York, y que todavía conservaba porque en ese panfleto estaba la tfilat haderej el rezo por un viaje seguro, o sea que el librito ya cumplía “su bar mitzvah”, y seguía en manos de mi mujer. En 1993 un Jasid entro en el negocio del dizengoff center donde nosotros estábamos comprando piedras preciosas, amatista, etc, y le dio el librito a mi mujer y a mi me dijo , anda a un shil y dona 52 shekalim y vas a tener un hijo”.

Ya hacia tiempo que probábamos con mi seniora el tratamiento de fertilización in vitro sin resultado y con miles de dólares a las arcas de los medicos. A pesar de que mi fe era muy baja,en ese entonces, pensé que si puse tanto miles de dólares en doctores, no me costaba mucho donar 52 shekalim, para que se produzca el milagro. Era la teoría de la ley de los grandes números. Eso es lo que hice, y mientras estábamos en Buenos Aires, despues de arreglar los papeles para mi doctorado en Nueva York, mi mujer quedo embarazada de forma natural, y decidimos cancelar el viaje a New York y quedarnos en Buenos Aires.

O sea que cuando encontré el libro en 2006 ya estaba en teshuva, ya entendía que eran las bendiciones las brajot, era un “jabad profesional” y entonces ahi en ese libro lei “breslev” y pensé “ahh allá en 1993 la braja, la bendición vino de breslev. Inmediatamente visite google , escribí breslev y apareció el nombre del justo “Rabbi Najman”. Y en ese momento milagroso empezó una nueva historia en mi, buscaba con mucho anhelo todo lo relacionado con breslev y Rabí Najman.

miércoles, 3 de febrero de 2021

Viento

Viento en el gris amanecer

Silencioso y sereno,

Pero rugiendo como un leon 

De aire,,

Viento invisible

Y con formas

Angeles vestidos de agua,

Nadan en círculos

En el lago congelado

Del misterio,


La gente 

Todavía dormida

Suenan en colores

Y sombras,


Un dialogo imperceptible

De murmullos de arboles,

Que fijan su mirada

En el ayer,


Hoy el viento

Suena fuerte

Y riega los campos

De simple compasión

Y piedad


Uzi Smilovich

Thornhill 3.2.21



Estudio Kitzur Likutei Moharan 25

 


Poesía...

 poesia en algunas lineas

de fuego y de agua,

poesia enredada en la historia,

sin final,

sin fronteras,


poesia de luces y sombras

de fuerzas y gragilidades,


las palabras crean los angeles

del cielo,

escritos para construir

las paginas y caminos

sagrados,

de alegria y simpleza


poesia infinita

de sol y nubes

en la noche y en el espacio,

en el lago y en la montania


ahi estas tu 

Siempre!!!

thornhill 28.1.21


uzi nanaj smilovich

Una historia de Teshuvah

Una historia de Teshuvah, de volver al creador. Por Uzi Nanaj.

Capítulo I

Montreal 2004 Gran Rabinat du Quebec

Esta historia la empiezo a escribir hoy. Una historia que incluye otras, y otras. Renovarse en el tiempo y en el espacio. Dios siempre presente, que incluye todos los verbos todos los tiempos.

El alma busca a Dios, el cuerpo es la materia de este mundo. Tenemos que purificar nuestro cuerpo para que nuestra alma pueda reposar en el. Alma en los mundos inferiores, y mundos superiores. 5 niveles de alma, Nefesh, Ruaj, Neshama, jaya, yejida,Los Cinco Niveles del Alma: Hogar del Nefesh, el Hígado. Hogar del Rúaj, el Corazón. Hogar de la

Neshamah, el Cerebro. 

Hayyah: Vida-Fuerza, la Luz que Circunda a cada uno

de los Tres Niveles del Alma: Nefesh, Rúaj, Neshamáh. 

Yehidáh: Única, la Luz Envolvente que Circunda como un Aura a todos los otros Cuatro Niveles del Alma.

Torah 24 likutei moharan rabí Najman. El santo, el rebbe, nuestro maestro. 

Año 2004. Montreal, estoy trabajando por ese entonces en la compañía de seguridad IGS, turnos dobles, triples, despierto con un ojo, durmiendo con el otro, turnos y mas turnos, porque hay una familia que mantener. No importa el trabajo, ni el idioma, hay que conseguir el sustento para alimentar a la familia. Una noche, en abril, alguien pone una bomba incendiaria en el colegio Talmud Torah, y decide la comunidad judía poner seguridad en todos los colegios. La compañía me manda a una dirección “equivocada”. Estoy parado en la esquina de un Shul , Gran rabinat du Québec, pero la dirección correcta era a la vuelta del Shul en el jardín de infantes. Un integrante del Shul me dice que entre al Shul a rezar, yo les digo que la única vez, que estuve rezando en el Shul fue en mi bar mitzvah en Buenos Aires, pero a ellos no les interesa, porque seguramente soy el numero 10 para que alguno pueda decir el Kadish, rezo que se necesitan 10 personas para decir amen. Esa hora que estoy adentro, me dan un Siddur, pataj eliahu, que habla del creador, del amor, y me gusta escuchar esos cantos marrocanos, con olor a siglos, a un pasado que parece muy cerca, conocido, y lejano desconocido a la vez. Pero participo todos los días en el mynian por una hora, protegido porque el dueño de la compañía casualmente reza en el Shul en el mynian de las 7am, entonces me dicen “no temas” que estas protegido, el supervisor, si viene, no podrá castigarte porque hablaremos con yacov duenio de la empresa. Todos los días participo del mynian y disfruto de la tfila, y del rezo, del canto, del silencio. A los días descubro que la dirección estaba equivocada, y tengo que estar a la vuelta en la parte del jardín de infantes, el cual empieza a las 9 de la maniana. Pero sigo en el minyan de las 6 por tiempo largo. La gente me prestan los Tfilim del Shul, hasta que compro un tfilim que viene de Israel, a un integrante de la comunidad. Ya estoy rezando con los tfilim propios, luego de unos meses de ser parte de la comunidad. Un ashkenazi de raíces rusas, rumanas, participa con gente venida de Tánger, Marruecos, y todo es unidad, y disfruto de la gente, de la musica, y de las palabras sagradas, dirigiéndome al creador, me siento un novato, pero me gusta ese desafío.

Capítulo 2 

Mientras seguia rezando con los hermanos sefaradim de marroco, en montreal, seguia trabajando en la compania de seguridad, dia y noche, y en uno de los edificios que me asignaron aparecio un jasid jabad, que me conecto con un argentino cordobes jabad quien daba clases de tanya en espaniol. mi alma sedienta de kabala y de descubrir nuevas formas de acercarme a la torah y a Dios, empece a asistir a sus clases, disfrutando el idioma y el tanya tambien. lentamente me fui acercando a los jabadnikim y a empezar a rezar con ellos en shabat. en 2006 nos mudamos a toronto desde montreal, y busque el shul jabad mas cerca de donde vivia, y segui con la tradicion jabad. empece a trabajar en toronto en una compania de real state, donde el duenio era jabadnik tambien, y con el viajamos un guimel tamuz, el 3 del mes de tamuz a crownheights , new york, para celebrar el yortseit, aniversario de la muerte del rebbe lubavitch. en ese momento era un strong meshijista jabadnik yo, es decir que creia que el rebe lubavich era el mesias (God forbid) pero el proceso de la teshuva, volver al camino de Dios, es largo, tiene muchas subidas, bajadas, y hoy 3.2.21, quiera Hashem, el Creador, que hoy mismo pueda hacer teshuva. es un proceso que no se detiene, que es constante, activo, dinamico, y siempre dice Rabi Najman se puede hacer teshuva de la teshuva, porque cuando hacemos teshuva, nos encontramos en otro lugar, y desde ese nuevo lugar, podemos hacer teshuva otra vez, una y otra vez y otra vez.

Spanish Likutei Moharan 16

 Torá 16: 1

1Rabí Yojanan relató: Una vez, viajábamos en barco y vimos este pez que había sacado la cabeza del agua. Sus ojos parecían dos lunas y nafitz (escupió) agua de sus dos fosas nasales como los dos ríos de Sura.

2Vimos este pez: este es el tzadik que se llama pez, como se conoce (cf. MeOrey Or, dag).

3que había sacado la cabeza del agua. Sus ojos se asemejaban a dos lunas y arrojaba agua de sus dos ríos como los dos ríos de Sura, porque es imposible para el tzadik reflexionar siempre sobre las sabidurías superiores. Hay momentos en los que tiene que salir [de estas sabidurías] y ocuparse de asuntos mundanos. Como enseñaron nuestros Sabios: Hay ocasiones en que dejar de lado la Torá, la preserva (Menachot 99b).

4cuando sacó la cabeza del agua, es decir, cuando se apartó de las sabidurías superiores. Entonces:

5Sus ojos parecían dos lunas: abrir los ojos es una expresión que indica sabiduría, como en (Génesis 3: 7), "Y fueron abiertos los ojos de ambos". Cuando se ocupa de la sabiduría, sus ojos corresponden al sol, pero cuando se aparta de la sabiduría superior, es comparable a la puesta del sol. Y cuando el sol se pone, sus ojos adquieren una apariencia correspondiente a la luna. Esto se debe a que la luna solo brilla cuando se pone el sol.

6Esto corresponde a (Shabat Nishmat Prayer), "Y nuestros ojos brillan como el sol y la luna". A veces brillan como el sol, cuando estamos ligados a la sabiduría <superior>; ya veces brillan como la luna, cuando nos apartamos de la reflexión de la sabiduría.

7él naFiTZ (arrojó) agua de sus dos fosas nasales - Esto alude a los dos Mesías, a quienes los gentiles buscarán y serán atraídos. Como está escrito (Isaías 2: 2), "Todas las naciones acudirán a él". Y esto es:

8 los dos ríos de Sura - SuRa alude a los gentiles, debido a [su] idolatría, como en (Éxodo 32: 8), "SaRu (Se desviaron) rápidamente del camino". [Los gentiles] están incorporados en dos naciones: Esav e Ismael. Y a través de estos dos Mesías, que son las dos fosas nasales, que corresponden al "Aliento de nuestras narices, el Mashíaj de Dios" (Lamentaciones 4:20), [los gentiles] serán redimidos, y serán atraídos a ellos para aprender la palabra de Dios.

9Y las dos naciones, Esav e Ismael, son las dos nubes que cubren los ojos para que no siempre brillen como el sol. Debido a esto, el tzadik tiene que dejar de lado su <resoluto> apego [a la sabiduría], para que las naciones de Esav e Ishmael no dominen sus ojos y anulen su sabiduría por completo, Dios prohíba.

10Pero, a través de los dos Mesías “cuyos manantiales yaFuTZ (se extenderán)” (cf. Proverbios 5:16), todos serán transformados en una “lengua pura” (cf. Tzefanías 3: 9). Entonces, "la luz de la luna será como la luz del sol" (Isaías 30:26), y [el tzadik] ya no tendrá que dejar de lado su apego [a la sabiduría superior].



lunes, 1 de febrero de 2021

Diez cosas fuertes

Publicado por Uzi Nanaj:

"Diez cosas fuertes han sido creadas en el mundo. La roca es dura, pero el hierro la rompe. El hierro es duro, pero el fuego lo ablanda. El fuego es duro, pero el agua lo apaga. El agua es fuerte, pero las nubes lo llevan. Las nubes son fuertes, pero el viento las dispersa. 20 El viento es fuerte, pero el cuerpo lo soporta. El cuerpo es fuerte, pero el miedo lo aplasta. El miedo es fuerte, pero el vino lo destierra. El vino es fuerte, pero el sueño lo apaga. La muerte es más fuerte que todo, y la caridad salva de la muerte, como está escrito: La justicia [zedaká] libra de la muerte ". Gemarah Baba Batra página 10a

Estudio Kitzur Likutei Moharan 23


 

Spanish Likutei Moharan 15

 Torá 15: 1

1 “Seréis para Mí un reino de sacerdotes y una nación santa. Estas son las palabras que debes decirles a los hijos de Israel ". (Éxodo 19: 6)

2Cualquiera que quiera probar el Or HaGanuz (Luz Oculta), es decir, los misterios de la Torá que se revelarán en el futuro, debe elevar el aspecto del temor a su origen.

Torá 15: 2

12. ¿Y con qué se eleva el temor? Con el aspecto de juicio. Como está escrito (Proverbios 29: 4), "Mediante el juicio, el rey establecerá la tierra". Y la tierra corresponde al temor, como en (Salmos 76: 9), "La tierra temió". Es decir, una persona debe juzgar todas sus acciones, como está escrito (Salmos 112: 5), “Conduce sus asuntos con juicio”, es decir, él mismo debe juzgar y evaluar todas sus acciones.

2Al hacer esto, se le quita todo susto y emerge un aspecto de temor claro y puro. Solo queda el temor de Dios, ningún otro temor. Porque cuando una persona no se evalúa ni se juzga a sí misma, entonces es evaluada y juzgada desde Arriba. Esto se debe a que “cuando no hay juicio abajo, hay juicio arriba” (Devarim Rabbah 5: 4). Y cuando un hombre es juzgado con el juicio del cielo, entonces la justicia se reviste en todas las cosas y todas las cosas se convierten en mensajeros de Dios para ejecutar "el juicio escrito" (Salmos 149: 9) sobre este hombre. Como enseñaron nuestros Sabios: “A Tus juicios fueron firmes…”, y por lo tanto “todos son Tus siervos” (Salmos 119: 91), para ejecutar justicia sobre este hombre (Nedarim 41a).

3 {“Y al que endereza el camino, yo le mostraré la salvación del Señor” (Salmos 50:23).} Sin embargo, cuando una persona se juzga a sí misma, cuando hay juicio abajo [de modo que] no hay Juicio Arriba, entonces el temor no se reviste de nada para despertar a la persona. Esto se debe a que se ha despertado. Este es el significado de "Y sam (él corrige) el camino ...": alguien que evalúa sus caminos (Sotah 5b). En otras palabras, juzga la forma en que actúa, como en (Éxodo 21: 1), "Estos son los juicios que taSiM (pondrás) ..."

4 Como resultado, "... a él le mostraré la salvación del Señor". Esto corresponde al temor, como en (Ecclesiastes 12:13), "Y al Señor temerás". En otras palabras, el aspecto del temor asciende de la cáscara del mal y de las naciones por medio del juicio. Porque, originalmente, [el temor] estaba revestido con la cáscara del mal. Por eso una persona tiene temor de algo —las autoridades, los ladrones o cualquier otra cosa que le provoque temor— porque el temor se ha revestido de esa cosa. Porque si el temor no se hubiera revestido de esa cosa, la cosa misma no habría tenido la capacidad de asustar a la persona.

Torá 15: 3

13. Y la fuente del temor es daat (conocimiento sagrado), como está escrito en Etz Jaim (Shaar Rosh HaShanah 2): MaNTZPaKh se encuentra en Daat de Z’er Anpin. Como está escrito (Proverbios 2: 5), "Entonces comprenderás el temor de Dios, y el daat del Señor encontrarás". Y la esencia del conocimiento está en el corazón, como en (Deuteronomio 29: 3), "Sin embargo, Dios no te ha dado un corazón para saber". La esencia del temor también está [en el corazón], como enseñaron nuestros Sabios: De las cosas que se entregan [es decir, ocultas en] el corazón, se dice: "¡Y temerás a tu Señor!" (Kidushin 32b). Es decir, sabrás a quién temer, es decir, “Temer el nombre glorioso” (Deuteronomio 28:58), [que es] temor a Su exaltación.

Torá 15: 4

1. Cuando una persona alcanza el aspecto de daat, merece la percepción de la Torá, como está escrito (Proverbios 8:12), "Yo, la sabiduría, habito con [la] astucia": la morada de la Torá es con el quien tiene daat. Como está escrito, el Santo "da sabiduría a los sabios" (Daniel 2:21).

Sin embargo, hay dos aspectos de la Torá: el aspecto de lo revelado y el aspecto de lo oculto. Aunque el aspecto de lo oculto sólo será [plenamente] merecido en el futuro (Zohar III, p.152a), aún así, mediante la oración con sacrificio de uno mismo, uno puede merecer el aspecto de oculto [incluso] en este mundo. Y la forma de merecer la oración es a través de la Torá revelada. Esto se debe a que la Torá que se revela corresponde al Sinaí, como enseñaron nuestros Sabios: "Sinaí" o "un desarraigado de las montañas", ¿cuál es preferible? Y ellos respondieron, "Sinaí" es preferible, porque todos requieren del comerciante de granos (Berakhot 4a). La Torá revelada es algo que todos necesitan. La Torá oculta, sin embargo, son pocos los que la necesitan (Zohar III, p.73a).

2 Ahora el aspecto del Sinaí corresponde a la humildad, como enseñaron nuestros Sabios: El Santo ignoró todas las montañas y entregó la Torá solo en el Monte Sinaí (Sotah 5a). Y nuestros Sabios enseñaron: Las oraciones de una persona humilde no son rechazadas, como en (Salmos 51:19), “Al corazón contrito y humillado no desprecias” (Sotá 5b). Al orar con abnegación, una persona trasciende toda su corporeidad y no tiene limitaciones. Y sin limitaciones, entonces es capaz de percibir la Torá del Futuro, que no tiene limitaciones y no puede ser circunscrita.

Torá 15: 5

15. Esto es lo que relató Rabbah bar bar Chanah: Yo mismo vi este akrukta que era como akra deHagrunia (la ciudad de Hagrunia). ¿Y qué tamaño tenía la ciudad de Hagrunia? sesenta casas. Una tanina (serpiente) pasó y se la tragó. Un pushkantza (cuervo) pasó y se tragó a la serpiente, luego subió a un árbol y se sentó allí. ¡Ven y mira cuán grande era la fuerza de ese árbol! El rabino Papa, hijo de Shmuel, dijo: ¡Si no hubiera estado allí, nunca le hubiese creído! (Bava Batra 73b).

2akrukta - Rashbam explica que esto es un tzephardeah. Esto alude a la elevación del temor a su origen, es decir, daat. Esto se debe a que la palabra TZePhaRDeAh es una combinación de TZiPoR (pájaro) y DeAh (conocimiento) (Tanna d’Bei Eliyahu 1: 7). Un pájaro corresponde al temor / tierra, como en (Isaías 24:16), "Desde el knaf (rincón) de la tierra oímos cantos". Y, como está escrito (Isaías 60: 8), “MI EiLeH (¿Quiénes son estos)?” - las mismas letras que ELoHIM - “que vuelan como una nube”. Y deah es la fuente del temor.

3que era como aKRA (la ciudad) de haGRUNia - Esto es fonéticamente similar a "KRA b’GaRUN (gritar desde la garganta)" (Isaías 58: 1). Esta es una referencia a la Torá revelada, como enseñaron nuestros Sabios: l'motzI'eihem (a quienes las expresan) verbalmente (Eruvin 54a). Porque al elevar el temor al aspecto de daat, uno merece la Torá revelada.

4 ¿Y qué tamaño tenía la ciudad de Hagrunia? sesenta casas - Esto corresponde a la oración. Porque cuando clamamos al Santo en la imagen del hombre y Él se hace disponible para nosotros "siempre que lo invocamos" (Deuteronomio 4: 7), esta es la misericordia de Dios. Esto se debe a que, si no fuera por la bondad de Dios, no sería apropiado llamar y hacer referencia a Dios con imágenes/metáforas, alabanzas, palabras y letras. Pero todo esto es la misericordia de Dios. Y esto son sesenta casas, que corresponden a la bondad amorosa, el aspecto de Avraham. Como está escrito (Cantar de los Cantares 6: 8), "Hay sesenta reinos", que Rashi explica refiriéndose a Avraham. Y casas connota casas de reyes.

5Este es el significado de "samkhuni b’AShiShoT (sostenme con las jarras de vino)" (Cantar de los Cantares 2: 5). Esto es como sostener AShaShoT (reflectores de cristal) contra una luz potente para mirar la luz potente a través de los reflectores. De manera similar, Su misericordia decretó que seamos apoyados por [es decir, que confiemos en] esta imagen/metáfora y alabanza. Y esta es la connotación de SaMKhuni, corresponde a SaMeKh (sesenta) y a "Hay sesenta reinos". Este es el aspecto de Avraham, porque corresponde a las casas samekh.

6 Una tanina se acercó y se la tragó - Tanina indica el aspecto de una serpiente. Atrae a una persona a orar por un beneficio personal, como “Danos vida y sustento” (Tikkuney Zohar, p.22a) u otros beneficios [similares].

7Un pushkantza pasó y se lo tragó; Rashbam explica que se trata de un orev. Y nuestros Sabios enseñaron: [¿Con quién se encuentra la Torá?] Con el que hace que su rostro sea tan negro como un cuervo, y el que se vuelve cruel con sus hijos como el cuervo (Eruvin 22a). Es decir, reza sin preocuparse por el beneficio personal. No se considera valioso, por lo que se elimina toda su personalidad y corporeidad. Él es así negado, como si no estuviera en este mundo, como está escrito (Salmos 44:23), "Por tu causa, cada día nos matan". Esto corresponde a "negro como un cuervo" (Cantar de los Cantares 5:11). Y a través de esto:

8 subió a un árbol y se sentó allí - Esto merece el aspecto de la Torá oculta, como está escrito (Salmos 18:11), "Hizo las tinieblas SiTRo (Su lugar escondido)". Una persona merece los SiTRey (misterios ocultos de) la Torá a través de la oscuridad, es decir, el sacrificio de sí mismo, porque "hace que su rostro sea tan negro como un cuervo". Porque [la Torá oculta] corresponde a la oscuridad debido a sus conceptos profundos. Y esto es: Subió a un árbol y se sentó allí. [El árbol] es la morada de las almas, como está escrito (Zohar II, 99a): Todas las almas emanan del Gran Árbol.

9Y [la Torá oculta] es un aspecto del Mundo Venidero, en el que hay días largos, como en (Isaías 65:22), "Como los días de un árbol, así serán los días de Mi pueblo". Esto se merece a través de la oración, porque el Santo desea la oración del pueblo judío (cf. Chullin 60b).

10Y, cuando los judíos oran delante de Él y satisfacen Su deseo, entonces [Dios], por así decirlo, toma el aspecto de IShaH (lo femenino). Esto se debe a que Él recibe placer de nosotros, como está escrito (Números 28: 8), "Es una ISheH (ofrenda de fuego), una fragancia apaciguadora para Dios". A través de la fragancia apaciguadora que recibe, adquiere el aspecto femenino. Y, [porque] "la femenina cortejará al masculino" (Jeremías 31:21), el Santo toma el aspecto de un "vestido revelado". En otras palabras, ese aspecto que originalmente estaba oculto ahora se revela a través de la oración. Y Dios y la Torá son uno (Zohar III, 73a). Por lo tanto, a través de la oración, la Torá se revela, es decir, los misterios ocultos de la Torá.

11 ¡Ven y mira cuán grande fué la fuerza de ese árbol! - Es decir, [ven a ver] cuán grande es la fuerza de esos misterios de la Torá. No puede vestirse de nada finito o físico, sino sólo de quien “pone su rostro tan negro como un cuervo” y se comporta como un cuervo con sus hijos. {Hay cinco posesiones que el Santo adquirió en Su mundo: la Torá es una posesión; el cielo y la tierra son una posesión; Avraham es una posesión; Israel [el pueblo judío] es una posesión; el Templo Sagrado es una posesión (Avot 6:10).}

Torá 15: 6

16. Esto corresponde a, "Hay cinco posesiones que adquirió en su mundo ..."

2La Torá es una posesión - Esto corresponde a la Torá revelada.

3El cielo y la tierra son una posesión: este es el aspecto de elevar el temor al daat. "Tierra" corresponde al temor, como se mencionó anteriormente. "El cielo" corresponde a daat, porque daat (conocimiento) es unión, como en (Génesis 4: 1), "El hombre conoció [a Javá, su esposa]". Y esto corresponde a ShaMaYiM (cielo): aiSh (fuego) y MaYiM (agua) unidos.

4Avraham es una posesión - Esto corresponde a la oración, el aspecto de sesenta casas, "hay sesenta reinos", como se indicó anteriormente.

5Israel es una posesión: este es el aspecto del juicio, que eleva el temor, como se explicó. Como está escrito (Salmos 147: 19), "Sus estatutos y sus juicios a Israel".

6El Templo Sagrado es una posesión - Esto corresponde a los misterios de la Torá, que son merecidos a través de la oración, el aspecto de Avraham.

7 Y esto es: “Este monte que Su mano derecha adquirió” (Salmos 78:54). “Derecha” corresponde a la oración, el aspecto de Avraham. Y [la Torá oculta] se llama "montaña" debido a sus profundos conceptos. También se le llama Templo Sagrado, el aspecto de la santidad / primero, [como en] (Levítico 22:10), “Ningúno que no es sacerdote puede comer lo que es santo” - los únicos que pueden comer de él son Sus santos y aquellos a quienes llamó [a participar]. Y el Templo Sagrado corresponde a los misterios de la Torá.

Torá 15: 7

1. Y esta es la explicación del [versículo de apertura]: “Seréis para Mí un reino de sacerdotes y una nación santa. {Estas son las devarim (palabras) que debes daber (hablar) a los Hijos de Israel.} "

2reino - Esto corresponde a la Torá revelada, porque con ella “los reyes gobiernan” (Proverbios 8:15). La realeza es el aspecto de la revelación, porque un rey sin nación no es rey. Y todo el mundo necesita un rey, porque "todo el mundo necesita al comerciante de granos".

3sacerdotes: esto es sinónimo de oración, el aspecto de Avraham. Como enseñaron nuestros Sabios: El Santo le dijo a Avraham (Salmos 110: 4), “Tú eres sacerdote para siempre” (Nedarim 32b).

4y una nación santa: este es el aspecto del Templo Sagrado, la Torá oculta que se llama santa. ¿Y cómo podemos merecer la consecución de estos aspectos? elevando y vinculando el aspecto del temor al conocimiento a través del aspecto del juicio, como mencionado anteriormente. Y esto es:

5Estos son los devarim (palabras) que debes daber (hablar) - Esto corresponde al temor que se llama "palabra". Esto se debe a que la esencia del habla está ahí [en el temor], como enseñaron nuestros Sabios: Cuando una persona tiene temor al Cielo, sus palabras son escuchadas (Berakhot 6b). Moshe es el aspecto de daat. Esto es lo que deberías daber, ¡específicamente ["daber"]! Y esto es: "Si tuvieran davar (una palabra) entre ellos, vendrían a mí" (Éxodo 18:16), porque Israel, que es el aspecto del juicio, eleva y une el temor a Moshé, al aspecto de daat. Y esto es:

6a los hijos de Israel, ¡específicamente! porque son el aspecto del juicio, como en, "Sus estatutos y sus juicios a Israel".

7Así, al unir el temor al aspecto de daat mediante el juicio, merecemos la Torá revelada. A través de la Torá revelada, merecemos la oración. Y a través de la oración, merecemos los misterios de la Torá.

8 DaVaR - Esto corresponde al temor, como está escrito (Malakhi 3:16), "Entonces los que temen a Dios niDBRu (hablaron)".

Torá 15: 8

1. Esta lección se aplica al versículo: “Mis ojos están puestos en los fieles de la tierra, [para que moren conmigo. El que sigue el camino de la perfección, él me servirá ”] (Salmos 101: 6).

2Mis ojos: este es el aspecto de daat, como en (Génesis 3: 7), "Y fueron abiertos los ojos de ambos". Además, daat es diez [veces] el Santo Nombre {YHVH}, que es numéricamente equivalente a dos veces ayin (ojo), como se conoce (ver Etz Jaim, Shaar 25: 2).

3los fieles - Este es el aspecto de Aharon, como se presenta en Midrash Shocher Tov (# 101). Y Aharón corresponde al juicio, como en (Éxodo 28:30), "Aharón llevó el juicio de los Hijos de Israel".

4la tierra - Esto corresponde al temor, como anteriormente.

5 para que moren conmigo - Esto alude al Sinaí, humildad; “Yo habito con los humildes” (Isaías 57:15), como anteriormente.

6El que va por el camino de la perfección - Este es el aspecto de la oración, el aspecto de Avraham, como está escrito (Génesis 17: 1): "Ve delante de mí y sé perfecto".

7él me servirá - Esto alude a los misterios de la Torá, correspondiente a “él”, un aspecto del Mundo Venidero (Zohar I, 154b).



Estudio Kitzur Likutei Moharan 22


 

Estudio Kitzur Likutei Moharan 21



jueves, 28 de enero de 2021

Spanish Likutei Moharan 14

 Torá 14: 1

1 “Toquen un shofar en la Luna Nueva; a la hora señalada para el día de nuestra fiesta ". (Salmos 81: 4)

2L’hamshikh shalom (Para atraer la paz) al mundo es necesario elevar la gloria del Santo a su fuente, es decir, al miedo. Como está escrito (Deuteronomio 28:58), "Temer el nombre glorioso".

Torá 14: 2

1. Sin embargo, es imposible elevar la gloria excepto a través de la Torá de misericordia. Y de la Torá de la misericordia, nuestros Sabios enseñaron: Este es el que estudia la Torá para poder enseñarla (Sucá 49b). Porque esta es la esencia de Su gloria, como se presenta en el Zohar (II, 69a): Cuando las otras naciones vienen y reconocen al Santo, entonces el nombre de Dios asciende y es glorificado arriba y abajo. Este fue el caso de Yitró. Cuando Yitró dijo (Éxodo 18:11), "Ahora sé que Dios es mayor que todos los dioses", con esto el nombre de Dios ascendió y fue glorificado.

2 Por lo tanto, encontramos que esta es Su gloria: cuando las personas que están fuera de la santidad se acercan, <hacia adentro>, el [reino de] la santidad. Esto se aplica igualmente a los conversos que se convierten y a los baaley teshuvá (judíos arrepentidos), porque también estaban fuera. Y cuando [los conversos y el baaley teshuvá] se acercan y los llevan adentro, esta es Su gloria.

3Pero ahora, la gloria es <él mismo> en el exilio. Porque la gloria principal es [actualmente] con los gentiles, mientras que nosotros, el pueblo judío, somos humildes y deshonrados. Pero en el futuro, cuando Su gloria sea revelada desde las tinieblas, como en (Isaías 40: 5), "Y la gloria de Dios será revelada, y toda carne la verá", porque en ese momento ellos todos se inclinan juntos “para servirle de común acuerdo” (Sofonías 3: 9); entonces las naciones dirán (Isaías 2: 5): “Venid, caminemos en la luz de Dios”. Y la gloria se llama luz, como está escrito (Ezequiel 43: 2), "La tierra fue iluminada por su gloria".

Torá 14: 3

1. Ahora, la única manera de atraer conversos y baaley teshuvá es a través de la Torá, como está escrito (Proverbios 5:16), "Tus manantiales se extenderán hacia afuera". A los que están en el exterior hay que darles de beber, se les debe informar del camino que deben seguir.

2Esto es lo que enseñaron nuestros Sabios: No hay otra gloria que la Torá (Avot 6: 3). Y en cuanto a “Si quitas lo precioso de lo vil” (Jeremías 15:19), nuestros Sabios enseñaron: Esto se refiere a aquellos que atraen a las personas al servicio de Dios (Bava Metzia 85a). Porque a esto se le llama "sacar lo precioso", es decir, la gloria, "de los viles", de la bajeza del destierro.

3Y esto es (Salmos 113: 4): "Dios es alto sobre todas las naciones, [Su gloria es sobre los cielos]". Es decir, cuando los gentiles lo reconocen y lo alaban, entonces "Su gloria está sobre los cielos" - <es decir,> la gloria luego asciende de las tinieblas.

4 Sin embargo, es imposible que los judíos pecadores o los conversos lleguen a un despertar del arrepentimiento excepto a través de la Torá, que les ilumina dondequiera que estén, como diciendo: "Tus manantiales se extenderán hacia afuera". Específicamente "hacia afuera", porque la Torá se compone de 600.000 letras, que corresponden a las 600.000 almas [judías]. Y cada alma tiene su propia fuente Arriba, en el pensamiento Divino del Santo, porque “Israel se levantó primero en pensamiento” (Bereshit Rabá 1: 5).

5Y mediante la unión de almas, se crean las almas de los conversos. Cuando las almas se despiertan a través de las letras de la Torá que una persona recita, y brillan unas a otras, este es el concepto de unión: cada una recibe luz de la otra. Y, por medio de la unión del resplandor de las almas dentro del pensamiento <del Santo>, se crean las almas de los conversos.

6 También lo es el pecador judío. Mientras sea llamado judío {porque nos referimos a él como un "pecador judío", por lo tanto, el nombre "judío" todavía se aplica a él,} aunque haya pecado, es judío (Sanedrín 44a). Él <también> tiene un control y una fuente en el pensamiento superior. Como resultado del resplandor, la fuente de su alma brilla junto con las otras fuentes, de modo que una iluminación llega a este pecador judío desde la fuente de su alma. Y, en virtud de esta iluminación, regresa arrepentido.

Torá 14: 4

14. Esto es lo que enseñaron nuestros Sabios: ¿Por qué los eruditos de la Torá no tienen hijos que son eruditos de la Torá? Porque no recitaron primero la bendición de la Torá (Nedarim 81a). Toda persona, y especialmente el estudioso de la Torá, debe bendecir la Torá primero. Es decir,> a través de su estudio de la Torá, <debe bendecir> e iluminar la fuente de las almas, es decir, el "primero en pensar". Porque ahí es donde está nuestra fuente.

2 Encontramos, por tanto, que cuando una persona trae iluminación y bendición al primer pensamiento, y a través de esto las almas brillan y son bendecidas, entonces cuando atrae un alma para su hijo, ciertamente atrae un alma pura y clara. Como resultado, su hijo también será un estudioso de la Torá.

3Sin embargo, cuando no ilumina y bendice al "primero" a través de su estudio de la Torá, entonces, cuando atrae un alma para su hijo, esta alma tiene el aspecto de "estoy dormido" (Cantar de los Cantares 5: 2) . No brilla. Es por eso que su hijo no será un estudioso de la Torá. Y esto es: “Porque no recitaron primero la bendición de la Torá”, es decir, la fuente de las almas, como en, “Israel se levantó primero en pensamiento”.

Torá 14: 5

1. Ahora, una persona solo puede merecer la Torá a través de la humildad, como enseñaron nuestros Sabios (Eruvin 54a): “Y desde el desierto hasta Matanah” (Números 21:18). Tiene que romper con su altivez, [basándose] en los cuatro aspectos de la humildad. Porque una persona tiene que humillarse <en cuatro aspectos. El primero es> ante los mayores que él. <El segundo es> antes de sus iguales. <El tercero es> antes que los menores que él. <El cuarto aspecto es> que él mismo es a veces el más pequeño de los pequeños y debe <entonces> humillarse en relación a su propio nivel. Debe imaginarse a sí mismo más bajo de lo que [realmente] es, lo que corresponde a (Éxodo 16:29), "Toda persona debe sentarse debajo de su lugar".

2Esto es lo que relató Rabá bar bar Janah:

3Vi una vez una urzila (cabra montés) de un día que era tan grande como el monte Tabor. ¿Y qué tamaño tenía Har (monte) Tabor? Cuatro millas. La longitud de su cuello estirado hacia fuera era de tres millas y la longitud de la marvata (lugar de descanso) de su cabeza era de una milla y media. Se trata de una bola de estiércol que obstruye el río Jordán (Bava Batra 73b).

4 una urzila (cabra montesa) de un día de edad: esto alude al aspecto de la gloria, que es <en el exilio> b’ZiLuta (en desgracia). Esto es ur-ZiLa. Ur (iluminación) corresponde a la gloria, como en, "La tierra fue iluminada por Su gloria". ¿Y por qué se llamaba de un día de edad? porque la gloria no se revelará hasta la llegada de nuestro Mashíaj. De él está escrito (Sanedrín 98a): [Cuando se le preguntó,] "¿Cuándo llegará mi maestro?" <él respondió,> "¡Hoy!" <Y Eliyahu, de bendita memoria, explicó:> “¡Hoy! Si escuchas Su voz ". Cada día, la gloria <capaz> de salir de su desgracia. <Este es el significado de "un día de edad".>

5 que era tan grande como Har (monte) Tabor - [Rabbah bar bar Chanah] vio que la elevación de la gloria depende de que una persona rompa su altivez. La gloria asciende en proporción a la medida en que uno rompe la altivez, porque Su gloria se eleva a través de la Torá, como antes. Y, una persona solo puede merecer la Torá a través de la humildad, como enseñaron nuestros Sabios: "Y desde el desierto hasta Matanah". Este es Har Tabor. Har denota arrogancia, como en (Salmos 30: 8), “Tú has enorgullecido a mi har”; y taBoR indica sheBiRah (ruptura). <Por lo tanto, "Har Tabor" alude a romper la altivez.>

6¿Y qué tamaño tenía el monte Tabor? Cuatro millas: esto alude a los cuatro aspectos de la humildad mencionados anteriormente. Una persona debe humillarse <él mismo> ante los justos, la gente común, los malvados y ante su propio nivel. Debería verse a sí mismo como si aún no hubiera alcanzado [ni siquiera] el nivel en el que se encuentra. Este es el monte Tabor, cuatro millas. La ruptura de la altivez tiene cuatro aspectos.

7La longitud de su cuello cuando vomitó era de tres millas - Esto corresponde a las cosas por las que la gente tiende a ser altiva, de las cuales hay tres. Una persona debe guardarse de ellos, como está escrito (Jeremías 9:22), "No se gloríe el sabio en su sabiduría, ni el valiente en su fuerza, ni el rico en sus riquezas". Son tres aspectos: sabio, poderoso, rico. Y la altanería se llama cuello estirado, correspondiente a (Salmos 75: 6), "[No] hables con cuello altivo".

8y la longitud del marvata (lugar de descanso) de su cabeza era de una milla y media - Esto alude a la unión que tiene lugar en el comienzo del pensamiento Divino. [La palabra] maRVata connota unión, como en (Salmos 139: 3), "... mi camino y mi RiV’ee (acostado)". Y a través de esta unión, hay una milla y media. "Una milla" insinúa la atracción de almas a sus hijos, que se denomina "una milla entera", mientras que el resplandor [por] que las almas brillan, ilumina y despierta a los pecadores judíos al arrepentimiento y dan a luz las almas de los conversos se denomina "mitad".

9 La razón de esto es que [estos baaley teshuvá y conversos] todavía están muy lejos de la santidad y es probable que encuentren muchos obstáculos. Uno tiene que hacer un gran esfuerzo para despojarlos de las prendas sucias que se pusieron, como en (Zacarías 3: 4), "Quítenle las prendas sucias". Porque son estas prendas sucias las que les impiden regresar al Santo. Son barreras, al igual que un río bloquea el paso e imposibilita el viaje en dirección a ese río. Estas prendas sucias son barreras que hay que tirar. Y esto es:

10 Gastó una bola de estiércol que obstruyó el río Jordán. Al quitarles la ropa y tirar las prendas sucias, se eliminan todos los obstáculos y tabiques que los separaban de la santidad.

Obstruyó el río Jordán: esto se debe a que el Jordán separa la santidad de la Tierra de Israel y la Diáspora. Y esta es la razón por la que se les llama "la mitad", porque uno todavía tiene que quitarse las prendas sucias para quitar las barreras, obstáculos y tabiques que los separan de la santidad. Pero estas almas que los eruditos de la Torá acercan a sus hijos se denominan "una milla completa", porque no tienen particiones de separación.

12Este es el significado de “y lo honrarás” (Isaías 58:13): ¡honralo con vestiduras limpias! (Shabat 119a). “Prendas limpias” alude a deshacerse de las prendas sucias. Porque esta es la esencia de la gloria de Dios: "Si quitas lo precioso de lo vil", inducir a la gente al arrepentimiento y extraer abajo las almas de los conversos.

13Y cuando los conversos se convierten, quedan bajo las alas de la Shekhinah (Presencia Divina) (Sanedrín 96b). Es por eso que [el converso] es llamado ger tzedek (converso justo) (Zohar, Introducción, p. 13). Como se presenta en el Zohar (II, 93a): “Prendas limpias” es kanfey (esquinas de las prendas de) mitzvá. Esto alude a la Shekhinah, que se conoce como "mitzvá", como en (Salmos 119: 172), "Todos tus mitzvot son justicia". Y este es el significado de "y lo honrarás". Porque esta es la esencia de Su gloria: traer convertidos bajo las kanfey (alas) de la Shekhinah.


Torá 14: 6

1. Cada persona, según su nivel, puede ser consciente de la elevación de la gloria a la fuente del miedo. En la medida en que honra a los que temen a Dios, la gloria [es decir, el honor de Dios] asciende a su fuente: la fuente de la gloria está allí [en el miedo]. Esto corresponde a (Salmos 15: 4), "Honra a los que temen a Dios". Porque, mientras la gloria está en el destierro, cada uno, a su manera, deshonra a los que son temerosos de Dios; mientras que, en la medida en que rectifica la gloria, honra correspondientemente a los que temen a Dios.


Torá 14: 7

1. Y lo esencial es que una persona honre sinceramente a los que temen a Dios. Como enseñaron nuestros Sabios: De aquellas cosas que se entregan [es decir, ocultas en] el corazón, se dice: "¡Y temerás a tu Señor!" (Kidushin 32b). Ahí reside la esencia de la gloria, como en (Isaías 29:13), "Con sus labios me honran, pero su corazón se ha alejado de mí".


Torá 14: 8

1. Cuando una persona devuelve la gloria a su fuente, es decir, al temor, y así completa lo que carece del temor, entonces merece la paz.

2Hay dos tipos de paz. Hay paz en los huesos de uno, porque una persona debe primero asegurarse de tener paz interior. Porque, a veces, no hay paz, como en (Salmos 38: 4), "No hay paz interior a causa de mi pecado". Pero a través del temor, una persona merece paz en sus huesos. Como se presenta en el Zohar (II, 79a): En el lugar donde hay temor, allí encontrarás plenitud, como en (Salmos 34:10), "Porque a los que le temen nada les falta".

3 <Y> cuando una persona tiene paz interior, entonces puede orar. Porque la esencia de [alabar a Dios en] oración se logra a través del temor, correspondiente a (Proverbios 31:30), "La mujer que teme a Dios, será alabada". Esto se debe a que la oración está en lugar del KoRBan (sacrificio), y del sacrificio está escrito (Levítico 21:18), "Cualquier hombre que sea manchado no hará yiKRaV (acercarse)". Pero cuando no está manchado, es decir, “en un lugar donde hay miedo”, puede acercarse para realizar un servicio completo.

4Y esto es lo que está escrito de Chanah (1 Samuel 1:13), “Ahora, Chanah estaba hablando a su corazón” - <es decir,> por miedo ella merecía la oración, porque la esencia del miedo está en el corazón.

5Y mediante la oración, una persona merece la paz universal, es decir, la perfección de los mundos. Ésta es la razón por la que la oración se llama KoRBan, en virtud de que acerca los mundos KeiRuV (más cerca) a su perfección.


Torá 14: 9

1. Esto es lo que contó Rabbah bar bar Chanah: Este comerciante me dijo: "Ven, te mostraré el lugar donde la tierra y el cielo se besan". Fui y vi que se habían creado muchas ventanas. Tomé mi canasta y la coloqué en la ventana del cielo. Después de que terminé de orar, quise tomar [mi canasta] pero no pude encontrarla. "¿Hay ladrones aquí?" Yo pregunté. El comerciante me dijo: “Es la galgala (esfera) del cielo la que gira. Espera hasta mañana a esta hora y lo encontrarás ”(Bava Batra 74a).

2Donde se besan la tierra y el cielo - Esto alude a la paz interior. "Tierra" corresponde al cuerpo; “Cielo” corresponde al alma. <Como enseñaron nuestros Sabios:> Está escrito (Salmos 50: 4), "Él llama a los cielos arriba ..." - esta es el alma; “… Ya la tierra”: este es el cuerpo (Sanedrín 91b).

3Y cuando hay paz entre ellos, entonces a través de esto: se han creado ventanas - <Es decir,> se crea la oración, como en (Daniel 6:11), “Las ventanas de su aposento alto estaban dirigidas [hacia Jerusalén ... y él oró]. "

4 Tomé mi canasta y la coloqué en la ventana del cielo - “Canasta” denota sustento, como en [la expresión]: “El que tiene pan en su canasta…” (Yoma 74b).

5En otras palabras, [Rabbah bar bar Chanah] no quería participar en ninguno de los esfuerzos mundanos de este mundo, sino solo para [el crecimiento espiritual de] su alma. Incluso todas sus oraciones eran únicamente para unir su alma <a su fuente>. Incluso aquellas oraciones especificadas en la Amidá que son para las necesidades materiales de uno, como "Sánanos" y "Bendícenos [por este año y su sustento]", así como las otras solicitudes para las necesidades materiales, [cuando las recitó ,] Rabbah bar bar Chanah no tenía la intención de su cuerpo sino de su alma. Lo que tenía en mente era el sustento y la curación de su alma. Y esto es:

6 Tomé mi canasta y la puse en la ventana del cielo. Tomó la oración que es para las necesidades del cuerpo y la “colocó” enteramente para las necesidades de su alma. Porque se sigue automáticamente que cuando hay una rectificación en lo espiritual, también se rectifica lo físico.

7Después de que terminé de orar, quise tomar [mi canasta] pero no pude encontrarla - En otras palabras, él no tuvo suficiente después para su sustento. Aunque había rectificado lo espiritual, aun así, no había recibido abundantes bendiciones materiales.

8¿Hay ladrones aquí? Pregunté - [Ladrones] que me han robado la bendición de la abundancia. [El comerciante] le respondió:

9Es la GaLGaLa (esfera) del cielo la que se volvió. Esto tiene que ver con la GiLGuL (reencarnación) de las almas, que es lo que hace que los justos tengan un sustento insuficiente. <Como enseñaron nuestros Sabios> con respecto al Rabino P'dat: "Si así lo deseas, el mundo será destruido y quizás renacerás en un tiempo de prosperidad material" (Taanit 25a; Tikkuney Zohar # 69).

10 Y esto es: "Hagan kinim (compartimentos) para el arca" (Génesis 6:14). En el Midrash encontramos: Así como el kinim (ofrenda de pájaro) purifica al leproso, también tu arca es tu purificación (Bereshit Rabá 31: 9). El leproso es "el murmurador que separa a los amigos íntimos" (Proverbios 16:28). Él separa marido y mujer (Arakhin 16b), por lo que "se sienta solo" (Levítico 13:46). Sin embargo, la ofrenda de aves lo purifica. “Así también, TeyVaTkha (tu arca)….” - es decir, TeyVaT (la palabra de) oración rectifica la lucha y crea la paz universal, la paz de todos los mundos. Y es por eso que la Amidá concluye con [la bendición por] la paz.


Torá 14:10

1. Esta es la explicación [del verso de apertura]: {“Tik'u (sopla) un shofar bachodesh (en la Luna Nueva); bakeseh (a la hora señalada) para el día de nuestra fiesta ".}

2TiK'u: esto connota paz, como en (Isaías 22:23), "Y TeKativ (lo pondré) como una estaca en un lugar seguro".

3baChoDeSh shoFaR - Con un hitPaRut ChaDaSh (nueva gloria), es decir, la elevación de Su gloria al acercar a los conversos o baaley teshuvá.

4bakeseh: este es el aspecto del temor, que es la fuente de la gloria. KeSeh es similar a hitKaSyah (oculto). Esto corresponde a: “De aquellas cosas que se entregan [es decir, ocultas en] al corazón, se dice: '¡Y temerás a tu Señor!'” - porque [el temor] es algo que está oculto a todos los ojos .

5para el día de - Esto alude a la paz en el hogar. Porque “día” es un aspecto de la luz, como está escrito (Génesis 1: 5), “Y el Señor llamó a la luz 'Día'”. Y la luz denota paz en el hogar, como enseñaron nuestros Sabios: Las luces de Shabat tienen prioridad sobre el Kidush del día, porque la paz en el hogar es lo primero (Shabat 23b).

6 nuestro festival - Corresponde a la oración, el servicio Divino. Como enseñaron nuestros Sabios: ¿Por qué el capítulo de la Torá sobre la idolatría es adyacente al de las fiestas? Esto es para enseñar que cualquiera que deshonre las fiestas, es como si estuviera sirviendo a la idolatría (Pesajim 118a). Vemos, por tanto, que mantener el festival es un aspecto de un servicio completo. ¿Y qué es el servicio sino la oración (Sifri 102)? Y a través de la oración se llega a la paz universal, como antes.

7 Vemos, por tanto, que alguien que quiera obtener la paz universal tiene que elevar la gloria a su fuente, es decir, al temor. Y a través del temor, merece la paz en el hogar. Por la paz en el hogar, entonces merece la oración. Y a través de la oración, merece la paz universal.


Torá 14:11

1. Esta lección se aplica a los siguientes versículos (Salmos 145: 9-11): “Dios es bueno para todos, y sus misericordias están sobre todas sus obras. Todas tus obras te alabarán, Dios; Tus piadosos te bendecirán. Hablarán de la gloria de tu reino y hablarán de tu poder ".

2 "Dios es bueno para todos". Este es el aspecto de la oración; que la persona cree en Dios, que el Santo es bueno para todos: para la salud, para el sustento, para todas las cosas [una persona necesita]. Cuando una persona cree esto, entonces el enfoque principal de sus esfuerzos será sin duda el Santo, en lugar de seguir todo tipo de estrategias. Esto se debe a que cuando uno no cree en el Santo, debe trabajar en todo tipo de estrategias. Por ejemplo: si está enfermo, debe esforzarse por conseguir todo tipo de medicamentos. Y hay momentos en que los medicamentos particulares que necesita no están disponibles en su país, mientras que los medicamentos que están disponibles son inútiles para su enfermedad. El Santo, sin embargo, "es bueno para todas" las enfermedades, para curarlas. Él también está siempre disponible, como está escrito (Deuteronomio 4: 7), "¿Quién es ... como Dios nuestro Señor, cada vez que le oramos?"

3 Y mediante la oración, una persona merece la paz universal. Este es el significado de "Sus misericordias están sobre todas sus obras". En otras palabras, las misericordias de Dios se dirigen a todos los seres creados. Los seres creados tendrán piedad unos de otros y habrá paz entre ellos. Como está escrito (Isaías 11: 6,9), “Morará el lobo con el cordero, y el leopardo con el cabrito se acostará… no dañarán ni destruirán”, porque habrá paz entre ellos. Esto es: "Sus misericordias están sobre todas sus obras". Como enseñaron nuestros Sabios: Quien tenga misericordia de las creaciones [de Dios], el Cielo tiene misericordia de él, como está escrito (Deuteronomio 13:18), “Y Él te dará misericordia y Él tendrá misericordia de ti” (Shabat 151b).

4Después, el versículo explica cómo merecer la oración, [en que] a través de la paz en el hogar se logra la paz interior, entre el cuerpo y el alma, como se mencionó anteriormente. Y esto es: "Todas maaseykha (Tus obras) te alabarán". [La palabra] maASeYkha corresponde a ASiYah, el cuerpo.

5 "Y chasidekha (Tus piadosos) te bendecirán". ChaSiDekha alude al alma, como en (Proverbios 11:17), "El hombre de CheSeD (bondad, piedad) es benéfico hacia su propia alma".

6 Luego, el versículo explica cómo merecer la paz en el hogar: elevando la gloria del Santo a la fuente del temor, que se llama "poderoso". Esto es: “Hablarán de la gloria de Tu Reino”. Su gloria será revelada y ascenderá a su fuente. Y así, "... y hablar de Tu poder" - "poder" corresponde al miedo. Como enseñaron nuestros Sabios: “Y el Señor lo hace para que le teman” (Proverbios 3:14), esto se refiere al trueno (Berakhot 59a); y está escrito (Job 26:14), "Pero ¿quién podrá entender el trueno de su poder?"


Torá 14:12

1. Y esto corresponde a la mitzvá de la vela de Janucá. Es necesario encenderlo junto a la entrada de la casa (Oraj Jaim 671: 5). Esto se debe a que encender la vela corresponde a la iluminación de la gloria, como en, "La tierra fue iluminada por Su gloria". La mitzvá, por lo tanto, es encenderla junto a la entrada de la casa: esta es la entrada celestial, correspondiente al temor, es decir, el retorno de la gloria a su fuente, que es el temor, como se mencionó anteriormente.

2 ¿Y cuándo asciende la gloria? cuando traemos a la gente para que regrese en arrepentimiento y hagamos baaley teshuvá y se convierta. Porque esta es Su principal gloria, como explicado anteriormente.

3 Por eso, el momento de encender la vela de Janucá, que es la iluminación de la gloria, es desde el momento en que salen las estrellas hasta que la gente deja de caminar por la calle (Oraj Jaim 672: 1). “Desde el momento en que salgan las estrellas” corresponde a “… y los que vuelven a la mayoría a la justicia como las estrellas” (Daniel 12: 3), es decir, a los que vuelven a la justicia y hacen teshuvá y conversos. Porque es a través de esto que la gloria brilla y vuelve a su fuente, que es el temor. Como resultado, uno merece la paz y se eliminan los conflictos, como se explicó.

4Y este es el significado de "hasta que la gente deje de caminar por la calle". {La calle es el lugar de las fuerzas externas (Pri Etz Jaim, Janucá). } ReGeL (caminando) alude al "susurrador que separa a los amigos cercanos", es decir, aquellos que se dedican a la difamación y la contienda. Estas personas m'RaGeL (se dedican a husmear) y hablan chismes y calumnias, lo que incita a la lucha y la fricción entre amigos y entre marido y mujer. Esto corresponde a (Salmos 15: 2), "El que no roGaL (calumnia) con su boca".

5 Por eso es necesario iluminar y encender la vela de Janucá junto a la entrada, es decir, iluminar la gloria y devolverla a la fuente del temor hasta que la paz sea merecida y “el susurrador que separa a los amigos cercanos” sea eliminado y destruido. Y esto es: "hasta que la gente deje de andar por la calle". Aquellos que se dedican a la calumnia y el chisme, que calumnian con la boca, son [detenidos y] eliminados; y la paz aumenta en el mundo.

6Y a través de la paz, las personas merecen la oración, mediante la cual luego merecen la paz universal, la paz en todos los mundos. Y luego, cuando merezcan la paz universal, toda actividad empresarial será eliminada del mundo. Esto se debe a que toda la actividad empresarial en el mundo surge de la falta de paz. Porque es imposible que la voluntad del vendedor y del comprador sea la misma; este quiere vender mientras que el otro quiere comprar. Si sus deseos fueran los mismos, sería imposible realizar transacciones comerciales.

7 Vemos, por tanto, que toda la actividad empresarial y el comercio se producen únicamente a través del concepto de contienda, cuando no hay paz entre las voluntades. Esto se alude en (Génesis 13: 7), “Existía fricción entre los pastores de los rebaños de Avram y los pastores de los rebaños de Lot; y los cananeos vivían entonces en la tierra ". "Kanaan" alude a un comerciante, como en la explicación de Rashi del versículo (Oseas 12: 8), "En cuanto a Kanaan, la balanza del engaño está en su mano". En otras palabras, debido al aspecto de fricción y contienda —correspondiente a “Existía fricción…” - a través de esto, “los cananeos vivían entonces en la tierra” - hay comerciantes y actividad comercial en el mundo.

8Pero en el futuro, cuando haya paz maravillosa en el mundo, como en, “Y el lobo morará con el cordero, y el leopardo se acostará con el cabrito…”, entonces toda actividad comercial será eliminada. Como está escrito (Zacarías 14:21), "Y los cananeos no serán más".

9 Y este es también el aspecto de “hasta que la gente deje de caminar por la calle” [literalmente, “hasta que no haya un regel (pie) en el mercado”]. En otras palabras, la mitzvá de encender la vela de Janucá hasta que la gente deje de caminar en el mercado corresponde a la paz, que se produce al devolver la gloria hasta que se elimine toda actividad comercial. Así, “hasta que la gente deje de andar por la calle” indica que no quedará un regel en el mercado; debido a la paz, se habrá eliminado toda actividad empresarial, como se mencionó anteriormente.


Torá 14:13

1. La siguiente pieza se aplica a lo que se enseñó anteriormente.

2 En la medida en que se honra a los que temen a Dios, la gloria [el honor de Dios] asciende a su fuente ... Porque, mientras la gloria está en el destierro, cada uno, a su manera, deshonra a los que son temerosos de Dios; mientras que, en la medida en que rectifica la gloria, honra correspondientemente a los que temen a Dios.

3Ahora, a través de esto, es decir, a través del honor mostrado a los que temen a Dios, que es el concepto de devolver la gloria a su fuente, el temor, merecemos la paz, como se ha explicado detalladamente.

4Y esto es como enseñaron nuestros Sabios: Cualquiera que deshonre a un estudioso de la Torá sufre una enfermedad incurable (Shabat 119b). Porque cuando una persona deshonra a un estudioso de la Torá o ridiculiza a los que temen a Dios, mancha la gloria y no la devuelve a la fuente del temor. Como resultado, no merece la paz, por lo que su dolencia sigue siendo incurable.

5Esto se debe a que todas las enfermedades se derivan del aspecto de la contienda. Porque todas las enfermedades corresponden a contienda en que no hay paz en sus huesos. Las yesodot (elementos) están en conflicto entre sí y no funcionan pacíficamente y en equilibrio adecuado. Como resultado, sufre una enfermedad, como se sabe.

6 Por lo tanto, cuando uno deshonra a un estudioso de la Torá y mancha la paz, su dolencia es incurable. Porque la esencia de la curación proviene de la paz, como se mencionó anteriormente. Esto corresponde a (Isaías 57:19), “Paz, paz, tanto para los lejanos como para los cercanos, dice Dios; y yo lo sanaré ”.

7Cuando se dio esta lección, Rabbeinu z’l también mencionó la enseñanza de nuestros Sabios: No se hacen elogios durante Janucá (Shabat 21b; Oraj Jaim 670). Sin embargo, no recuerdo su explicación de esto. {Basado en mi conocimiento limitado, parece que el elogio está destinado a rectificar la partida de la gloria. La [gloria] fue mancillada por el fallecimiento de este tzadik, cuyo "convertir a muchos a la justicia" provocó la principal iluminación de la gloria. Esto es similar a lo que enseñaron nuestros Sabios: Un elogio: ¿Es para honrar a los vivos o para honrar a los muertos (Sanedrín 46b)? Es por eso que durante Janucá no se hacen elogios. Pues entonces, la gloria brilla debido a la vela de Janucá, como se mencionó anteriormente.}

8 [Consulte las secciones 2-5] anteriores.

9Este es el significado de “Y la humildad precede a la gloria” (Proverbios 15:33), porque es a través de la humildad que uno merece la gloria. Como se mencionó anteriormente, la principal elevación de la gloria viene a través de la realización de baaley teshuvá y conversos, lo cual solo se puede lograr por medio de la Torá de misericordia, etc. Y es imposible merecer la Torá, excepto a través de la humildad, como se explicó. más temprano. Por lo tanto, descubrimos que es imposible merecer la gloria en la santidad si no es por medio de la humildad. Esto es: "Y la humildad precede a la gloria".