domingo, 24 de enero de 2021
Fusión con la creación
El hombre estaba en el lago
y se veia reflejado en el.
el lago era puro sonido de silencio
y él se sentia lago, sonido y silencio,
ahi pudo cantar na naj najma najman meuman
con sonidos, musicas y silencios
31.7.19 toronto canada
Uzi Nanaj
Cuando parece no haber opción
Publicado por Uzi NaNach:
"escuche que una persona le pregunto al rebe" como es la eleccion? y le contesto con simpleza: Siiqueres lo haces y si no queres no lo haces, y asi lo escribi.
Porque esta definicion es muy necesaria, se necesita mucho.
cuando el hombre esta confundido por esto o por aquello, y esta acostumbrado a los actos que hace cotidianamente y le parece que no tiene opcion y que Dios no lo permita, no puede cambiar las cosas. Pero en en verdad, esto no es asi.
porque seguramente cada persona tiene el poder de elegir siempre en cada acto que hacer y en cada cosa que quiere hacer o no hacer.
entienda esto mucho!!!!
Likutei moharan volumen II Torah 110 rabbi najman
viernes, 22 de enero de 2021
Spanish Likutei Moharan 11
Torá 11: 1
1 “Ani YHVH (Yo soy HaShem), ese es Mi Nombre. No daré a otro mi gloria, ni mi alabanza a los ídolos ”. (Isaías 42: 8)
2Hay una unificación superior y una unificación inferior: Shema Israel y Barukh shem kvod malkhuto l'olam va'ed (Bendito sea el nombre de Su glorioso Reino para siempre) (Zohar I, 18b). Todos y cada uno de los judíos deben asegurarse de lograr [estas unificaciones]. Al hacerlo, uno puede llegar a una comprensión profunda de la Torá.
3Cuando una persona está en un nivel espiritual bajo, todavía está muy lejos de comprender la Torá. Solo a través del habla podrá llegar a una comprensión profunda de la Torá, es decir, verbalizando las palabras de la Torá. Como está escrito (Proverbios 4:22), "Porque son vida l'motzA'eihem (para aquellos que los encuentran)" - [y nuestros Sabios enseñaron: Lean esto] l'motzI'eihem (para aquellos que los expresan ) verbalmente (Eruvin 54a).
4El habla ilumina a una persona con respecto a todas las áreas en las que necesita arrepentirse. Como enseñaron nuestros Sabios: Abre la boca y tu discurso se iluminará (Berakhot 22a). Y todas y cada una de las veces, debido a todos y cada uno de los arrepentimientos, se mueve de un nivel a otro hasta que emerge de su bajo nivel espiritual y llega a una comprensión profunda de la Torá.
5Esto es lo que Yochni y Mamrei le preguntaron a Moshe: "¿Estás trayendo teven (paja) a Apharayim?" A lo que él respondió: “La gente dice: 'Al mercado de verduras, lleve verduras [para vender]'” (Menachot 85a). TeVeN corresponde a TeVuNah (entendimiento) <de la Torá>, como está escrito (Proverbios 2:11), "el entendimiento te preservará". [Yochni y Mamrei] entendieron que Moshé quería llevar la comprensión de la Torá al pueblo judío. Por eso preguntaron, porque cuando los judíos no cumplen la voluntad de Dios, se les compara con aphar (polvo). ¿Cómo podría llevarlos a un alto nivel, a la comprensión de la Torá?
6 Así: “Teven” connota tevunot de la Torá. "¿Estás trayendo a Apharayim?" alude a aphar, es decir, un nivel espiritual bajo. Él les respondió: “La gente dice”, en otras palabras, hablando; el discurso de una persona judía lo dirige a todas las áreas en las que necesita arrepentirse. Esto es, "A un lugar de yarka (vegetales)", las áreas en las que debe arrepentirse. YaRKa corresponde al arrepentimiento, como comenta el Midrash: “vaYaReK (llamó) a sus siervos entrenados” (Génesis 14:14) - [Avraham] los iluminó recitando el Capítulo de Shoftim (Bereshit Rabbah 43: 2). En otras palabras, los animó a arrepentirse. Porque el Capítulo de Shoftim trata sobre el arrepentimiento, [como enseñaron nuestros Sabios:] “¿Hay alguno entre ustedes que tenga miedo o sea cobarde?” (Deuteronomio 20: 8), teme por los pecados que cometió (Sotah 43a).
7Este es el significado de “La gente dice, 'Al mercado de verduras'”, es decir, a través de la recitación y el habla de una persona judía; “Al mercado de verduras” - [se le dirige] a las áreas en las que necesita arrepentirse. El habla lo dirige para que pueda arrepentirse. Y esto es "yarka Sh’KuL (tomar vegetales)", que corresponde a teshuvat hamiShKaL (arrepentimiento apropiado). El habla lo iluminará para que pueda arrepentirse exactamente de acuerdo con sus pecados.
Torá 11: 2
1. Sin embargo, es imposible que una persona merezca que su discurso lo ilumine excepto a través de la gloria. Es decir, debe asegurarse de que la gloria del Santo sea completa; su propia gloria debería ser inexistente en relación con la gloria del Santo. [Esto se logra] mediante la humildad y la bajeza. Porque la esencia del habla proviene de la gloria, como está escrito (Salmos 24:10), “¿Quién es este MeLeKh (rey) de gloria?”, Es decir, “MaLKhut (reinado) es boca” (Tikkuney Zohar, Segunda Introducción).
2Porque cuando la Torá entra en un lenguaje empañado, una boca sucia, no solo las palabras de la Torá no lo iluminan, sino que la Torá misma se vuelve corporal y ennegrecida en su boca. Como está escrito (Josué 1: 8), "Este Libro de la Torá no debería YaMuSh (apartarse) de tu boca", correspondiente a (Éxodo 10:21), "la oscuridad YaMaSh (que era tangible)". En otras palabras, [las palabras de la Torá] no deben volverse corporales y ennegrecidas por tu boca. Al no asegurarse de que la gloria del Santo sea completa, es decir, al ser altivo, una persona no puede abrir la boca, como en (Salmos 17:10), "Cerraron la boca, [porque] hablaron con altivez". Esto se parece a la historia de Levi bar Sisa. Fue llamado al podio, pero su espíritu se volvió altivo y no pudo hablar (Yerushalmi, Yevamot cap. 12).
3Como resultado de la altivez, una persona se encuentra en un aspecto de idolatría. En cuanto a la adoración de ídolos [está escrito] (Deuteronomio 7: 5), "las imágenes de sus dioses destruyen con fuego". En relación con un shofar usado para la idolatría, el Talmud enseña: Todo lo que esté a punto de ser destruido por el fuego ya se considera destruido y completamente reducido de tamaño (Rosh HaShanah 28a). Y, dado que su tamaño se ha reducido por completo, ya no tiene voz con la que hablar.
4Sin embargo, cuando una persona es cuidadosa y se asegura de que la gloria de Dios sea completa, es "humilde y repulsivo a sus propios ojos" (Salmos 15: 4), esto le permite hablar palabras iluminadoras. Como está escrito (Ezequiel 43: 2), "Y la tierra resplandeció con Su gloria". [Sus palabras] lo iluminan para el arrepentimiento, y luego puede llegar a un profundo entendimiento de la Torá.
Torá 11: 3
1. KaVoD (gloria) solo está completo cuando tiene la letra vav dibujada en él. Sin la vav, él sigue siendo "K’VaD (pesado) de lengua" (Éxodo 4:10). Pero con la vav está en el aspecto de (Salmos 30:13), "... kavOd, y no permanecer en silencio".
2Esto se debe a que dondequiera que se use la letra vav, viene a agregar (Pesajim 5a). En otras palabras, hay una adición de santidad: guardar el brit (el Pacto). Como enseñaron nuestros Sabios: Dondequiera que encuentres medidas de protección contra la inmoralidad, allí encontrarás la santidad (Vayikra Rabbah 24: 6). Porque una depende de la otra, la altivez y la inmoralidad, como dijeron nuestros Sabios del versículo (Proverbios 6:26), “La adúltera atrapa al alma altiva” (Sotá 4b).
3 Por eso se hace referencia al brit con el Santo Nombre Shadai, como está escrito (Génesis 35:11), “Yo soy el Omnipotente Shadai; fructificad y multiplicaos ". Porque ShaDaI indica “que yeSh DaI (hay suficiente) de Mi piedad para toda creación” (Rashi, Génesis 17: 1). Pero cuando una persona, debido a su altanería, no protege al brit, se hace un dios de sí mismo. Él hace que parezca que no hay suficiente en Su piedad para él, por lo que requiere la adoración de ídolos. Y así mancha el Nombre Shadai; porque hay suficiente de Su piedad para cada creación. Mientras que, al proteger al brit, es recompensado con una luz que lo dirige al arrepentimiento, como se indicó anteriormente.
Torá 11: 4
14. Y esta luz [que lo lleva a arrepentirse] corresponde a las treinta y nueve luces que están incluidas en la vav de kavOd. Esto se menciona en (Job 33:29), "Dios hace todas estas cosas dos o tres veces con un hombre". “<Tres veces>” corresponde a las treinta y nueve luces de las primeras tres letras <del Tetragrámaton> expandidas. {Para explicar: Las primeras tres letras de YHVH, cuando se deletrean usando la letra alef, tienen un valor numérico de treinta y nueve, correspondiente a las treinta y nueve luces. Por lo tanto, están incluidos en la VAV del Nombre de Dios.} "Con un hombre", porque [estas luces] están incluidas en el brit, [como en] "Porque como es un hombre, así es su fuerza" (Jueces 8: 21). Es por esta razón que se hace referencia al brit como Booz: bo oz; en él, hay fuerza (Tikkuney Zohar # 31).
2Pero cuando una persona no protege el brit, daña las treinta y nueve luces y se aplica el yugo de ganarse la vida, es decir, las treinta y nueve obras. Como se enseña en el Zohar (III, 244a): Quien tira migajas de pan es perseguido por la pobreza. Más aún alguien que tira las “migajas” de la mente.
3Esto es bo oz: Bo (en él) se incorporan dos aspectos. Están las treinta y nueve luces <para alguien que guarda el brit; y están las treinta y nueve obras <para> alguien que lo profana. Para <el valor numérico de> oz, contando la palabra en sí, es dos veces treinta y nueve.
4 Y esta es la razón de la repetición en (Éxodo 38:21), "[Estos son los relatos del] Tabernáculo, el Tabernáculo ...". Dos veces treinta y nueve, porque las treinta y nueve obras se deducen de [la construcción de] el Tabernáculo (Shabat 49b). Por lo tanto, alguien que guarda su brit, a pesar de que participa en las treinta y nueve obras, [sus obras] son un aspecto de las obras del Tabernáculo, es decir, el Tabernáculo cuando se construye, correspondiente a las treinta y nueve luces. . Sin embargo, alguien que profana al brit, el trabajo que hace es un aspecto del Tabernáculo cuando es destruido. Esto corresponde a los treinta y nueve latigazos (Tikkuney Zohar, Introducción, p. 12b), como en (Deuteronomio 25: 3), "Cuarenta latigazos puede darle y no exceder". Esto alude a profanar el brit, que es un aspecto de excesos, como se explicó.
Torá 11: 5
1. Proteger al brit tiene dos niveles. Está la persona cuyas relaciones maritales son durante los seis días de la semana. Aun así, protege su brit como lo requiere la Torá, porque no transgrede las leyes de la Torá. Y está la persona que protege al brit en el sentido de que sus relaciones maritales son [sólo] de Shabat a Shabat.
2Estos [dos niveles] corresponden a la unificación superior y la unificación inferior. Está el aspecto del Shadai del Shabat: [Cuando Dios llegó al Shabat de la Creación,] le dijo a Su mundo: “¡Dai! (¡Suficiente!) ”(Chagigah 12a), restringiéndose a sí mismo de todas las obras. Esto corresponde a la unificación superior.
3 También existe el aspecto de Shadai de los días de semana. Incluso los días de semana hay restricciones, de un trabajo a otro. Esto corresponde a Metat, cuya regla son los seis días de la semana, correspondientes a los seis órdenes de la Mishná (Tikkuney Zohar # 18). Porque el nombre de [Metat] es como el de su Maestro, como está escrito (Éxodo 23:21), "porque Mi Nombre está en él". Esta es la unificación inferior. En otras palabras, el Santo, bendito sea, se viste de Metat durante los seis días de la semana y gobierna el mundo a través de él.
Torá 11: 6
16. Esto también corresponde a Halakhah (la ley) y Kabbalah (la tradición mística). Como encontramos en el Kavanot (Shulchan Arukh HaAri, Shacharit shel Shabat 4): La Cabalá es un aspecto de Hishtachavu L'hashem B 'hadrat Kodesh (“Inclínate ante Dios en la grandeza de la santidad”) (Salmos 29: 2), cuyas letras iniciales deletrean KaBbaLaH. Halakhah es un aspecto de Hareeu L'hashem Kol Haaretz ("Haz sonar una nota alegre a Dios, toda la tierra") (Salmos 100: 1), cuyas letras iniciales deletrean HaLaKhaH.
2Hishtachavu l’Hashem b’hadrat kodesh corresponde a la unificación superior / relaciones maritales de Shabat. Este es el brit superior, que contiene la [expresión] primaria de inclinarse, como en (Génesis 42: 6), "Los hermanos de Yosef vinieron y se postraron ante él". [Yosef] mismo es "la grandeza de la santidad", como en (Deuteronomio 33:17), "Su grandeza es como un buey primogénito".
3Hareeu l’Hashem kol haaretz corresponde a la unificación / relaciones maritales más bajas de los días de semana. Este es Metat, cuya regla son los seis días de la semana / las seis órdenes de la Mishná. Esto es hareeu {que connota hacer sonar una nota y una canción}, como en (Isaías 24:16), "Desde el k'naf (rincón distante) de la tierra escuchamos canciones". Para Metat corresponde a KaNaF, similar a (Isaías 30: 2), "Tu maestro ya no yeKaNeF (distanciarse)". Esto se debe a que el Santo se reviste en él durante los seis días de la semana, como se sabe.
Torá 11: 7
17. {“Desde el rincón distante de la tierra escuchamos canciones, tzvi latzaddik (gloria a los justos). Pero dije: '¡Razi li (un secreto para mí), razi li (un secreto para mí)!' ”(Isaías 24:16).}
2Este también es el aspecto de los secretos y los secretos profundos. Razin (secretos) corresponde a Halakhah. Razin d'razin (secretos profundos) corresponde a la Cabalá. La inclusión de la Cabalá dentro de la Halajá es similar a la conducta del Santo durante los seis días de la semana: la unificación inferior.
3Esto se menciona en: "... tzvi latzaddik ... razi li, razi li". Las palabras tzvi latzaddik se refieren a la santidad de las relaciones matrimoniales, de las cuales hay dos razin: la unificación superior y la unificación inferior. Estos corresponden a Halakhah y Kabbalah, secretos y secretos profundos. Y esto es lo que enseñaron nuestros Sabios: "Que la gloria de Dios sea para siempre" (Salmos 104: 31); el ángel ministrador del mundo dijo esto. Cuando el Santo ordenó a los árboles [que dieran fruto] según su propia especie, las hierbas hicieron una inferencia con respecto a sí mismas: Si los árboles, que son grandes y no [se reproducen] en las proximidades, fueron mandados por el Santo "Según su propia especie" (Génesis 1:11), entonces tanto más nosotros, que somos pequeños y [nos reproducimos] en estrecha proximidad, debemos producir [sólo] "según su propia especie". El ángel ministrador del mundo habló y dijo: “Que la gloria de Dios sea para siempre; [Dios se regocijará en sus obras] ”(Chullin 60a, cf. Rashi).
4Porque en verdad, incluso los grandes, cuyas relaciones matrimoniales no están muy cerca, sino de un Shabat a otro, también son advertidos por la Torá sobre la protección del brit. Deben protegerse. Como se presenta en el Kavanot (Pri Etz Jaim, Shaar HaShabbat 18): Está escrito (Éxodo 31:16), "v'shamru B'nei Yisrael Æt Hashabbat (los Hijos de Israel guardarán el Shabat)" - la primera letras que deletrean BYAH (relaciones sexuales). En otras palabras, a pesar de que sus relaciones maritales son solo de Shabat a Shabat, todavía debe ejercer una gran ShMiRah (protección). Esto es "v’ShaMRu ...".
5 Tanto más los pequeños, que corresponden a las gramíneas. Sus relaciones maritales, que también tienen lugar durante los días de semana, están muy próximas. Ciertamente deben tener mucho cuidado al proteger a sus brit. Deben protegerse de acuerdo con la Torá, en el aspecto de "según su propia especie".
6 Tan pronto como el ángel ministrador del mundo, este es Metat, cuya regla son los seis días de la semana, correspondientes a las hierbas / la unificación inferior, escuchó esto, habló y dijo: "Que la gloria de Dios sea [para siempre]". Específicamente "gloria", porque, como se explicó, al proteger el brit en ambos niveles, la gloria es completa.
7 Por lo tanto, al proteger el brit en los dos niveles mencionados, correspondientes a las unificaciones superiores e inferiores / árboles y pastos / grandes y pequeños / relaciones maritales de Shabat y de días de semana / Halajá y Cabalá / secretos y secretos profundos, la gloria es completa. Y por la gloria una persona merece un habla que ilumine; ya través del habla puede llegar a una comprensión profunda de la Torá.
Torá 11: 8
18. Esto es lo que contó Rabá bar bar Janah: Una vez viajábamos en un barco. Vimos este pájaro que estaba parado hasta los tobillos en el agua, y su cabeza estaba en el firmamento. Concluimos que no había [mucha] agua y queríamos sumergirnos en l'okurei nafshin (para refrescarnos). Una voz celestial nos llamó: “No bajen aquí. Hace siete años cayó aquí una chatzina (hacha) de carpintero y todavía no ha llegado al suelo. No [solo] porque el agua es abundante, sino porque el agua corre muy rápido ". Rav Ashi dijo: "Este pájaro era Ziz Sadai, como está escrito (Salmos 50:11)," Y el ziz sadai está conmigo "(Bava Batra 73b).
2este pájaro - Esto alude al habla, que es un puente entre el hombre, que se forma a partir de las aguas masculinas y femeninas, y los cielos, que corresponde a la comprensión de la Torá. Como se enseña acerca del leproso: debe traer dos pájaros…. Que venga el charlatán y expía al charlatán (Vayikra Rabbah 16: 7; Arakhin 16b). Y esto es:
3que estaba de pie en agua hasta los tobillos - Ahora que el discurso debe iluminarlo con respecto a todas las áreas en las que necesita arrepentirse, a veces tiene el aspecto de: “Ella descubrió sus pies y se acostó” (Rut 3:14; Tikkuney Zohar # 21, p.50a). Es decir, el habla debe mostrarle a la persona que se encuentra en un nivel espiritual bajo. Ésta es la razón por la que al habla se le llama pájaro que estaba parado hasta los tobillos en el agua.
4 agua - Esto alude al hombre. Está formado por [una combinación de] las aguas masculinas y las aguas femeninas, como se conoce. Así, el habla, que se asemeja a un pájaro, está de pie hasta los tobillos, con el hombre que está en un nivel bajo. Esto, para iluminarlo, como en, "Ella descubrió sus pies ..." Es decir, que estaba de pie en el agua hasta los tobillos.
5Concluimos que no había agua; es decir, entendimos que es imposible merecer el habla a menos que la gloria sea completa. Una persona debe verse a sí misma como absolutamente nada. Este es el significado de no había agua: un hombre debería considerarse inexistente.
6y queríamos bajar a él: [Bajar] indica la bajeza, ser bajo y humildad. Pero fue: l'OKuRei nafshin (para refrescarnos) - Esto es similar a (Isaías 13:12), "OKiR enosh (haré al hombre más prominente) que el oro fino". Es decir, su humildad era egoísta, para ganar gloria y yaKaR (prominencia). Debido a que la gente sabe lo despreciable que es la altivez, actúa con humildad para adquirir gloria y prominencia a través de la humildad. Este es el concepto de humildad que es el máximo grado de altivez.
7Este es el significado de y queríamos profundizar en él: ser humildes y bajos. L'okurei nafshin, para que al hacer esto seamos prominentes e importantes, porque la altanería es muy despreciable.
8 Una voz celestial gritó: No bajes aquí - [En otras palabras,] no bajes para actuar humildemente por esta razón - para okurei nafshin. La voz celestial les advirtió que no fueran humildes para ganar prominencia y gloria. Porque esta humildad es en realidad el grado máximo de altivez.
9 Un hacha de carpintero cayó aquí hace siete años, y aún no ha llegado al suelo: la voz celestial les informó de la raíz de la altivez, para que se alejaran al máximo [de ella]. No deben entrar aquí; no deben actuar con humildad para obtener elogios, como enseñaron nuestros Sabios: Sean muy, muy humilde (Avot 4: 4). Es decir, [la voz celestial] les informó que la altivez proviene de una degradación del esplendor y majestad del Santo. Estas [cualidades] son Su vestidura, como está escrito (Salmo 93: 1), "Dios reina, Él está vestido de majestad". Y por lo tanto:
10ChaTZiNa (hacha) cayó - Esto alude a un vestido, como está escrito (Salmos 129: 7), "[El segador no llenó su mano, ni puso] gavillas atadas en ChiTZNo (esquina de su vestido)".
11 un carpintero - Este es el Santo, como está escrito (Salmos 104: 3), “El que pone las vigas de sus aposentos superiores en las aguas”. Esto también es enseñado [por nuestros Sabios]: Tu Dios es un carpintero (Chullin 60a). La degradación de esta prenda produce altivez, que corresponde a las siete casas [reales] de la idolatría. Debido a esta [idolatría], el pueblo judío fue exiliado de su tierra, como enseñaron nuestros Sabios: Israel no fue exiliado hasta que las siete casas [reales] hubieran adorado la idolatría (Gittin 88a). Y esta es la razón por la que la idolatría se llama esplendor, como en (Isaías 44:13), "... como el esplendor de un hombre para sentarse en la casa". Porque la idolatría, que es altivez, proviene de una degradación de Su esplendor. Y esto es:
Hace siete años - Esto corresponde a la altivez, las siete casas de idolatría mencionadas anteriormente.
13y aún no ha llegado al suelo - Es decir, debido a este pecado aún no hemos regresado a nuestra tierra. Como resultado de este pecado de altivez, que se compara con servir a la idolatría / las siete casas [reales] de la idolatría, fuimos exiliados de nuestra tierra. Y es por eso que aún no hemos regresado a nuestra tierra; todo a causa de este pecado de altivez, que es sinónimo de adoración de ídolos. Y esto es:
14No solo porque el agua es abundante, no digas que es por esto que aún no ha llegado al suelo. En otras palabras, que no podemos acercarnos y regresar a la Tierra de Israel porque el agua es abundante, porque las naciones idólatras son muchas, como en (Deuteronomio 7:17), “Muchas son estas naciones”. Son un aspecto de “muchas aguas” (Cantar de los Cantares 8: 7).
14 No solo porque el agua es abundante, no digas que es por eso que aún no ha llegado al suelo. En otras palabras, que no podemos acercarnos y regresar a la Tierra de Israel porque el agua es abundante, porque las naciones idólatras son muchas, como en (Deuteronomio 7:17), “Muchas son estas naciones”. Son un aspecto de “muchas aguas” (Cantar de los Cantares 8: 7).
15pero porque el agua corre tan rápido, porque ellos corren tras la gloria. Porque [gloria] corresponde al agua, como en (Salmos 29: 3), "Truena el Dios de gloria, Dios está sobre muchas aguas". Es por eso que no podemos acercarnos y regresar a la Tierra de Israel, es decir, debido a la carrera tras la gloria y la altivez. Porque la causa principal de este prolongado exilio que nos impide regresar a nuestra tierra es solo el pecado de la altivez y el correr tras la gloria, como se explica.
16 La voz celestial les informó de todo esto; qué repugnante es la altivez, para que se alejen de la altivez al máximo. Entonces, la gloria de Dios es completa y uno merece un discurso que ilumine / al pájaro, como se explicó anteriormente. Pero, ¿cómo se logra esto, romper por completo la propia altivez y gloria de uno mismo para que la gloria de Dios sea completa? Esto sucede al proteger los dos niveles de brit: la unificación superior y la unificación inferior. Y esto es lo que dijo Rav Ashi:
17Este pájaro era Ziz Sadai: esto implica las unificaciones superior e inferior. A través de la unificación superior y la unificación inferior, la protección del brit en ambos niveles, la gloria es completa. Y cuando la gloria es completa, uno merece el pájaro / habla, que es un puente [de pie] entre el agua y el firmamento, como anteriormente. Porque el Ziz corresponde a la unificación inferior / Metat / "desde el rincón distante de la tierra". Como encontramos en el Midrash Rabbah: Hay un pájaro que, cuando extiende K’NaFav (sus alas), ennegrece [o bloquea] el sol. Su nombre es Ziz (Bereshit 19: 6; Vayikrá 22: 7). Esto corresponde a la unificación inferior / Metat / "de la K’Naf de la tierra", en la que el brit superior / el sol está vestido. [Así,] Sadai alude a la unificación superior, como se explicó.
Torá 11: 9
19. Y esta es [la explicación del verso inicial]: {“Ani YHVH (Yo soy Dios), ese es Mi Nombre. No daré a otro mi gloria, ni mi alabanza a los ídolos ".}
2Ani YHVH - [“YHVH” es] la unificación superior.
3Ese es Mi Nombre - [“Mi Nombre” es] la unificación inferior.
4 Mi gloria no daré a otro - Esto corresponde a la gloria que es completa.
5ni mi alabanza a los ídolos - Esto corresponde al habla. Como está escrito (Salmos 145: 21), "Mi boca hablará alabanza de Dios". Todo esto ha sido explicado.
miércoles, 20 de enero de 2021
Spanish Likutei Moharan 10
Torá 10: 1
1 "V'eileh (y estas) son las leyes que debes presentarles". (Éxodo 21: 1.
2Cuando, Dios no lo quiera, hay juicios / decretos divinos que afectan al pueblo judío, a través del baile y los aplausos, estos juicios / decretos divinos pueden mitigarse.
Torá 10: 2
1. Porque la esencia de la grandeza de Dios es que los idólatras también deben saber que hay un Todopoderoso que gobierna y gobierna [el mundo]. Como se presenta en el Zohar (II, 69a): Cuando llegó Yitró, dijo: "Ahora sé que Dios es grande". Con esto Su Nombre se hizo más grande y más exaltado <arriba y abajo>.
Torá 10: 3
13. Pero es imposible para los idólatras conocer la grandeza del Santo excepto a través del aspecto de Yaakov, como está escrito (Isaías 2: 5), "Oh Casa de Yaakov, ven, vamos a la luz de Dios". Esto se debe a que [Yaakov] reveló la grandeza del Santo incluso más que los otros patriarcas.
2 [Nuestros Sabios enseñaron:] Avraham lo llamó montaña e Itzjak lo llamó campo (Pesachim 88a). La gente tiene una mejor comprensión y más necesidad de un campo que de una montaña. Yaakov, por otro lado, se refirió a ella como una casa (ibid.), Que es incluso más adecuada para la habitación humana que un campo. Para el lugar del Templo Sagrado, el lugar de oración, Yaakov llamó una casa, un lugar donde habita la gente.
[Yaakov] elevó la oración de la montaña y el campo al aspecto de la casa, que es más comprensible para la gente que la montaña o el campo. Porque en el concepto de casa, los idólatras también tienen entendimiento, como en (Isaías 56: 7), “porque mi casa será llamada casa de oración para todas las naciones”. Y cuando está en el nivel de la casa, entonces— "con esto su exaltado nombre se hizo aún más grande".
4 {“Dios es grande y muy alabado en la ciudad de nuestro Dios, en el monte de su santidad” (Salmos 48: 2).} Este es el significado de “Dios es grande, y m'ode (muy) alabado . " Es decir, ¿cuándo es Dios grande? Cuando es altamente alabado por el lado de la muerte, los idólatras. {Como enseñaron nuestros Sabios: En el versículo (Génesis 1:31), "... y he aquí, estuvo bien", la palabra m'ode alude al Ángel de la Muerte (Bereshit Rabá 9: 5).} Cuando lo alaban, entonces es grande; siendo esta la quintaesencia de Su grandeza.
5 ¿Y cuándo le alaban? "... en la ciudad de nuestro Dios, en el monte de su santidad". [Los idólatras alabarán a Dios] cuando la montaña se convierta en “la ciudad de nuestro Dios”, un lugar de habitación / casa, que se entiende más que una montaña o un campo. En otras palabras, cuando la oración se eleva del nivel de la montaña al de la ciudad y la casa, para que los idólatras también obtengan entendimiento, precisamente entonces, "Dios es grande ...". Porque esta es la esencia de la grandeza del Santo: cuando los que están lejos también lo conocen.
Torá 10: 4
1. Y este asunto de elevar la oración de los niveles de la montaña y el campo al de la casa y la "ciudad de nuestro Dios", para que Su soberanía también sea revelada a los idólatras para que tengan un entendimiento de Su piedad, sólo se puede lograr a través de los <verdaderos> tzaddikim de la generación. Como enseñaron nuestros Sabios: Cuando una persona tiene a alguien enfermo en casa, que se dirija a un hombre sabio que le despierte misericordia (Bava Batra 116a).
2 {“Ahora hashev (vuelve) aishet ha'ish (la esposa del hombre), porque él es un navi (un profeta). Él orará por ti, y vivirás ”(Génesis 20: 7).} Porque la esencia de la oración sólo la conocen los tzadikim de la generación. Pero hay personas altivas que no quieren ir a los tzadikim. Dicen que ellos mismos pueden rezar. También evitan que otras personas, cuando experimentan sufrimiento y enfermedad, conviertan los tzadikim. De esos individuos se dice, "devuélvanse a la esposa del hombre, porque él es un profeta. Orará por ti y vivirás ".
3Este individuo altivo se llama "Avimelekh". Avi connota "deseo"; desea m'lokh (gobernar). Por lo tanto, Avi-melekh (deseo gobernar). Porque la verdad es que el tzadik gobierna a través de su oración, como está escrito (2 Samuel 23: 3), "El tzadik gobierna ..." Pero [este individuo altivo] se jacta de que puede orar y que el gobierno es suyo. Esta es la razón por la que se le llama "Avimelekh", porque desea gobernar y dice: "Lo haré m'lokh".
4Y esta es la explicación de hashev aishet ha'ish. Las letras de AiSheT (esposa) son un acróstico de Adonay Sefatai Tiftach, que es el aspecto de la oración. En otras palabras, "devuelve a la esposa", el aspecto de la oración, al tzadik, "porque él es un profeta".
5Porque Dios desea las oraciones de los tzadikim (Yevamot 64a). Envía una oración bien organizada a la boca [del tzadik], para que pueda obtener placer de su oración. Esto es, "... porque él es un NaVi", que denota NiV sefataim (una expresión de los labios). Como enseñaron nuestros Sabios: “Crearé una expresión en los labios” (Isaías 57:19); si su oración era fluida en su boca, [sabía que era aceptado] (Berakhot 34b).
6 Y este es HaSheV, cuyas letras forman un acróstico para Har (montaña), Sadeh (campo) y Bayit (casa). Esto alude a la naturaleza perfecta de la oración del tzadik, que eleva desde los niveles de la montaña y el campo al nivel de la casa, como se explicó anteriormente.
7Pero estos individuos altivos impiden que Dios tenga este placer. No les piden a los tzadikim que oren por ellos. Piensan que debido a que ayunaron y se mortificaron, esto los convirtió en tzadikim. No es así. Todos los ayunos que ayunaron son solo como un saco con muchos agujeros. Incluso cuando se vacía el saco, los agujeros permanecen.
8 Y al cuerpo se le llama saco, como en las palabras del Tanna: “Agudo erudito, abre tu saco” (Shabat 152a). Si se miraran atentamente a sí mismos, verían que incluso después de todo el ayuno, todavía tienen todas sus pasiones atadas en su saco, es decir, sus cuerpos. Y no solo sus propias pasiones siguen ligadas a sus cuerpos, sino también la pasión de su padre. Esto ha sido con ellos desde que nacieron, porque sus padres no se santificaron durante la convivencia. Esto también está ligado a sus cuerpos. Si se dieran cuenta de todo esto, sin duda se sentirían abrumados por el miedo. Porque se darían cuenta de que están en un nivel inferior y muy bajo.
9 {“Y sucedió que cuando empezaron a vaciar sus sacos, he aquí, el fajo de dinero de cada uno fue [encontrado] en su saco. Y cuando ellos y su padre vieron los fajos de dinero, se asustaron. Avihem (su padre) Yaakov les dijo: "Otee shekaltem (Me estás haciendo perder a mis hijos). Yosef se ha ido. Shimon se ha ido. ¡Y ahora quieres tomar Binyamin! ¡Todas estas cosas me están sucediendo! '”(Génesis 42:35, 36).} Esta es la explicación de:“ Y sucedió cuando empezaron a vaciar sus sacos, que he aquí, el paquete de dinero de cada uno se [encontró] en su saco ". Incluso después de todos los ayunos, que es "vaciar el saco", el cuerpo, "se encontró el paquete de KeSeF (dinero) de cada uno", su <KiSuFin (deseos)> y las pasiones fueron ligadas y atadas "en su saco" y su cuerpo. “Y cuando ellos y su padre vieron los fajos de dinero”, en otras palabras, [se dieron cuenta de que] no solo sus propios fajos de dinero, sus propias pasiones, sino también “ellos y su padre”, la pasión de su padre tampoco había caído de ellos. Por lo tanto, "tuvieron miedo", fueron vencidos por el miedo y, por lo tanto, ya no querían tomar el poder y gobernar.
10Esta es la explicación de "Avihem (su padre) Yaakov les dijo:" Otee shekaltem (me estás haciendo perder a mis hijos). Yosef se ha ido ... ". Esta es una alusión a la reprimenda del intelecto, porque el intelecto reprende a los individuos altivos que buscan la prominencia. Porque YaAKoV corresponde al intelecto, como Onkelos traduce YaAKVeiny ("él fue a mis espaldas"): "me engañó" (Génesis 27:36).
11 Y esto es "AVihem", porque AV (padre) indica sabiduría (Meguilá 13a). En otras palabras, el SeKheL (intelecto) los reprende diciendo: "otee SheKaLtem". Porque cuando alguien es altivo, su sabiduría lo abandona (cf. Pesajim 66b).
12 "Yosef se ha ido". Esto corresponde a hacer las paces. En otras palabras, todavía no has rectificado lo que está mal, y esto es una humillación y una desgracia. Deberías estar avergonzado por esto. Porque hacer las paces corresponde a yOSeF, como en (Génesis 30:23), "Dios OSaF (ha recogido) mi humillación".
13 "Shimon se ha ido". Es decir, debido a que no tienes la cualidad de Yosef, no tienes la cualidad de Shimon. ShiMOn corresponde a "porque Dios ShaMA (ha oído) que soy despreciada" (Génesis 29:33). Pero no te desprecian porque no te hayas rectificado. Como tal, ciertamente no puedes reprender a otros, porque ellos te dirán: "Primero adórnate ..." (Bava Metzia 107b). Por eso no te desprecian. Porque la persona que reprende es despreciada, como enseñaron nuestros Sabios: Cuando la gente de una ciudad quiere a un erudito rabínico, no se debe a su excelencia, sino a que no los reprende en asuntos espirituales (Ketuvot 105b). Esto muestra que se desprecia al que reprende.
14 "¡Y ahora quieres tomar Binyamin!" Esto indica prominencia, como explica Rashi (Génesis 35:18): "BiNYaMIN, fue llamado así por la Tierra de Israel: BeN YaMIN". Y la Tierra de Israel es más alta que todas las demás tierras (Zevachim 54b).
15En otras palabras, no es suficiente que carezcan de todas estas cualidades, sino que además de esto “quieren tomar Binyamin”, quieren destacar por sí mismos. Y así concluyó el intelecto su reprensión de ellos: "¡Todas estas cosas me están sucediendo!" Todo me está pasando, porque “cuando alguien es altivo, su sabiduría lo abandona”.
Torá 10: 5
1. Ahora, la principal solución para eliminar la altivez —que en sí misma se considera idolatría, como en (Proverbios 16: 5), “Dios considera abominación a todo aquel cuyo corazón es altivo” - es acercarse a los tzadikim. Como se presenta en el Tikkuney Zohar (# 21 p.49a): Con un teruah (toque de shofar), que es ruach, [la creencia en un] "otro dios" desaparece.
2Y el tzadik corresponde a ruach, como en (Números 27:18), "un hombre en quien hay <el> ruaj (espíritu) del Señor". A través de él, el espíritu altivo, el “otro dios”, se humilla; el acheR (otro) se transforma en echaD (uno). Esto se debe a que [el tzadik] es el punto de partida de la letra dalet (Tikkuney Zohar, p.55b). De él son las cuatro rujot, como en (Ezequiel 37: 9), "Así dice Dios: Ven de los cuatro vientos, oh espíritu". Y esta es la connotación de TeRuAh. Es similar a (Salmos 2: 9), “Los TRoAim (los romperás) con vara de hierro” (Tikkuney Zohar # 18, p.36a), porque rompe el espíritu altivo / “otro dios” / ateísmo.
Torá 10: 6
1. Y este es el aspecto de la danza y las palmas, porque la danza y las palmas se extraen del espíritu del corazón. Como se puede observar fácilmente, cuando el corazón de una persona está feliz, baila y aplaude. Y, como se presenta en el Tikkuney Zohar (# 21, p.51b): “Este ruach sopla en las seis secciones de los brazos y las seis secciones de las piernas”, el aspecto de aplaudir y bailar. Esto corresponde a "su corazón llevó sus pies" (Bereshit Rabá 70: 8). En otras palabras, el espíritu en el corazón produce danza.
2Así, a través del tzadik / ruaj, se elimina la altivez, como se explicó. Como está escrito (Salmos 36:12), "No me venga el pie de la soberbia". También se elimina la idolatría. Como está escrito (Génesis 18: 4), “… y lávate los pies”, esto alude a la idolatría (Bava Metzia 86b).
3Y cuando los pies se levantan en danza, lo que corresponde a “su corazón llevó sus pies”, la altivez, es decir, la idolatría, se elimina. A través de esto, los juicios / decretos divinos se mitigan. Porque “mientras haya idolatría en el mundo, habrá caron af (ira divina) en el mundo” (Sifri 13:18). Pero cuando la idolatría desaparece, la ira Divina desaparece y los jasadim (benevolencias) son atraídos [al mundo]. Entonces los pies son “los pies de ChaSiDav (Sus piadosos)” (1 Samuel 20: 9), es decir, el aspecto de ChaSaDim. Esto corresponde a (Isaías 55: 3), "... las bondades de David son fieles". Específicamente “fiel”, porque se eliminan la herejía y el ateísmo.
4Y [ruach] también corresponde a aplaudir. Porque a través del ruach, la emanación de las manos se revela, como en (Cantar de los Cantares 5: 1), "El sonido de mi amado dofeik (pulsa)". Dofeik, como trae el Tikkuney Zohar (# 25, p.70a), es un aspecto de ruach. El verso adyacente a esto, "Mi amado metió la mano por el agujero" (Cantar de los Cantares 5: 4), alude a la revelación de la emanación de las manos, es decir, aplaudir. Y luego se elimina la adoración de ídolos, es decir, la herejía. Como está escrito (Éxodo 17: 2), "Y sus manos eran fe".
5 Por lo tanto, encontramos que a través del tzadik, es decir, el ruaj en el corazón, se revela la emanación de las manos y los pies, es decir, aplaudir y bailar. Se eliminan así la altivez y el ateísmo y se aumenta la fe. Y luego, “Mi pie está en lugar llano” (Salmos 26:11) se cumple. ["Mi pie se para"] es una referencia a la fe, mientras que la herejía se llama "un pie doblado". Como dijo Asaf (Salmos 73: 2), “Mis pies estaban casi doblados”, lo que en contexto se refiere allí a que había vuelto su corazón a la herejía. Pero, "Mi pie está en un lugar llano" indica fe. Y luego, “Sus manos eran fe” se cumple.
Torá 10: 7
1. La Torá también corresponde a manos y pies. Porque la Torá consiste en [enseñanzas] tanto reveladas como ocultas. Lo revelado corresponde a las manos, como en, "Mi amado metió la mano por el chor (agujero)". “In by the ChoR” alude a “ChoRut (grabado) en las tablas” (Éxodo 32:16), siendo esto lo revelado. Lo oculto corresponde a los pies, como dijeron nuestros Sabios: “Los muslos redondeados” (Cantar de los Cantares 7: 2); así como el muslo está oculto, también las palabras de la Torá (Sucá 49b).
2Y la Torá en su totalidad se llama lev (corazón), porque comienza con una apuesta y concluye con un Lamed. [El corazón] es la morada del espíritu "que sopla en las seis secciones de los brazos y las seis secciones de las piernas", es decir, en lo revelado y lo oculto.
Torá 10: 8
1. Y [todo] esto corresponde a Mordekai y Ester, Amán, los aspectos de Purim, las suertes que Amán echó y la medida de la ofrenda de cebada.
2 Hamán corresponde a la adoración de ídolos, como enseñaron nuestros Sabios: [Amán] se convirtió en objeto de adoración (Meguilá 10b). Ésta es la razón por la que “la lotería que echó” (Ester 3: 7) [cayó] en el mes en que murió Moshé (Meguilá 13b). Porque Moshe es el que contrarresta la idolatría. Por eso fue enterrado "frente a Bet Pe'or" (Deuteronomio 34: 6), como lo explicaron nuestros Sabios: Esto fue para eliminar la idolatría que era Pe'or (Sotá 14a). Porque las letras del nombre Moshe tienen el mismo valor numérico que las de charon af (ira divina). Él es quien contrarresta la ira Divina resultante de la idolatría, porque fue [Moshé] quien recibió la Torá, las manos y los pies a través de los cuales se elimina la adoración de ídolos.
3 Por eso [Amán se regocijó cuando] cayó la suerte en el mes de la muerte de Moshé. Supuso que [el poder de] Moshé, el que elimina el poder de la idolatría, ya había desaparecido del mundo y que no había nadie más que pudiera contrarrestar el poder de esta adoración de ídolos.
4Pero Mordekhai y Ester tenían el poder de contrarrestar la idolatría de Amán. Por eso, en su día, los judíos recibieron la Torá de nuevo. Como enseñaron nuestros Sabios: “[Los judíos] cumplieron y tomaron sobre sí mismos” (Ester 9:27), cumplieron lo que previamente habían asumido (Shabat 88a).
5Este es el significado de "cumplieron y asumieron". “Cumplieron” corresponde a los pies, y “asumieron” corresponde a las manos. Este es el aspecto mismo de la Torá.
6Esto también corresponde a Mordekhai y Esther. MoRDekhai es "MoR D’ror" (Éxodo 30:23; cf. Chullin 139b). La palabra d’ror denota CheRut (libertad), que es una alusión a las manos, como en, "Mi amado puso su mano junto al ChoR". Y Esther corresponde a los muslos, como en, "Así como el muslo está oculto", como se mencionó anteriormente.
7Y esta es la connotación de [el nombre del festival,] PURim. Alude a la eliminación de la adoración de ídolos, como está escrito (Isaías 63: 3), “El PURah (lagar) he pisado solo; y de las naciones, no había ninguno conmigo ”.
8 A través de la emanación de Mordekhai y Ester, los aspectos de las manos y los pies, se elimina el ateísmo. La fe aumenta así en el mundo gracias a ellos. Como está escrito (Ester 2: 7), “Y [Mordekhai] ŒMeiN (resucitó) Hadassah” - [es decir, Ester] - de quien está escrito (Ester 2:20), “como cuando ella era ŒMNah (resucitó ) por el." Porque tanto [Mordekhai como Esther] corresponden a EMuNah (fe).
9 Y, como se mencionó anteriormente, [la eliminación del a teísmo y el aumento de la fe] se logra mediante el ruach. Esto corresponde a: El Libro de Ester fue dictado con ruaj-de-santidad (Meguilá 7a), un aspecto de "su corazón llevó sus pies". Porque, en general, los idólatras dependen de [Ester], siendo ella sinónimo de los pies, como en (Proverbios 5: 5), "Sus pies descienden a la muerte". Por lo tanto, la rectificación primaria de la adoración de ídolos viene a través de ella.
10 Y así, específicamente "El Libro de Ester fue dictado con ruaj de santidad". Aunque es cierto que la idolatría también se rectifica a través de Mordekhai, sin embargo, dado que los idólatras dependen principalmente de <los pies>, la rectificación principal es a través de ella. Por lo tanto, el libro lleva el nombre de Ester (Meguilá, ibid.). Esta es la razón por la que específicamente "El Libro de Ester fue dictado con el espíritu de santidad". Porque el espíritu está en el corazón, y por él se revela la emanación de manos y pies. Es solo que la dependencia principal está en los pies / Esther.
11Esto se relaciona con el concepto del gomer (medida de sacrificio) de la cebada. El OMeR corresponde a MoRDekhai: sus letras Ayin MoR [sugieren] MoR D’ror. La palabra d’ror denota CheRut (libertad), que es "ChoRut (grabado) en las tablas". {Como enseñaron nuestros Sabios: No leas que las tablas eran chorut, sino que proporcionaban cherut a los judíos (Eruvin 54a).} Y [chorut] corresponde a la Torá revelada, un aspecto de “Ayin b'Ayin (ojo a ojo) ”(Números 14:14).
12 Y Se'ORim (cebada) corresponde a "El Libro de Ester fue dictado con ruaj de santidad". Como está escrito (Deuteronomio 32: 2), "Como Se'IRim (lluvias llevadas por el viento) sobre la hierba", que denota ruach.
13 Por eso el Midrash enseña que cuando Amán llegó a Mordekhai, lo encontró enseñando las leyes de la ofrenda de cebada. [Amán] les dijo: "La medida de tu ofrenda de cebada vendrá un día para derrotarlo" a él y a sus hijos (Ester Rabá 10: 4). A través de la ofrenda medida de cebada, que corresponde a las manos y los pies, es decir, aplaudir y bailar, se elimina la idolatría / Amán / la altivez.
14Y esta es la razón por la que Amán ordenó la preparación de “un árbol de cincuenta codos” [en el cual colgar a Mordekhai] (Ester 5:14). Esperaba socavar la influencia de los cincuenta días de la cuenta de Omer de los que Mordekhai y Ester sacaron su poder.
Torá 10: 9
19. Esta es la explicación:
2Rabbah bar bar Chanah relató: Este comerciante me dijo: "Ven, te mostraré los que fueron devorados por Koraj". Fui y vi dos grietas por las que salían humos. [El comerciante] tomó una bola de omra (lana) y la lavó con agua. Luego lo puso en la punta de su romach (lanza) y lo insertó allí. Cuando lo quitó, estaba ichrakh (chamuscado) por completo. Me dijo: “¡Escucha! ¿Qué escuchas?" Les oí decir
3 "Moshé y su Torá son verdaderos, y nosotros somos falsos". [El comerciante] me dijo: “Una vez cada treinta días el infierno los trae de regreso aquí, como carne en una olla. Y esto es lo que dicen, que Moshé y su Torá son verdaderos y ellos son falsos ”(Bava Batra 74a).
4. Aquellos tragados con Koraj - Como encontramos en el Midrash: Koraj era un hereje (Bamidbar Rabbah 18). Y la herejía es similar a la adoración de ídolos. Vi dos grietas de las que salían vapores. Esto alude a la ira Divina provocada por la herejía. Como enseñaron nuestros Sabios: Mientras haya idolatría en el mundo, habrá ira Divina en el mundo. Las dos grietas corresponden a las dos fosas nasales de las que emana el humo, como en (Salmos 18: 9), "Salía humo de sus fosas nasales".
5Tomó una bola de OMRa (lana): esto es sinónimo de OMeR, como se mencionó anteriormente. [Se refiere a Mordekhai / Torá revelada / manos, que está unida con Torá oculta, como en:]
6 lavado en agua - Este es el se’orim (cebada), que corresponde a "El Libro de Ester fue dictado con ruaj-de-santidad" / los pies. Esto se debe a que los pies son los "arroyos de agua" (Salmos 42: 2), en el sentido de que corresponden a los sauces del arroyo. Como enseñaron nuestros Sabios: Los pies de una persona son arvin (garantes) para él (Sukkah 53a). ARVin corresponde a ARVey (sauces) del arroyo, los "arroyos de agua". [Así, la lana en el agua] alude a Mordekhai y Esther / las manos y los pies / aplaudir y bailar.
7 Luego lo puso en la punta de su romach (lanza) - RoMaCh es RuaCh Mem (cf. Zohar III, 237a), como en, "Ven de los cuatro RuChot (vientos), oh espíritu". Esto se debe a que mem se refiere a los cuatro vientos, que corresponde al ruaj del tzadik que "sopla en los brazos y las piernas". Y la cabeza del romach es el tzadik de quien viene el ruaj, como en, "un hombre en quien hay <el> ruaj del Señor".
8 Cuando lo quitó, estaba ichrakh (quemado) por completo. La palabra iChRaKh tiene la connotación de vida y duración de días. Como enseñaron nuestros Sabios: "El hombre perezoso no YaChaRoKh (asará) su pesca" (Proverbios 12:27); ni YiChyeh (vivirá) ni YaaRiKh (tendrá largos días) (Eruvin 54b). Este es el significado de quemada por completo: alude a la vida y la duración de los días. Al eliminar la altivez, es decir, la idolatría, la sabiduría [de uno] es como debe ser. Y con sabiduría, una persona vive largamente, como está escrito (Eclesiastés 7:12), "La sabiduría da vida a quien la posee".
9 Me dijo: ¡Escucha! ¿Qué escuchas? Les escuché decir, Moshe y su Torá son verdaderos - Ellos admitieron la verdad. Esto sucede cuando una persona se acerca al <tzaddik> para recibir ruach de <él>. Como resultado, [el espíritu de] altivez e idolatría se hacen añicos. Entonces incluso aquellos [distantes de Dios] —que son del <Otro Lado> - reconocen la grandeza del Santo.
10 [El comerciante] me dijo: Una vez cada treinta días el infierno los trae de vuelta aquí…. Y esto es lo que dicen, que Moshé y su Torá son verdaderos - Rashbam explica que esto sucedía cada Luna Nueva. Esto se debe a que todo tiene su raíz <Arriba>, y la raíz del arrepentimiento es la Luna Nueva. Como explicaron nuestros Sabios: En la Luna Nueva, el Santo dice: “Traed una ofrenda de expiación en Mi nombre [por haber hecho que la luna disminuya]” (Chullin 60a). Este es un aspecto del arrepentimiento. Y en la Luna Nueva, este arrepentimiento se proyecta hacia abajo [de Dios] a toda la creación. Por lo tanto, incluso Koraj y sus seguidores deben sentir algún remordimiento en la Luna Nueva. Pero el arrepentimiento no les ayuda, porque esencialmente el arrepentimiento solo está en este mundo. Porque el que trabajó duro en la víspera de Shabat, comerá en Shabat (Avodah Zarah 3a).
11 Se sigue, ciertamente, que esta confesión, el remordimiento y la admisión [de Koraj y sus seguidores], no los absuelve del castigo del infierno. Es por eso que el infierno los trae de regreso aquí. Porque no están exentos de esto. Aun así, no hay [sufrimiento en] el Infierno en la Luna Nueva como en otros días (Zohar II, 150b). El infierno en la luna nueva es solo remordimiento: sentir pena, confesar y sentir vergüenza. Este mismo era su infierno. El lenguaje es preciso: el infierno los trae de vuelta a aquí. En otras palabras, esto a lo que los traen de regreso aquí, que regresan y admiten: este es su infierno.
Torá 10:10
110. Esta es la explicación [del versículo de apertura]:
2 "V'eileh (y estas) son las leyes que debes presentarles".
3La Mekhilta (21: 1; Bava Kama 15a) comenta: que debes colocar delante de ellos: la mujer se equipara con el hombre con respecto a todos los <castigos y> dinim (leyes) de la Torá. La explicación es la siguiente: Para todos los dinim (juicios / decretos divinos) en la Torá que necesitan ser mitigados, uno debe equiparar a <mujer con hombre>, es decir, unir al Santo y Su Divina Presencia. Este es el aspecto de Mordekhai y Esther. Así:
4V'eileh - Dondequiera que se use el término v'eileh ("y estos"), se agrega a lo que fue primero (Bereshit Rabá 30: 3). [Así, v ’eileh] indica un aumento y una multiplicidad, que corresponden a la altivez y la idolatría. Como está escrito (Deuteronomio 7: 7), “No fue porque tuvieron un gran número que Dios les abrazó” - [“un gran número”] se explica como altivez. Este es el significado de "se trata de agregar a lo que fue primero". Este es el aspecto de Amán / Amalec, de quien está escrito (Números 24:20), "Primero entre las naciones es Amalec". Y [Amán / Amalek] se rectifica por medio de:
5 las leyes - Esto corresponde a ruach, como está escrito (Isaías 28: 6), "Y por un ruach (espíritu) de juicio ... a los que hacen retroceder la batalla". Es con el ruaj [de la Torá] que se rectifican la altivez y la idolatría. Y a través de esto:
6que debes colocar delante de ellos - Esto es, "La mujer es equiparada con el hombre con respecto a todos los dinim de la Torá", es decir, mitigando todos los juicios / decretos Divinos. Porque “Mientras haya idolatría en el mundo, habrá ira Divina, es decir, juicios / decretos Divinos en el mundo”. Pero, por medio del ruach antes mencionado, hay una unión entre el Santo y Su Divina Presencia, y los juicios / decretos Divinos se mitigan. Entonces la ira divina se aparta del mundo.
7Ahora, la suma de todo esto es lo siguiente: A través del tzadik, que corresponde a ruach, desaparecen [la creencia en un] “otro dios” <y> el ateísmo. Y, como resultado del ruach, hay bailes y aplausos. Como se explicó anteriormente, esto se debe a que a través del tzadik / ruaj, los pies se levantan, se revela la emanación de las manos y aumenta la fe. Es por eso que de Yosef, quien es el aspecto de tzadik, está escrito (Génesis 41:44), "Sin tu permiso, ningún hombre levantará su mano o pie [en todo Egipto]". Porque sin el aspecto de Yosef, el tzadik, es imposible levantar o levantar las manos o los pies.
8 Y así, de todo esto pueden entender que la [Torá] revelada corresponde a las manos, y la [Torá] oculta corresponde a los pies, correspondientes a Mordekhai y Ester. Y aunque lo oculto es más exaltado que lo revelado, lo revelado se manifiesta en una posición más alta, es decir, las manos, mientras que lo oculto está en los pies, que son más bajos que las manos. Este asunto es complejo, pero se alinea con lo que está escrito en el Zohar (II, 258a): Los Tannaim (Sabios primitivos) están en los muslos y los Amoraim (Sabios posteriores) en las manos. Aunque los Tannaim son más exaltados que los Amoraim, sin embargo, su posición es más baja que la posición de los Amoraim. Lo mismo ocurre con los Libros de los Profetas frente a las Sagradas Escrituras. Ya se ha dado una respuesta para esto.
Torá 10:11
1. De un manuscrito escrito por Rebbe Najman relacionado con esta lección:
2 Y estas son las leyes que deben presentarles:
3 {“Cantad a Dios, porque ha hecho gei'ut (cosas gloriosas); esto es conocido en toda la tierra” (Isaías 12: 5).} “Esto es conocido en toda la tierra”, que gei'ut (altivez) es una cualidad despreciable, de la cual una persona debe huir. Sin embargo, hay personas que persiguen el honor. Desean gobernar y dirigir todo. Afirman tener el "poder en sus manos" para realizar redenciones y rezar oraciones [efectivas]. De esos individuos se dice, "devuélvanse a la esposa del hombre, porque él es un profeta. Orará por ti y vivirás ".
4Porque esto es conocido: El Santo {desea las oraciones de los tzadikim. Una persona debe volverse hacia ellos, para que recen por él}. Pero la gente altiva no se dirige a los tzadikim para pedirles que oren por ellos. Es más, también impiden que otros vayan a los tzadikim para solicitar sus oraciones. Porque estos individuos altivos afirman que ellos también son tzadikim capaces de orar, y que no hay nadie más justo que ellos en el mundo. Esto les ha valido el título de "Avimelekh": AVi connota "deseo", como en (Deuteronomio 23: 6), "Pero Dios tu Señor no AVa (deseo) de prestar atención a Bilaam".
Siempre Hablar con HaShem
Hablar con el creador siempre!! Agradecerle, pedirle, pedir perdón tambien!! Pedir todo lo que uno necesita, fortalecer la fe y sobre todo, never give up!!! Siempre alegria.
- Uzi NaNach
El Rabino Malo
El rabino de la comunidad tenía muchos seguidores. Hacia cosas no santas, pero al final hizo Teshuvah, se arrepintió de todo y pudo limpiar todos sus pecados.”
- Uzi smilovich cuento escrito en toronto 2020
Spanish Likutei Moharan 9
9.1
“T’homot Y’chasyumu (Las profundidades los cubrieron); se hundieron en las profundidades como una piedra ". (Éxodo 15: 5)
2La esencia de la fuerza vital proviene de la oración, como está escrito (Salmos 42: 9), "Oración al Dios de mi vida". Es por eso que una persona debe rezar con todas sus energías. Cuando una persona reza con todas sus fuerzas y concentra su energía en las letras que componen las oraciones, allí se renueva su energía. Esto corresponde a (Lamentaciones 3:23), “Se renuevan cada mañana; grande es tu emuná (fe) ”. Y la fe es oración, como en (Éxodo 17: 2), "Y sus manos eran emuná", que Onkelos traduce: "[sus manos] estaban extendidas en oración".
9.2
2. ¡Y sepa! hay doce tribus [en Israel], correspondientes a las doce constelaciones (Tikkuney Zohar # 18, # 21). Cada tribu tiene su propia versión individual [de las oraciones], y su propia puerta a través de la cual entran sus oraciones. Y, a través de sus oraciones, cada tribu despierta el poder de su constelación entre las doce constelaciones. Esta constelación luego irradia hacia abajo, haciendo que la vegetación, así como las otras cosas que dependen de ella, crezcan.
2Este es el significado de (Números 24:17), "Una estrella sale de Yaakov, y una tribu se levanta de Israel". “Se pone de pie” <porque Amidah no es más que una oración> (Berakhot 6b). Cuando una tribu de Israel se pone de pie para orar, despierta una estrella y la estrella se adelanta y le dá a las cosas para hacerlas crecer. Como enseñaron nuestros Sabios: No hay una brizna de hierba abajo que no tenga una estrella y un ángel arriba, que le dé y le diga: "¡Crece!" (Bereshit Rabá 10: 7).
Nuestros Sabios enseñaron: Proporcionar a <una persona> su sustento es tan difícil como dividir el Mar Rojo (Pesajim 118a); y <también>: Proporcionar a una persona su cónyuge es tan difícil como dividir el Mar Rojo (Sotah 2a). El Mar Rojo estaba dividido en doce carriles, paralelos a las doce tribus (Pirkey d’Rebbi Eliezer 42). A través de sus oraciones, los Hijos de Israel provocan una unión <suprema>, <a unificación> entre el Santo y Su Shekhinah (Presencia Divina), como está escrito (Salmos 68: 5), “Alabado [ie, reza a] el que cabalga sobre las aravot (los cielos más altos) ". El "que cabalga" es el Santo; “ARaVot” se refiere a la Shekhinah, en quien todos los colores celestiales son nitAReV (mezclados). En consonancia con la unión divina que una persona realiza a través de su oración, a él, a su vez, se le concede su cónyuge <y sustento>. Y, debido a que hay doce versiones diferentes de <las oraciones>, encontrar al cónyuge se compara con la división del Mar Rojo, que también estaba <también> [dividido] en doce.
Además, con sus oraciones, el pueblo judío proporciona sustento a su Padre celestial. Como está escrito (Salmos 105: 10), "vayaAMiDehah (Él lo hizo representar) para Yaakov como un chok (estatuto)". La palabra chok denota sustento (Beitzah 16a), y AMiDah no es otra cosa que oración.
5Este es el significado de (Salmos 99: 7): "Ellos guardaban sus testimonios y les dio un ahogo". La palabra "testimonio" se refiere a la oración, como en (Salmos 122: 4), "... las tribus de Dios, un testimonio para Israel, para alabar [es decir, orar] el nombre de Dios". Además, nuestros Sabios enseñaron: Solo se puede dar testimonio estando de pie (Shavuot 30a), y estar de pie es oración: testificamos de Su unidad.
Y en la medida en que una persona sostiene a su Padre celestial con su oración, él, a su vez, recibe su sustento. Así [los Sabios enseñaron]: ... el sustento de una persona es tan difícil como dividir el Mar Rojo. En otras palabras, el sustento se divide en doce caminos, de acuerdo con las doce [versiones de oración de las] tribus de Dios.
{Abba Binyamin dijo: “Todos mis días estuve muy preocupado por dos cosas: acerca de mi oración, que debería estar cerca de mi mitah (mi cama); y acerca de mi mitah, que debe colocarse entre el norte y el sur ”(Berakhot 5b).} Se necesita un mérito considerable para que una persona pueda enviar su oración a través de la puerta apropiada de su tribu. Esto es lo que dijo Abba Binyamin: "Todos mis días estuve preocupado por dos cosas: acerca de mi oración para que estuviera cerca de mi (cama) MiTaH ..." En otras palabras, quería rezar a través de la puerta de su MaTeH (tribu). Porque hay doce tribus y cada una tiene su propia puerta. Oró para que su oración no se separara de su tribu.
De ahí la palabra mateh, porque “mateh” alude a la unión marital. Esto se indica en la siguiente [parte de su] declaración: "... acerca de mi mitah (cama), que debe colocarse entre el norte y el sur" - mitah correspondiente a la unión marital.
9 Además, mateh corresponde al sustento, como está escrito (Levítico 26:26), "Cuando rompa tu MaTeh (bastón) de pan". Porque las doce MaTot (tribus) provocan una unión <supernal> [del Santo y la Shekhinah] y proporcionan sustento <para su Padre en el cielo>, como en lo mencionado anteriormente: “… su cónyuge es tan difícil… su sustento es tan difícil ... "
[Abba Binyamin] también oró para que <él> mereciera las “dos mesas” [de sabiduría y prosperidad]. Este es el significado de "que mi cama debe colocarse entre el norte y el sur". Porque nuestros Sabios enseñaron: Alguien que quiera volverse sabio debe mirar hacia el sur, y alguien que quiera volverse rico debe mirar al norte (Bava Batra 25b).
Y Yaakov, en quien las doce tribus estaban incorporadas colectivamente, conocía a todas y cada una de las tribus en su raíz. Por eso está escrito de él (Génesis 49:33), “Y Yaakov recogió sus pies sobre la mitá”. "Sus pies" corresponde a la oración, como está escrito (Salmos 85:14), "La justicia irá delante de él". En otras palabras, [Yaakov reuniendo sus pies alude a] reuniendo todas las oraciones <en sus raíces>.
[Yaakov] también tenía el poder de darle una porción de <las tres porciones de> el mundo a Yosef, como está escrito (Génesis 48:22), “Y yo te he dado un shekhem (una porción) por encima de tus hermanos . " Porque a través de su oración, envió un influjo de fuerza vital a las tres partes del universo: el mundo más bajo, el mundo de las estrellas y el mundo de los ángeles. Esto es [indicado en la palabra] SheKheM: Shafel (humilde), Kokhav (estrella) y Malakh (ángel). Todo esto [Yaakov] logró a través de su oración, como continúa el versículo, "... [la porción] que tomé de la mano del Amorita con mi espada y mi arco" - <que Onkelos traduce:> "con mi oración y súplica . "
9.3
3. Pero cuando una persona se pone de pie para orar, es acosado por pensamientos externos y kelipot (cáscaras) lo rodean <por todos lados>. Se queda en la oscuridad, incapaz de orar, como está escrito (Lamentaciones 3:44): "Te cubriste con una nube para que ninguna oración pudiera pasar".
2 {“Los malvados rodean por todos lados; lo que es ensalzado es degradado por los hijos del hombre ”(Salmos 12: 9).} Está escrito,“ Los impíos rodean por todas partes… ”. “Los malvados”, es decir, los kelipot, rodean a la persona. “Lo que es exaltado es degradado”, es decir, mientras [está de pie] en oración, porque [la oración] se encuentra en la cumbre misma del universo (Berakhot 6b).
¡Pero sépan! la oscuridad misma contiene muchas aberturas por las que salir. Como enseñaron nuestros Sabios: Cuando alguien viene a contaminarse a sí mismo, se abren para él (Yoma 38b); hay muchas oportunidades para él. Vemos que incluso en la oscuridad hay muchas aberturas por las que salir. El problema es que la persona [atrapada en la oscuridad] es ciega y no sabe cómo encontrar la abertura.
¡Y sépan! una persona merece encontrar la apertura a través de la verdad. Porque la luz principal que ilumina [las aberturas] es Dios, como está escrito (Salmo 27: 1), "Dios es mi luz y mi ayuda". Pero a través de la falsedad, una persona rechaza a Dios, como en (Éxodo 20: 7), "No jurarás en falso por el nombre de Dios". A través de la falsedad uno se aleja [de] Dios, porque (Salmos 101: 7), "El que habla falsamente, no estará delante de mí".
A través de la verdad, por otro lado, Dios habita con él, como en (Salmos 145: 18), "Dios está cerca de todos los que lo llaman, de todos los que lo llaman en verdad". Y cuando Dios está con una persona, lo ilumina sobre cómo salir de la oscuridad que lo perturba cuando ora, como en, "Dios es mi luz".
{“Dios le dijo a Noé: 'Hazte una teivá (un arca) ... Haz una luz para el arca, y a un amah (un codo) techalenah (termina) milemaalah (arriba); y pon la abertura del arca b'tzidah (en su lado), y hazla con un piso inferior, segundo y tercero '”(Génesis 6: 14-17).} Esta es la explicación de,“ Haz una luz para el arca." Rashi explica: "algunos dicen una ventana, y otros dicen una joya preciosa". La diferencia entre una ventana y una joya preciosa es que una ventana no tiene luz propia. Es simplemente [un medio] por el que la luz entra. Pero cuando no hay luz, la ventana no da luz. Sin embargo, con una joya preciosa, incluso cuando no hay luz exterior, la joya brilla por sí misma. También hay personas cuyas palabras son [como] una ventana, incapaces de iluminarlas por sí mismas. Esto es [lo que Rashi quiere decir con] "algunos dicen". Su "decir" se convierte en una ventana. Y hay algunos cuyo "decir" se convierte en una joya preciosa y [sus palabras] irradian.
¡Y sépan! todo depende del grado de verdad [que tenga una persona]. Porque la luz principal es Dios, y Dios es la esencia de la verdad. El principal anhelo de Dios no es más que la verdad.
8 "... a un amah (codo) techalenah (terminar) milemaalah (arriba)". [La palabra TeChaLenah] tiene la misma connotación que "Y el alma de David TeChaL (anhelaba)" (cf. 2 Samuel 13:39). [Y las letras de la palabra] AMaH aluden a los articuladores Heh (cinco), que consisten en Aish (fuego) y Mayim (agua).
9En otras palabras: Procura que las palabras salgan de tu boca en verdad, y luego, desde Arriba, Dios anhelará morar contigo. Y cuando viva contigo, brillará para ti. Por lo tanto, las letras iniciales de "Amah Techalenah Milemaalah" deletrean ÆMeT (verdad). Porque es a través de la verdad que, desde arriba, Dios desea habitar con el hombre, como diciendo: "Cercano está Dios a todos los que lo llaman, a todos los que en verdad lo llaman".
Y luego, "... y poner la abertura de la teivah (arca) b’ TZiDah (en su costado) ". Es decir, [“la teivah” corresponde a] la teivah (palabra) que emerge en la verdad. Esta [palabra verdadera] te abrirá una puerta en la oscuridad en la que estás atrapado. Y esto es "b'TZiDah", es decir, el kelipah que es TZaD TZayiD (trampas presa), como está escrito [de Esav], "era un trampero con su boca" (Génesis 25:28).
11Al principio, [la persona que oraba] ni siquiera podía hablar debido a la oscuridad que lo rodeaba. Pero, al emerger de la oscuridad y orar adecuadamente, rectifica los “pisos inferiores, segundo y tercero”, es decir, el mundo más bajo, el mundo de las estrellas y el mundo del intelecto. {Sin embargo, es imposible orar sin estudiar Torá. Porque un ignorante no puede ser piadoso (Avot 2: 6). Y, como está escrito (Proverbios 28: 9), "Cuando una persona aparta su oído para no escuchar la Torá, su oración también es una abominación".}
9.4
4. Y cada persona debe unir sus oraciones a los <tzaddikim> de la generación. <Porque el> tzadik sabe cómo hacer coincidir las puertas [con las oraciones] y elevar todas y cada una de las oraciones a su puerta correspondiente. Porque todos y cada uno de los tzadik es un aspecto de Moshe-Mashiach. Como <dirían los Sabios>, "Moshe, lo dijiste bien" (Shabat 101b). Y está escrito (Génesis 49:10), “Hasta que venga Siloh [es decir, Mashíaj]”, este es Moshe (Zohar I, 25b). <Tienen el mismo valor numérico.>
2Y Mashiach <se compone de> todas las oraciones. Por eso [los Sabios dijeron que] el Mashíaj juzgará a través del poder del olfato (Sanedrín 93b). Porque <oración> corresponde a ChoTeM (nariz), como en (Isaías 48: 9), "Para mi alabanza [es decir, oración], eChToM (refrenaré Mi ira) por ti".
3Esta es la explicación:
Rabbah bar bar Chanah relató: Una vez, viajábamos por el desierto acompañados por un comerciante.
5Cogería tierra, la olió y diría: "Este es el camino a tal y tal lugar, y ese es el camino a algún otro lugar". Le preguntamos: "¿Qué tan lejos estamos del agua?" Nos dijo: "Tráiganme un poco de tierra". Lo trajimos y dijo: "Ocho millas". [Más tarde] taneinon (nosotros de nuevo) le trajimos algunos. Dijo que estábamos a tres millas de distancia. Los cambié, pero todavía no pude vencerlo (Bava Batra 73b).
Una vez, estábamos viajando… acompañados por un comerciante - Este “socher ismaelita” (comerciante) corresponde al tzadik de la generación. Abarca todas las oraciones, como Mashiach. Y la oración corresponde a un comerciante iSMAelita, como está escrito (Génesis 16:11), "[Llamarás su nombre Ismael,] porque Dios SheMA (ha oído) tu aflicción". Onkelos traduce esto: "Dios ha aceptado tus oraciones". Y esta es la razón por la que [se le llama] SoCher: SaChoR en arameo significa "envolver", que corresponde a la fe <a la oración>, como en (Salmos 89: 9), "Tu fe te rodea".
7Estamos acompañados por un comerciante: nos unimos al tzadik de la generación, porque él es el aspecto del Mashíaj, la encarnación de la oración.
Recogía tierra, la olía y decía: Este es el camino a tal y tal lugar, y ese es el camino a algún otro lugar - "Tierra" corresponde a la oración, como está escrito (Isaías 41: 2). , "Su espada los hará como tierra". La espada es oración, como en "... mi espada y mi arco".
9 Olería [la tierra] - Porque [el tzadik] tiene este poder del olfato porque abarca todas las oraciones. Y está escrito, “Por Mi alabanza [es decir, oración] eChToM por ti,” [y ChoTeM es la nariz].
10y di: Este es el camino a tal y tal lugar. Él conocía las puertas de las oraciones, y sabía a qué tribu se refería cada oración.
Le preguntamos: "¿Qué tan lejos estamos del agua?" Nos dijo: "Tráiganme un poco de tierra". Lo trajimos y dijo: "Ocho millas". [Más tarde] taneinon (nosotros de nuevo) le trajimos algunos. Dijo que estábamos a tres millas de distancia. Los cambié, pero todavía no pude vencerlo - Es decir:
12 Le preguntamos: ¿A qué distancia estamos del agua? - A saber, [qué tan lejos estamos] de (Lamentaciones 2:19), "Derrama tu corazón como agua ante Dios".
13 dijo: Ocho [aspectos] - Esto alude al estudio [y la oración] de la Torá: los Cinco Libros de la Torá y las tres oraciones diarias.
14Taneinon (nosotros nuevamente) le trajimos algo - “Taneinon” denota estudio. Por lo tanto, después de estudiar Torá, nuevamente le llevamos tierra para oler [para que nos dijera] qué tan lejos estábamos de este aspecto del "agua", [es decir, del nivel donde la oración se derrama como agua].
Dijo: Tres millas, es decir, las tres <oraciones>. Luego nos demostró que aún no habíamos alcanzado el nivel en el que oramos con tal concentración que derramamos nuestros corazones ante Él como agua. La prueba fue:
16 Los cambié - Como está escrito (Salmos 89:44), "Pero tú has vuelto el filo de su espada, y no lo has dejado estar en batalla". Porque todas las oraciones son una espada para el Mashíaj, y si las oraciones hubieran sido como se describe arriba, [es decir, ofrecidas con verdadera devoción,] Dios ciertamente no habría “vuelto el filo de su espada”. Esta fue la señal de que aún no habíamos alcanzado el nivel de "Derrama tu corazón como agua ante Dios".
9.5
5. Ahora, la oración corresponde a los milagros, porque [también] <es sobrenatural>. A veces, el orden natural requiere una cosa, mientras que la oración anula el curso de la naturaleza. Y la quintaesencia de los milagros, es decir, la quintaesencia de la oración, está solo en la Tierra de Israel, como en (Salmos 37: 3), "Habita en la Tierra y cultiva la fe". Y la fe es oración, como está escrito, “Y sus manos eran emuná (fe)”, que Onkelos traduce: [“sus manos estaban extendidas en oración”].
2Esta es la razón por la que [la Tierra de Israel] es más alta que todas las demás tierras (Zevachim 54b), porque la quintaesencia de NiSim (milagros) ocurre allí. Y está escrito (Isaías 62:10), "Levanten [en alto] un NeiS (señal)". Esto también explica por qué [la Tierra de Israel] se llama la Tierra de Kanaan. Kanaan connota un socher (comerciante), que corresponde a la fe, como en "Tu fe te rodea".
Así, nuestros Sabios enseñaron: La Tierra de Israel bebe primero (Taanit 10a). [Esto se refiere a] las lluvias, que vienen del t'home (abismo), como está escrito (Salmos 42: 8), "El abismo llama al abismo". T’HoMe connota lo milagroso [y asombroso], como en (Rut 1:19), "y la ciudad entera TeiHoMe (estaba asombrada)". Esto se debe a que ante un milagro, algo nuevo y original, la gente se asombra.
4 Por eso también los Sabios dijeron que “la voz de la paloma se oye en nuestra tierra” (Cantar de los Cantares 2:12) se refiere a las lluvias (cf. Taanit 25b). Porque en la Tierra de Israel, el lugar de las profundidades / milagros / fe / oración, la quintaesencia de las lluvias "se escucha".
Y, “Dios hizo el uno para contrastar al otro” (Eclesiastés 7:14). La Tierra de Egipto es, por tanto, la antítesis de la Tierra de Israel, "uno para contrastar el otro", como en (Éxodo 14:27), "Y los egipcios NaSim (estaban huyendo) contra ella". Egipto es el inverso de la Tierra de Israel, el inverso de NiSim (milagros). Es por eso que la oración no tiene lugar en Egipto, como cuando dice: “Cuando salga de la ciudad, extenderé mis manos [en oración]” (Éxodo 9:29).
6 Por eso, cuando Avraham echó a perder la Tierra de Israel, cuando Dios le prometió la herencia de la tierra y Avraham preguntó (Génesis 15: 8): “¿Cómo sabré?”, Se hizo necesario que nuestros antepasados descendieran a Egipto. Fue la mancha de fe [de Abraham], de la Tierra de Israel, el aspecto de los milagros, lo que resultó en que Yaakov y sus hijos descendieran a Egipto, <la antítesis de la Tierra de Israel>.
Y fueron específicamente Yaakov y sus hijos quienes bajaron. [Avraham] manchó la Tierra de Israel / oración, y Yaakov y sus [doce] hijos, que corresponden a la oración y sus doce puertas, descendieron.
8 Además, debido a que la quintaesencia de la oración está [encarnada en] Yaakov y sus hijos, nadie mereció la Tierra de Israel y la oración aparte de Yaakov y sus hijos. Como está escrito (Génesis 21:12), [a Avraham se le dijo que] “en Yitzchak se llamará tu descendencia” - [en Yitzchak,] pero no en todo Yitzchak (Nedarim 31b).
{Las lluvias solo caen a causa de baaley amanah (hombres de fe) (Taanit 8a).} Esta es la explicación de lo que enseñaron nuestros Sabios: Las lluvias solo caen a causa de amanah. [“AMaNaH”] corresponde a la Tierra de Israel, que corresponde a la oración y ÆMuNaH (fe). Y [la Tierra de Israel] "bebe primero" porque ahí es donde están los milagros T ’HoMot /, como en," y toda la ciudad TeiHoMe ". {Vi al ángel de la lluvia. Tenía la apariencia de un tor (buey) y prita sifevatei (sus labios estaban abiertos). Estaba entre el hogar (profundo) y el hogar "(Taanit 25b).}
Este es el significado de lo que enseñaron nuestros Sabios: cuando llueve, incluso una prutah (moneda pequeña) en el bolso es bendecida (Taanit 8b). La “PRuTaH” corresponde a “la voz de la tor (paloma)” [que proclama milagros], como también enseñaron los Sabios: [Vi] al Ángel de la Lluvia. Tenía la apariencia de un tor (buey), y sus labios eran PRiTaH (abiertos). Estaba de pie entre la profundidad [superior] y la profundidad [inferior], es decir, comprendía las dos profundidades, la encarnación de todos los milagros.
11 Y esto es: "una prutah en el KiS [es bendecida]". A veces, el poder de los milagros es nitKaSeh (encubierto). Pero con el [advenimiento de las] lluvias, la prutah, el milagro, "es bendito", porque "sus labios estaban abiertos".
Hay personas que niegan todos los milagros y dicen que todo ocurre de forma natural. Incluso si son testigos de un milagro, lo tapan con explicaciones naturales, atribuyéndolo al curso natural de las cosas. Al hacerlo, manchan la oración, porque la oración corresponde a los milagros que alteran la naturaleza. También manchan la fe, porque no creen en la Divina Providencia. Y ellos manchan la Tierra de Israel, el lugar de los milagros, como en, “la voz de la paloma se oye en nuestra Tierra”, y [los Sabios] enseñaron: La Tierra de Israel bebe primero. Porque los T’HoMot están allí, [siendo] el lugar de los milagros, como en, "y toda la ciudad TeiHoMe".
Y como resultado de esta [mancha en la Tierra de Israel], <uno cae en las profundidades del> exilio de "Egipto", porque "Dios hizo que uno contrastara con el otro". <Como dice el Midrash:> Todos los exiliados son conocidos como MiTZRayIM (Egipto), porque ellos MeTZeiRIM (causan angustia y sufrimiento) al pueblo judío (Bereshit Rabbah 16: 4).
9.6
6. Esta es la explicación [del versículo inicial]:
2 {"T’homot Y’chasyumu (Las profundidades los cubrieron); se hundieron en las metzolot (profundidades) como un evan (una piedra) ". }
3Las profundidades los cubrieron: se refiere a las personas que encubren los milagros y tratan de mostrar que todo sigue un orden natural.
4se hundieron en el metzolot como un evan - “… de allí el Pastor, el evan (Roca) de Israel” (Génesis 49:24). Onkelos traduce ["ÆVaN" como una palabra compuesta]: AVhan u’VeNin (padre e hijos).
como un evan: esto es avhan u'venin. Alude a Yaakov y sus hijos, que corresponden a la oración / milagros / la Tierra de Israel. <En proporción exacta> a la mancha lanzada sobre la oración / fe / la Tierra de Israel, por consiguiente deben ir a las profundidades del exilio de "Egipto", tal como Yaakov y sus hijos descendieron a Egipto porque Avraham preguntó: "¿Cómo lo sabré?" con respecto a la herencia de la tierra.
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