Spanish Likutei Moharan 10

Torá 10: 1

1 "V'eileh (y estas) son las leyes que debes presentarles". (Éxodo 21: 1.

2Cuando, Dios no lo quiera, hay juicios / decretos divinos que afectan al pueblo judío, a través del baile y los aplausos, estos juicios / decretos divinos pueden mitigarse.

Torá 10: 2

1. Porque la esencia de la grandeza de Dios es que los idólatras también deben saber que hay un Todopoderoso que gobierna y gobierna [el mundo]. Como se presenta en el Zohar (II, 69a): Cuando llegó Yitró, dijo: "Ahora sé que Dios es grande". Con esto Su Nombre se hizo más grande y más exaltado <arriba y abajo>.

Torá 10: 3

13. Pero es imposible para los idólatras conocer la grandeza del Santo excepto a través del aspecto de Yaakov, como está escrito (Isaías 2: 5), "Oh Casa de Yaakov, ven, vamos a la luz de Dios". Esto se debe a que [Yaakov] reveló la grandeza del Santo incluso más que los otros patriarcas.

2 [Nuestros Sabios enseñaron:] Avraham lo llamó montaña e Itzjak lo llamó campo (Pesachim 88a). La gente tiene una mejor comprensión y más necesidad de un campo que de una montaña. Yaakov, por otro lado, se refirió a ella como una casa (ibid.), Que es incluso más adecuada para la habitación humana que un campo. Para el lugar del Templo Sagrado, el lugar de oración, Yaakov llamó una casa, un lugar donde habita la gente.

[Yaakov] elevó la oración de la montaña y el campo al aspecto de la casa, que es más comprensible para la gente que la montaña o el campo. Porque en el concepto de casa, los idólatras también tienen entendimiento, como en (Isaías 56: 7), “porque mi casa será llamada casa de oración para todas las naciones”. Y cuando está en el nivel de la casa, entonces— "con esto su exaltado nombre se hizo aún más grande".

4 {“Dios es grande y muy alabado en la ciudad de nuestro Dios, en el monte de su santidad” (Salmos 48: 2).} Este es el significado de “Dios es grande, y m'ode (muy) alabado . " Es decir, ¿cuándo es Dios grande? Cuando es altamente alabado por el lado de la muerte, los idólatras. {Como enseñaron nuestros Sabios: En el versículo (Génesis 1:31), "... y he aquí, estuvo bien", la palabra m'ode alude al Ángel de la Muerte (Bereshit Rabá 9: 5).} Cuando lo alaban, entonces es grande; siendo esta la quintaesencia de Su grandeza.

5 ¿Y cuándo le alaban? "... en la ciudad de nuestro Dios, en el monte de su santidad". [Los idólatras alabarán a Dios] cuando la montaña se convierta en “la ciudad de nuestro Dios”, un lugar de habitación / casa, que se entiende más que una montaña o un campo. En otras palabras, cuando la oración se eleva del nivel de la montaña al de la ciudad y la casa, para que los idólatras también obtengan entendimiento, precisamente entonces, "Dios es grande ...". Porque esta es la esencia de la grandeza del Santo: cuando los que están lejos también lo conocen.

Torá 10: 4

1. Y este asunto de elevar la oración de los niveles de la montaña y el campo al de la casa y la "ciudad de nuestro Dios", para que Su soberanía también sea revelada a los idólatras para que tengan un entendimiento de Su piedad, sólo se puede lograr a través de los <verdaderos> tzaddikim de la generación. Como enseñaron nuestros Sabios: Cuando una persona tiene a alguien enfermo en casa, que se dirija a un hombre sabio que le despierte misericordia (Bava Batra 116a).

2 {“Ahora hashev (vuelve) aishet ha'ish (la esposa del hombre), porque él es un navi (un profeta). Él orará por ti, y vivirás ”(Génesis 20: 7).} Porque la esencia de la oración sólo la conocen los tzadikim de la generación. Pero hay personas altivas que no quieren ir a los tzadikim. Dicen que ellos mismos pueden rezar. También evitan que otras personas, cuando experimentan sufrimiento y enfermedad, conviertan los tzadikim. De esos individuos se dice, "devuélvanse a la esposa del hombre, porque él es un profeta. Orará por ti y vivirás ".

3Este individuo altivo se llama "Avimelekh". Avi connota "deseo"; desea m'lokh (gobernar). Por lo tanto, Avi-melekh (deseo gobernar). Porque la verdad es que el tzadik gobierna a través de su oración, como está escrito (2 Samuel 23: 3), "El tzadik gobierna ..." Pero [este individuo altivo] se jacta de que puede orar y que el gobierno es suyo. Esta es la razón por la que se le llama "Avimelekh", porque desea gobernar y dice: "Lo haré m'lokh".

4Y esta es la explicación de hashev aishet ha'ish. Las letras de AiSheT (esposa) son un acróstico de Adonay Sefatai Tiftach, que es el aspecto de la oración. En otras palabras, "devuelve a la esposa", el aspecto de la oración, al tzadik, "porque él es un profeta".

5Porque Dios desea las oraciones de los tzadikim (Yevamot 64a). Envía una oración bien organizada a la boca [del tzadik], para que pueda obtener placer de su oración. Esto es, "... porque él es un NaVi", que denota NiV sefataim (una expresión de los labios). Como enseñaron nuestros Sabios: “Crearé una expresión en los labios” (Isaías 57:19); si su oración era fluida en su boca, [sabía que era aceptado] (Berakhot 34b).

6 Y este es HaSheV, cuyas letras forman un acróstico para Har (montaña), Sadeh (campo) y Bayit (casa). Esto alude a la naturaleza perfecta de la oración del tzadik, que eleva desde los niveles de la montaña y el campo al nivel de la casa, como se explicó anteriormente.

7Pero estos individuos altivos impiden que Dios tenga este placer. No les piden a los tzadikim que oren por ellos. Piensan que debido a que ayunaron y se mortificaron, esto los convirtió en tzadikim. No es así. Todos los ayunos que ayunaron son solo como un saco con muchos agujeros. Incluso cuando se vacía el saco, los agujeros permanecen.

8 Y al cuerpo se le llama saco, como en las palabras del Tanna: “Agudo erudito, abre tu saco” (Shabat 152a). Si se miraran atentamente a sí mismos, verían que incluso después de todo el ayuno, todavía tienen todas sus pasiones atadas en su saco, es decir, sus cuerpos. Y no solo sus propias pasiones siguen ligadas a sus cuerpos, sino también la pasión de su padre. Esto ha sido con ellos desde que nacieron, porque sus padres no se santificaron durante la convivencia. Esto también está ligado a sus cuerpos. Si se dieran cuenta de todo esto, sin duda se sentirían abrumados por el miedo. Porque se darían cuenta de que están en un nivel inferior y muy bajo.

9 {“Y sucedió que cuando empezaron a vaciar sus sacos, he aquí, el fajo de dinero de cada uno fue [encontrado] en su saco. Y cuando ellos y su padre vieron los fajos de dinero, se asustaron. Avihem (su padre) Yaakov les dijo: "Otee shekaltem (Me estás haciendo perder a mis hijos). Yosef se ha ido. Shimon se ha ido. ¡Y ahora quieres tomar Binyamin! ¡Todas estas cosas me están sucediendo! '”(Génesis 42:35, 36).} Esta es la explicación de:“ Y sucedió cuando empezaron a vaciar sus sacos, que he aquí, el paquete de dinero de cada uno se [encontró] en su saco ". Incluso después de todos los ayunos, que es "vaciar el saco", el cuerpo, "se encontró el paquete de KeSeF (dinero) de cada uno", su <KiSuFin (deseos)> y las pasiones fueron ligadas y atadas "en su saco" y su cuerpo. “Y cuando ellos y su padre vieron los fajos de dinero”, en otras palabras, [se dieron cuenta de que] no solo sus propios fajos de dinero, sus propias pasiones, sino también “ellos y su padre”, la pasión de su padre tampoco había caído de ellos. Por lo tanto, "tuvieron miedo", fueron vencidos por el miedo y, por lo tanto, ya no querían tomar el poder y gobernar.

10Esta es la explicación de "Avihem (su padre) Yaakov les dijo:" Otee shekaltem (me estás haciendo perder a mis hijos). Yosef se ha ido ... ". Esta es una alusión a la reprimenda del intelecto, porque el intelecto reprende a los individuos altivos que buscan la prominencia. Porque YaAKoV corresponde al intelecto, como Onkelos traduce YaAKVeiny ("él fue a mis espaldas"): "me engañó" (Génesis 27:36).

11 Y esto es "AVihem", porque AV (padre) indica sabiduría (Meguilá 13a). En otras palabras, el SeKheL (intelecto) los reprende diciendo: "otee SheKaLtem". Porque cuando alguien es altivo, su sabiduría lo abandona (cf. Pesajim 66b).

12 "Yosef se ha ido". Esto corresponde a hacer las paces. En otras palabras, todavía no has rectificado lo que está mal, y esto es una humillación y una desgracia. Deberías estar avergonzado por esto. Porque hacer las paces corresponde a yOSeF, como en (Génesis 30:23), "Dios OSaF (ha recogido) mi humillación".

13 "Shimon se ha ido". Es decir, debido a que no tienes la cualidad de Yosef, no tienes la cualidad de Shimon. ShiMOn corresponde a "porque Dios ShaMA (ha oído) que soy despreciada" (Génesis 29:33). Pero no te desprecian porque no te hayas rectificado. Como tal, ciertamente no puedes reprender a otros, porque ellos te dirán: "Primero adórnate ..." (Bava Metzia 107b). Por eso no te desprecian. Porque la persona que reprende es despreciada, como enseñaron nuestros Sabios: Cuando la gente de una ciudad quiere a un erudito rabínico, no se debe a su excelencia, sino a que no los reprende en asuntos espirituales (Ketuvot 105b). Esto muestra que se desprecia al que reprende.

14 "¡Y ahora quieres tomar Binyamin!" Esto indica prominencia, como explica Rashi (Génesis 35:18): "BiNYaMIN, fue llamado así por la Tierra de Israel: BeN YaMIN". Y la Tierra de Israel es más alta que todas las demás tierras (Zevachim 54b).

15En otras palabras, no es suficiente que carezcan de todas estas cualidades, sino que además de esto “quieren tomar Binyamin”, quieren destacar por sí mismos. Y así concluyó el intelecto su reprensión de ellos: "¡Todas estas cosas me están sucediendo!" Todo me está pasando, porque “cuando alguien es altivo, su sabiduría lo abandona”.

Torá 10: 5

1. Ahora, la principal solución para eliminar la altivez —que en sí misma se considera idolatría, como en (Proverbios 16: 5), “Dios considera abominación a todo aquel cuyo corazón es altivo” - es acercarse a los tzadikim. Como se presenta en el Tikkuney Zohar (# 21 p.49a): Con un teruah (toque de shofar), que es ruach, [la creencia en un] "otro dios" desaparece.

2Y el tzadik corresponde a ruach, como en (Números 27:18), "un hombre en quien hay <el> ruaj (espíritu) del Señor". A través de él, el espíritu altivo, el “otro dios”, se humilla; el acheR (otro) se transforma en echaD (uno). Esto se debe a que [el tzadik] es el punto de partida de la letra dalet (Tikkuney Zohar, p.55b). De él son las cuatro rujot, como en (Ezequiel 37: 9), "Así dice Dios: Ven de los cuatro vientos, oh espíritu". Y esta es la connotación de TeRuAh. Es similar a (Salmos 2: 9), “Los TRoAim (los romperás) con vara de hierro” (Tikkuney Zohar # 18, p.36a), porque rompe el espíritu altivo / “otro dios” / ateísmo.

Torá 10: 6

1. Y este es el aspecto de la danza y las palmas, porque la danza y las palmas se extraen del espíritu del corazón. Como se puede observar fácilmente, cuando el corazón de una persona está feliz, baila y aplaude. Y, como se presenta en el Tikkuney Zohar (# 21, p.51b): “Este ruach sopla en las seis secciones de los brazos y las seis secciones de las piernas”, el aspecto de aplaudir y bailar. Esto corresponde a "su corazón llevó sus pies" (Bereshit Rabá 70: 8). En otras palabras, el espíritu en el corazón produce danza.

2Así, a través del tzadik / ruaj, se elimina la altivez, como se explicó. Como está escrito (Salmos 36:12), "No me venga el pie de la soberbia". También se elimina la idolatría. Como está escrito (Génesis 18: 4), “… y lávate los pies”, esto alude a la idolatría (Bava Metzia 86b).

3Y cuando los pies se levantan en danza, lo que corresponde a “su corazón llevó sus pies”, la altivez, es decir, la idolatría, se elimina. A través de esto, los juicios / decretos divinos se mitigan. Porque “mientras haya idolatría en el mundo, habrá caron af (ira divina) en el mundo” (Sifri 13:18). Pero cuando la idolatría desaparece, la ira Divina desaparece y los jasadim (benevolencias) son atraídos [al mundo]. Entonces los pies son “los pies de ChaSiDav (Sus piadosos)” (1 Samuel 20: 9), es decir, el aspecto de ChaSaDim. Esto corresponde a (Isaías 55: 3), "... las bondades de David son fieles". Específicamente “fiel”, porque se eliminan la herejía y el ateísmo.

4Y [ruach] también corresponde a aplaudir. Porque a través del ruach, la emanación de las manos se revela, como en (Cantar de los Cantares 5: 1), "El sonido de mi amado dofeik (pulsa)". Dofeik, como trae el Tikkuney Zohar (# 25, p.70a), es un aspecto de ruach. El verso adyacente a esto, "Mi amado metió la mano por el agujero" (Cantar de los Cantares 5: 4), alude a la revelación de la emanación de las manos, es decir, aplaudir. Y luego se elimina la adoración de ídolos, es decir, la herejía. Como está escrito (Éxodo 17: 2), "Y sus manos eran fe".

5 Por lo tanto, encontramos que a través del tzadik, es decir, el ruaj en el corazón, se revela la emanación de las manos y los pies, es decir, aplaudir y bailar. Se eliminan así la altivez y el ateísmo y se aumenta la fe. Y luego, “Mi pie está en lugar llano” (Salmos 26:11) se cumple. ["Mi pie se para"] es una referencia a la fe, mientras que la herejía se llama "un pie doblado". Como dijo Asaf (Salmos 73: 2), “Mis pies estaban casi doblados”, lo que en contexto se refiere allí a que había vuelto su corazón a la herejía. Pero, "Mi pie está en un lugar llano" indica fe. Y luego, “Sus manos eran fe” se cumple.

Torá 10: 7

1. La Torá también corresponde a manos y pies. Porque la Torá consiste en [enseñanzas] tanto reveladas como ocultas. Lo revelado corresponde a las manos, como en, "Mi amado metió la mano por el chor (agujero)". “In by the ChoR” alude a “ChoRut (grabado) en las tablas” (Éxodo 32:16), siendo esto lo revelado. Lo oculto corresponde a los pies, como dijeron nuestros Sabios: “Los muslos redondeados” (Cantar de los Cantares 7: 2); así como el muslo está oculto, también las palabras de la Torá (Sucá 49b).

2Y la Torá en su totalidad se llama lev (corazón), porque comienza con una apuesta y concluye con un Lamed. [El corazón] es la morada del espíritu "que sopla en las seis secciones de los brazos y las seis secciones de las piernas", es decir, en lo revelado y lo oculto.

Torá 10: 8

1. Y [todo] esto corresponde a Mordekai y Ester, Amán, los aspectos de Purim, las suertes que Amán echó y la medida de la ofrenda de cebada.

2 Hamán corresponde a la adoración de ídolos, como enseñaron nuestros Sabios: [Amán] se convirtió en objeto de adoración (Meguilá 10b). Ésta es la razón por la que “la lotería que echó” (Ester 3: 7) [cayó] en el mes en que murió Moshé (Meguilá 13b). Porque Moshe es el que contrarresta la idolatría. Por eso fue enterrado "frente a Bet Pe'or" (Deuteronomio 34: 6), como lo explicaron nuestros Sabios: Esto fue para eliminar la idolatría que era Pe'or (Sotá 14a). Porque las letras del nombre Moshe tienen el mismo valor numérico que las de charon af (ira divina). Él es quien contrarresta la ira Divina resultante de la idolatría, porque fue [Moshé] quien recibió la Torá, las manos y los pies a través de los cuales se elimina la adoración de ídolos.

3 Por eso [Amán se regocijó cuando] cayó la suerte en el mes de la muerte de Moshé. Supuso que [el poder de] Moshé, el que elimina el poder de la idolatría, ya había desaparecido del mundo y que no había nadie más que pudiera contrarrestar el poder de esta adoración de ídolos.

4Pero Mordekhai y Ester tenían el poder de contrarrestar la idolatría de Amán. Por eso, en su día, los judíos recibieron la Torá de nuevo. Como enseñaron nuestros Sabios: “[Los judíos] cumplieron y tomaron sobre sí mismos” (Ester 9:27), cumplieron lo que previamente habían asumido (Shabat 88a).

5Este es el significado de "cumplieron y asumieron". “Cumplieron” corresponde a los pies, y “asumieron” corresponde a las manos. Este es el aspecto mismo de la Torá.

6Esto también corresponde a Mordekhai y Esther. MoRDekhai es "MoR D’ror" (Éxodo 30:23; cf. Chullin 139b). La palabra d’ror denota CheRut (libertad), que es una alusión a las manos, como en, "Mi amado puso su mano junto al ChoR". Y Esther corresponde a los muslos, como en, "Así como el muslo está oculto", como se mencionó anteriormente.

7Y esta es la connotación de [el nombre del festival,] PURim. Alude a la eliminación de la adoración de ídolos, como está escrito (Isaías 63: 3), “El PURah (lagar) he pisado solo; y de las naciones, no había ninguno conmigo ”.

8 A través de la emanación de Mordekhai y Ester, los aspectos de las manos y los pies, se elimina el ateísmo. La fe aumenta así en el mundo gracias a ellos. Como está escrito (Ester 2: 7), “Y [Mordekhai] ŒMeiN (resucitó) Hadassah” - [es decir, Ester] - de quien está escrito (Ester 2:20), “como cuando ella era ŒMNah (resucitó ) por el." Porque tanto [Mordekhai como Esther] corresponden a EMuNah (fe).

9 Y, como se mencionó anteriormente, [la eliminación del a teísmo y el aumento de la fe] se logra mediante el ruach. Esto corresponde a: El Libro de Ester fue dictado con ruaj-de-santidad (Meguilá 7a), un aspecto de "su corazón llevó sus pies". Porque, en general, los idólatras dependen de [Ester], siendo ella sinónimo de los pies, como en (Proverbios 5: 5), "Sus pies descienden a la muerte". Por lo tanto, la rectificación primaria de la adoración de ídolos viene a través de ella.

10 Y así, específicamente "El Libro de Ester fue dictado con ruaj de santidad". Aunque es cierto que la idolatría también se rectifica a través de Mordekhai, sin embargo, dado que los idólatras dependen principalmente de <los pies>, la rectificación principal es a través de ella. Por lo tanto, el libro lleva el nombre de Ester (Meguilá, ibid.). Esta es la razón por la que específicamente "El Libro de Ester fue dictado con el espíritu de santidad". Porque el espíritu está en el corazón, y por él se revela la emanación de manos y pies. Es solo que la dependencia principal está en los pies / Esther.

11Esto se relaciona con el concepto del gomer (medida de sacrificio) de la cebada. El OMeR corresponde a MoRDekhai: sus letras Ayin MoR [sugieren] MoR D’ror. La palabra d’ror denota CheRut (libertad), que es "ChoRut (grabado) en las tablas". {Como enseñaron nuestros Sabios: No leas que las tablas eran chorut, sino que proporcionaban cherut a los judíos (Eruvin 54a).} Y [chorut] corresponde a la Torá revelada, un aspecto de “Ayin b'Ayin (ojo a ojo) ”(Números 14:14).

12 Y Se'ORim (cebada) corresponde a "El Libro de Ester fue dictado con ruaj de santidad". Como está escrito (Deuteronomio 32: 2), "Como Se'IRim (lluvias llevadas por el viento) sobre la hierba", que denota ruach.

13 Por eso el Midrash enseña que cuando Amán llegó a Mordekhai, lo encontró enseñando las leyes de la ofrenda de cebada. [Amán] les dijo: "La medida de tu ofrenda de cebada vendrá un día para derrotarlo" a él y a sus hijos (Ester Rabá 10: 4). A través de la ofrenda medida de cebada, que corresponde a las manos y los pies, es decir, aplaudir y bailar, se elimina la idolatría / Amán / la altivez.

14Y esta es la razón por la que Amán ordenó la preparación de “un árbol de cincuenta codos” [en el cual colgar a Mordekhai] (Ester 5:14). Esperaba socavar la influencia de los cincuenta días de la cuenta de Omer de los que Mordekhai y Ester sacaron su poder.

Torá 10: 9

19. Esta es la explicación:

2Rabbah bar bar Chanah relató: Este comerciante me dijo: "Ven, te mostraré los que fueron devorados por Koraj". Fui y vi dos grietas por las que salían humos. [El comerciante] tomó una bola de omra (lana) y la lavó con agua. Luego lo puso en la punta de su romach (lanza) y lo insertó allí. Cuando lo quitó, estaba ichrakh (chamuscado) por completo. Me dijo: “¡Escucha! ¿Qué escuchas?" Les oí decir

3 "Moshé y su Torá son verdaderos, y nosotros somos falsos". [El comerciante] me dijo: “Una vez cada treinta días el infierno los trae de regreso aquí, como carne en una olla. Y esto es lo que dicen, que Moshé y su Torá son verdaderos y ellos son falsos ”(Bava Batra 74a).

4. Aquellos tragados con Koraj - Como encontramos en el Midrash: Koraj era un hereje (Bamidbar Rabbah 18). Y la herejía es similar a la adoración de ídolos. Vi dos grietas de las que salían vapores. Esto alude a la ira Divina provocada por la herejía. Como enseñaron nuestros Sabios: Mientras haya idolatría en el mundo, habrá ira Divina en el mundo. Las dos grietas corresponden a las dos fosas nasales de las que emana el humo, como en (Salmos 18: 9), "Salía humo de sus fosas nasales".

5Tomó una bola de OMRa (lana): esto es sinónimo de OMeR, como se mencionó anteriormente. [Se refiere a Mordekhai / Torá revelada / manos, que está unida con Torá oculta, como en:]

6 lavado en agua - Este es el se’orim (cebada), que corresponde a "El Libro de Ester fue dictado con ruaj-de-santidad" / los pies. Esto se debe a que los pies son los "arroyos de agua" (Salmos 42: 2), en el sentido de que corresponden a los sauces del arroyo. Como enseñaron nuestros Sabios: Los pies de una persona son arvin (garantes) para él (Sukkah 53a). ARVin corresponde a ARVey (sauces) del arroyo, los "arroyos de agua". [Así, la lana en el agua] alude a Mordekhai y Esther / las manos y los pies / aplaudir y bailar.

7 Luego lo puso en la punta de su romach (lanza) - RoMaCh es RuaCh Mem (cf. Zohar III, 237a), como en, "Ven de los cuatro RuChot (vientos), oh espíritu". Esto se debe a que mem se refiere a los cuatro vientos, que corresponde al ruaj del tzadik que "sopla en los brazos y las piernas". Y la cabeza del romach es el tzadik de quien viene el ruaj, como en, "un hombre en quien hay <el> ruaj del Señor".

8 Cuando lo quitó, estaba ichrakh (quemado) por completo. La palabra iChRaKh tiene la connotación de vida y duración de días. Como enseñaron nuestros Sabios: "El hombre perezoso no YaChaRoKh (asará) su pesca" (Proverbios 12:27); ni YiChyeh (vivirá) ni YaaRiKh (tendrá largos días) (Eruvin 54b). Este es el significado de quemada por completo: alude a la vida y la duración de los días. Al eliminar la altivez, es decir, la idolatría, la sabiduría [de uno] es como debe ser. Y con sabiduría, una persona vive largamente, como está escrito (Eclesiastés 7:12), "La sabiduría da vida a quien la posee".

9 Me dijo: ¡Escucha! ¿Qué escuchas? Les escuché decir, Moshe y su Torá son verdaderos - Ellos admitieron la verdad. Esto sucede cuando una persona se acerca al <tzaddik> para recibir ruach de <él>. Como resultado, [el espíritu de] altivez e idolatría se hacen añicos. Entonces incluso aquellos [distantes de Dios] —que son del <Otro Lado> - reconocen la grandeza del Santo.

10 [El comerciante] me dijo: Una vez cada treinta días el infierno los trae de vuelta aquí…. Y esto es lo que dicen, que Moshé y su Torá son verdaderos - Rashbam explica que esto sucedía cada Luna Nueva. Esto se debe a que todo tiene su raíz <Arriba>, y la raíz del arrepentimiento es la Luna Nueva. Como explicaron nuestros Sabios: En la Luna Nueva, el Santo dice: “Traed una ofrenda de expiación en Mi nombre [por haber hecho que la luna disminuya]” (Chullin 60a). Este es un aspecto del arrepentimiento. Y en la Luna Nueva, este arrepentimiento se proyecta hacia abajo [de Dios] a toda la creación. Por lo tanto, incluso Koraj y sus seguidores deben sentir algún remordimiento en la Luna Nueva. Pero el arrepentimiento no les ayuda, porque esencialmente el arrepentimiento solo está en este mundo. Porque el que trabajó duro en la víspera de Shabat, comerá en Shabat (Avodah Zarah 3a).

11 Se sigue, ciertamente, que esta confesión, el remordimiento y la admisión [de Koraj y sus seguidores], no los absuelve del castigo del infierno. Es por eso que el infierno los trae de regreso aquí. Porque no están exentos de esto. Aun así, no hay [sufrimiento en] el Infierno en la Luna Nueva como en otros días (Zohar II, 150b). El infierno en la luna nueva es solo remordimiento: sentir pena, confesar y sentir vergüenza. Este mismo era su infierno. El lenguaje es preciso: el infierno los trae de vuelta a aquí. En otras palabras, esto a lo que los traen de regreso aquí, que regresan y admiten: este es su infierno.

Torá 10:10

110. Esta es la explicación [del versículo de apertura]:

2 "V'eileh (y estas) son las leyes que debes presentarles".

3La Mekhilta (21: 1; Bava Kama 15a) comenta: que debes colocar delante de ellos: la mujer se equipara con el hombre con respecto a todos los <castigos y> dinim (leyes) de la Torá. La explicación es la siguiente: Para todos los dinim (juicios / decretos divinos) en la Torá que necesitan ser mitigados, uno debe equiparar a <mujer con hombre>, es decir, unir al Santo y Su Divina Presencia. Este es el aspecto de Mordekhai y Esther. Así:

4V'eileh - Dondequiera que se use el término v'eileh ("y estos"), se agrega a lo que fue primero (Bereshit Rabá 30: 3). [Así, v ’eileh] indica un aumento y una multiplicidad, que corresponden a la altivez y la idolatría. Como está escrito (Deuteronomio 7: 7), “No fue porque tuvieron un gran número que Dios les abrazó” - [“un gran número”] se explica como altivez. Este es el significado de "se trata de agregar a lo que fue primero". Este es el aspecto de Amán / Amalec, de quien está escrito (Números 24:20), "Primero entre las naciones es Amalec". Y [Amán / Amalek] se rectifica por medio de:

5 las leyes - Esto corresponde a ruach, como está escrito (Isaías 28: 6), "Y por un ruach (espíritu) de juicio ... a los que hacen retroceder la batalla". Es con el ruaj [de la Torá] que se rectifican la altivez y la idolatría. Y a través de esto:

6que debes colocar delante de ellos - Esto es, "La mujer es equiparada con el hombre con respecto a todos los dinim de la Torá", es decir, mitigando todos los juicios / decretos Divinos. Porque “Mientras haya idolatría en el mundo, habrá ira Divina, es decir, juicios / decretos Divinos en el mundo”. Pero, por medio del ruach antes mencionado, hay una unión entre el Santo y Su Divina Presencia, y los juicios / decretos Divinos se mitigan. Entonces la ira divina se aparta del mundo.

7Ahora, la suma de todo esto es lo siguiente: A través del tzadik, que corresponde a ruach, desaparecen [la creencia en un] “otro dios” <y> el ateísmo. Y, como resultado del ruach, hay bailes y aplausos. Como se explicó anteriormente, esto se debe a que a través del tzadik / ruaj, los pies se levantan, se revela la emanación de las manos y aumenta la fe. Es por eso que de Yosef, quien es el aspecto de tzadik, está escrito (Génesis 41:44), "Sin tu permiso, ningún hombre levantará su mano o pie [en todo Egipto]". Porque sin el aspecto de Yosef, el tzadik, es imposible levantar o levantar las manos o los pies.

8 Y así, de todo esto pueden entender que la [Torá] revelada corresponde a las manos, y la [Torá] oculta corresponde a los pies, correspondientes a Mordekhai y Ester. Y aunque lo oculto es más exaltado que lo revelado, lo revelado se manifiesta en una posición más alta, es decir, las manos, mientras que lo oculto está en los pies, que son más bajos que las manos. Este asunto es complejo, pero se alinea con lo que está escrito en el Zohar (II, 258a): Los Tannaim (Sabios primitivos) están en los muslos y los Amoraim (Sabios posteriores) en las manos. Aunque los Tannaim son más exaltados que los Amoraim, sin embargo, su posición es más baja que la posición de los Amoraim. Lo mismo ocurre con los Libros de los Profetas frente a las Sagradas Escrituras. Ya se ha dado una respuesta para esto.

Torá 10:11

1. De un manuscrito escrito por Rebbe Najman relacionado con esta lección:

2 Y estas son las leyes que deben presentarles:

3 {“Cantad a Dios, porque ha hecho gei'ut (cosas gloriosas); esto es conocido en toda la tierra” (Isaías 12: 5).} “Esto es conocido en toda la tierra”, que gei'ut (altivez) es una cualidad despreciable, de la cual una persona debe huir. Sin embargo, hay personas que persiguen el honor. Desean gobernar y dirigir todo. Afirman tener el "poder en sus manos" para realizar redenciones y rezar oraciones [efectivas]. De esos individuos se dice, "devuélvanse a la esposa del hombre, porque él es un profeta. Orará por ti y vivirás ".

4Porque esto es conocido: El Santo {desea las oraciones de los tzadikim. Una persona debe volverse hacia ellos, para que recen por él}. Pero la gente altiva no se dirige a los tzadikim para pedirles que oren por ellos. Es más, también impiden que otros vayan a los tzadikim para solicitar sus oraciones. Porque estos individuos altivos afirman que ellos también son tzadikim capaces de orar, y que no hay nadie más justo que ellos en el mundo. Esto les ha valido el título de "Avimelekh": AVi connota "deseo", como en (Deuteronomio 23: 6), "Pero Dios tu Señor no AVa (deseo) de prestar atención a Bilaam".