Spanish Likutei Moharan 13

 Torá 13: 1

1 “Ashrei haam (Feliz es la gente) que conoce el toque del shofar; Dios, a la luz de tu rostro irán ”. (Salmos 89:16)

2 Extraer la providencia divina completa es imposible, a menos que primero se rompa el deseo del dinero. Su destrucción se logra mediante la caridad.

3Porque se enseña en el Zohar (III, 224a): Un ruach desciende para cnefeshr el ardor del corazón. Cuando el ruach (viento) desciende, el corazón lo recibe con el regocijo del cántico levítico.

4 “Ruach” corresponde a [dar] caridad, que es [indicativo de] un “ruach (espíritu) generoso”. Con este [ruach], se enfría el ardiente deseo de dinero. Esto corresponde a (Salmos 76:13), “Cortará el ruach de los nobles”, porque el ruach disminuye el deseo de nobleza y riqueza.

5 “El cántico levítico” corresponde a participar honestamente en el tomar y dar de los negocios. Está contento con su suerte y no corre para enriquecerse. Esto se debe a que el canto corresponde al tomar y dar, como está escrito, “Toma un cántico y da un pandero” (Salmos 81: 3). [Y] “regocijo” se refiere al que está feliz con su suerte.

6Y este es el aspecto del incienso, une el ardor del corazón con el ruach. Este es el significado de “El incienso alegra el corazón” (Proverbios 27: 9). También corresponde a (Deuteronomio 33:10), “Pondrán incienso en Tus af (fosas nasales)”, porque el aspecto del incienso anula la [maldición]: “Con el sudor de tu af comerás [el pan]” ( Génesis 3:19).

7Esto también corresponde a la revelación del Mashíaj, momento en el cual se eliminará la codicia por el dinero. Como está escrito (Isaías 2:20), "En ese día, el hombre arrojará sus ídolos de plata y sus ídolos de oro". También es (Lamentaciones 4:20), "El ruach (aliento) de nuestra af, el mashiach (ungido) de Dios".

8 Y, mientras exista esta adoración del dinero en el mundo, habrá caron af (ira ardiente) en el mundo (cf. Sifri 13:18). Pero, en la medida en que se anula esta forma de idolatría, también se elimina la ira ardiente, como en, "El ruach de nuestro af, el ungido de Dios". Entonces, la misericordia es atraída al mundo, como en (Salmos 18:51), "Él hace jesed (misericordia) por su ungido".

9Cuando se revela este jesed, se extrae daat (conocimiento sagrado), mediante el cual se construye la Casa. Esto corresponde a (Salmos 5: 8), "Pero en cuanto a mí, con abundancia de Tu misericordia vendré a Tu Casa". Como está escrito en el Zohar (III, 220b): Y el lado derecho… ha sido preparado para construir el Templo Sagrado. Esto se debe a que el conocimiento es el aspecto de la Casa, como enseñaron nuestros Sabios: cuando alguien tiene daat, es como si el Templo Sagrado hubiera sido construido ... (Berakhot 33a).

Torá 13: 2

12. {“El sabio sube a la ciudad de los fuertes y derriba a los valientes en que confía” (Proverbios 21:22). } Y este es el aspecto de la revelación del futuro de la Torá. Se trae en el Zohar (III, 152a) que en el Futuro, la Torá del Antiguo Oculto será revelada. Esto se debe a que la esencia de recibir la Torá es a través del intelecto, que es Moshe-Mashiach, como en, "Un hombre sabio asciende a la ciudad de los fuertes".

2Una persona que posee el aspecto de Moshe-Mashiach es capaz de recibir la Torá y puede atraer la luz que emana de la Torá para enseñar a otras personas. Porque la revelación de la Torá proviene de la unificación del Santo y Su Divina Presencia. Como está escrito (Proverbios 1: 8), "Escucha a mi hijo la instrucción de tu padre, y no abandones la Torá de tu madre". [Y se enseña:] “Tu padre” alude al Santo, y “tu madre” alude al Knesset Yisrael (Zohar II, 85a).

3 Su unificación se produce mediante la elevación de las nefeshs judías en el aspecto de aguas femeninas. El sabio puede tomar las nefeshs y elevarlas en el aspecto de aguas femeninas, como en (Proverbios 11:30), "El que toma nefeshs es sabio". Y a través de esta unificación, nace la Torá. Así, cuando el sabio asciende con las nefeshs, esto es, "El sabio asciende a la ciudad de los fuertes", por medio de esto "derriba al poderoso en quien confía".

Torá 13: 3

1. Ahora, el nefesh es el aspecto de la voluntad.

2Porque todas y cada una de estas personas que acude al sabio de la generación tienen alguna [buena] voluntad. El tzadik toma todas las voluntades y asciende con ellas. Y después, [él] "derriba al poderoso en quien confía". Esto corresponde a (Ezequiel 1:14), “Y las criaturas vivientes ratzo vashov (correr y volver)” - “ratzo” en la elevación de las nefeshs, “y shov” en el regreso de las nefeshs con una revelación de la Torá.

3Esto es lo que se trae en el Tikkuney Zohar (# 70, p.109a): Ratzo es Nuriel, vashov es Metat, el Ministro del Rostro. Nuriel es una nur (vela) que se enciende (Zohar I, 23b), ardiendo con un deseo de dinero. Vashov es Metat, Sar Hapanim (Ministro del Rostro). Se le insinúa en el nombre MoShE, que es el mismo Mashiach / el "ruaj de nuestras fosas nasales" a través del cual se alivia el [deseo] ardiente. {“Feliz es el pueblo shekakhah (que tal sea el caso) para ellos” (Salmos 144: 15).}

4Y esto es: "SheKaKhaH" tiene el mismo valor numérico que MoShE (Zohar III, 111b). Él m’ShaKeKh (alivia) el [deseo de] "ídolos de plata y oro".

5RaTZO es RaTZOn (voluntad), que es el nefesh. Vashov es Moshe, quien recibe la Torá.

Torá 13: 4

1. Y, al extraer la Torá, la Divina providencia es atraída [al mundo]. Esto se debe a que la Torá consta de T-N-T-A: {Te ’amim (cantilaciones), Nekudot (puntos vocales), Tagin (coronas) y Otiyot (letras)}. Estos son los tres colores del ojo y la pupila.

2 Por eso la Torá comienza con la palabra BeRAiShIT: RASheI está ahí, BaT está ahí (Tikkuney Zohar # 4, p.18a). "Rashei" es "Estos son los rashei (cabezas) de las casas de sus padres" (Éxodo 6:14), porque los [tres] patriarcas corresponden a los tres colores del ojo. "El bat está ahí" se refiere al bat (pupila) del ojo.

3 Por lo tanto, encontramos que, como resultado de que el sabio traiga la Torá, trae sobre nosotros el poder de la visión de la providencia del Santo. Y cada persona, en la medida en que esté cerca de la Torá, tiene la providencia de Dios sobre él.

4Esto se debe a que la facultad de percepción visual principalmente [opera de la siguiente manera]: como resultado del choque al objeto que se está observando, el poder de la visión rebota en los ojos y luego el objeto vidente se representa en los ojos. Los ojos ven así el objeto observado, porque la facultad de la vista lleva el objeto a los ojos.

5Si, sin embargo, el objeto que se observa está distante, antes de que el poder de visión alcance el objeto, se difunde en la atmósfera y se oscurece. No alcanza el objeto que se está observando con ninguna fuerza y, en consecuencia, el poder de la visión no rebota en los ojos. Y así los ojos no ven.

6Esto se debe a que ver depende esencialmente del choque, como en (Salmos 80:15), "Vuelve, mira desde el cielo y ve". Debe volver la mirada con la que se nos mira desde el cielo; debe regresar por medio del choque. El poder de la visión debe regresar a Sus ojos. Y luego, "y ver", porque el ver viene de un retorno del mirar.

7 Esto corresponde a "Y las criaturas vivientes corren y regresan". “Y los seres vivientes” alude a la Torá, que es vida. “Correr” es el aspecto de mirar hacia abajo desde arriba; “Y regreso” es el poder de la visión que choca el objeto observado, rebota en los ojos y se representa en los ojos. Porque los ojos son como un espejo pulido en el que se refleja todo lo que se encuentra frente a él.

8 Por lo tanto, en virtud de que estamos cerca de la Torá, estamos cerca del poder de la visión. Debido a esto, el poder de la visión regresa a Sus ojos y somos reflejados y representados en Sus ojos.

9Pero los gentiles, en virtud de estar distantes de la Torá, están distantes de Su providencia y Su providencia no los alcanza con fuerza. En consecuencia, Su providencia sobre las naciones gentiles es con visión [sólo] parcial, correspondiente a "correr", mientras que Su providencia sobre nosotros es completa.

Torá 13: 5

1. {“Aconteció… que los cielos se abrieron y vi visiones de Dios…. También de en medio salió la semejanza de cuatro seres vivientes…. Tenían la cara de un adán (hombre), la cara de un aryeh (león)… la cara de un shor (buey)… y la cara de un nesher (águila)…. Y las criaturas vivientes corren y regresan…. Y cuando las criaturas vivientes se mueven, los ofanim (ruedas) van… porque el espíritu de las criaturas vivientes está en las ruedas…. Y sobre el firmamento que está sobre sus cabezas hay la semejanza de un kisay (trono), en apariencia como una piedra de zafiro. Y sobre la figura del trono hay una figura, en apariencia como un adán, arriba de él ”(Ezequiel 1). } Ahora, este es el tikkun (rectificación) del Carro Superior y el Carro Inferior. A través del sabio que toma las nefeshs y asciende con ellas “y derriba al valiente en quien confía”, los dos Carros son rectificados.

2Porque en el aspecto del nefesh, hay cuatro seres vivientes, un trono y uno que se sienta en el trono.

3 ARYeh (león) en el aspecto del nefesh corresponde a (Cantar de los Cantares 5: 1), "ARYsy mory (recogí mi mirra) con mi especia". “MoRy” corresponde a “MaRat (amargura de) nefesh” (1 Samuel 1:10), como en, “Porque su nefesh está amargada dentro de ella” (2 Reyes 4:27). Esto indica un defecto del nefesh, un defecto de la voluntad. Cuando una persona quiere algún objeto de deseo, esta voluntad es un defecto y es amarga para el nefesh.

4 Y ahora, cuando esta persona venga con su nefesh y su voluntad al sabio de la generación, y el sabio de la generación toma todas las voluntades y las reúne unas con otras para elevarlas como arriba, entonces también él reúne todas las nefeshs y voluntades que han caído. Este es el aspecto de aryeh: connota reunión; reúne la amargura del nefesh, es decir, la mancha del nefesh. [Y esto es] “con mi especia”, con la buena voluntad, que desprende una fragancia agradable.

5Shor (buey) en el aspecto del nefesh es la luz clara añadida al nefesh debido a la unión, la unión de los fragmentos del nefesh. Entonces, el nefesh brilla aún más. Porque cuando la voluntad no brilla, entonces el nefesh tiene el aspecto de “el nefesh tiene hambre” (Salmos 107: 9).

6La esencia del hambre [que siente una persona] proviene de la falta de luz. Como enseñaron nuestros Sabios: “Él te hizo sufrir y te dejó pasar hambre, y te alimentó con el maná” (Deuteronomio 8: 3); de aquí aprendemos que un ciego nunca se sacia (Yoma 74b). Esto se debe a que la saciedad proviene esencialmente de la luz que uno ve con sus ojos. Pero, como no ve, su nefesh —su voluntad— nunca se cumple, porque “Mejor es la vista de los ojos que el vagar del nefesh” (Eclesiastés 6: 9).

7Sin embargo, cuando purifica su nefesh con la claridad de la luz, entonces, “[Ha satisfecho el nefesh anhelante] y el nefesh hambriento lo ha llenado de bondad” (Salmos, ibid.). Esto corresponde a (Isaías 58:11), "Y él saciará tu nefesh con claridad". Este es el aspecto de ShoR: connota mirar, correspondiente a "... la vista de los ojos que el deambular del nefesh".

8Nesher (águila) en el aspecto del nefesh es la renovación que el nefesh pasa cuando asciende en el aspecto de eybur (embarazo). Este es el aspecto de nesher: “Tu juventud se renueva como la del águila” (Salmos 103: 5).

9 Adán (hombre) en el aspecto de nefesh corresponde a (Génesis 2: 7), "Y el adán se convirtió en nefesh viviente". Porque “el adán” indica empobrecido y rico, como está escrito (Génesis 1:26), “Hagamos al hombre a nuestra imagen”: rico; “A nuestra semejanza”: empobrecidos (Zohar, Introducción p.13b).

10Ahora, cuando los nefashot se juntan, tienen el aspecto de Adán; nefashot grandes y pequeñas, correspondientes a pobres y ricos.

11Ofanim (ruedas) son los cuerpos. Porque el funcionamiento principal del cuerpo proviene solo de la fuerza vital en el nefesh. El nefesh exhibe su funcionamiento a través de las extremidades del cuerpo, mientras que el cuerpo no tiene movimiento propio. Todo sucede por los poderes del nefesh.

12KiSay (trono) en el aspecto del nefesh es el nefesh del sabio, que es nitKaSeh (oculto). Esto corresponde a (Proverbios 3:15), "[El nefesh del sabio] es más precioso que PNiNiM (perlas)," {acerca de lo cual expusieron nuestros Sabios: Más precioso que el Sumo Sacerdote que entró en liPhNi v'liPhNiM (el santuario más íntimo ) (Sotah 4b).} Debido a que el nefesh del sabio es tan precioso, está escondido en el santuario más íntimo y todos los nefashot se convierten en su atuendo.

13Y, [finalmente,] el adán que se sienta en el trono es el conocimiento del sabio, porque “tampoco es bueno que el nefesh esté sin daat” (Proverbios 19: 2).

14También hay cuatro seres vivientes en [el aspecto de] la Torá. Aryeh [está] en la Torá, porque la Torá se llama "poder" y "¿qué es más poderoso que un león?" (Jueces 14:18). En la Torá se alude a ShoR en (Proverbios 8:16), "Por mí sarim yaSoRu (gobernantes gobiernan)". Nesher en la Torá es el aspecto de las nuevas percepciones de la Torá, como se alude en, "... renovado como el del águila". Se alude a Adán en la Torá en (Números 19:14), "Esta es la Torá: ¡un hombre!" La [Torá] tiene aplicaciones indulgentes y estrictas, correspondientes a "empobrecidos" y "ricos".

15 Kisay en el aspecto de la Torá son aquellas cosas que el Anciano de Días kisah (Pesajim 119a), se esconden dentro de las historias de la Torá. El que se sienta en el trono es el Anciano de Días [Él mismo], como en (Daniel 7: 9), “El Anciano de Días sí se sentó”. [Finalmente,] ofanim en la Torá son ellos mismos los cuerpos de la ley.

16 Y esta es la historia traída en Taanit (23b) sobre el rabino Yonah:

17Cuando el mundo necesitaba lluvia, él dijo: "Iré y compraré un zuz de eybura (grano)". [En cambio,] se paraba en un lugar profundo, un lugar escondido, cubierto de cilicio. Y esto haría que vinieran las lluvias.

18Cuando el mundo necesitaba lluvia - En otras palabras, [en necesidad] de Torá, como en (Deuteronomio 32: 2), "Mi enseñanza caerá como lluvia".

19Él dijo: Iré y compraré un zuz de eybura (grano) - EYBUR corresponde a EB RaYU. Eb alude a tranquilizar; rayu es el aspecto de la quema; zuza corresponde al deseo de dinero. En otras palabras, fue a apaciguar el [ardiente] deseo de dinero.

20 él se pararía en un lugar profundo - Habiendo apaciguado el deseo del dinero, merecía un "lugar profundo". Este es el aspecto de la bondad amorosa, como en la forma en que “los puntos iluminados por el sol parecen más profundos que los puntos sombreados” (Shavuot 6b). Y la misericordia es la luz del día, como está escrito (Salmos 42: 9), "Dios mandará a su misericordia durante el día". Y a través de la misericordia fue digno de construir la Casa, el aspecto del intelecto, como anteriormente. Y esto es:

21 un lugar oculto - Esto se refiere al Templo Sagrado, que es el intelecto, como está escrito (Proverbios 11: 2), "Pero con lo oculto (modesto) está la sabiduría".

22 cubierto de cilicio - Esto alude a tomar las nefashot para elevarlas, como se mencionó anteriormente: "El que toma nefashot es sabio". El envolver las nefashot se conoce como SaK (saco), porque "se deleitan en el ShaKya (bebida) del arroyo". Esto corresponde a: "Y Él saciará tu nefesh con claridad". Y a través de esto:

23las lluvias por venir - Él trajo la Torá, como en, "... y derriba a los poderosos en quienes confía."

Torá 13: 6

1. Sin embargo, una persona debe pedir y buscar continuamente a un sabio como este. Y debería pedirle a Dios que merezca encontrar a un hombre tan sabio que reúna las nefashot—como en, “El que toma nefashot es sabio” - y las eleva, y luego las derriba con la Torá. Porque ni siquiera el sabio mismo puede hacer esto con un intelecto. Estos son dos intelectos [separados]: reunir las nefashot es un intelecto, <traer la Torá> es otro intelecto. Esto corresponde a la espinilla de tres cabezas y la espinilla de cuatro cabezas. Las dos [formas del] shin son los dos intelectos.

2 Esta es la explicación:

3 Rabbah bar bar Chanah relató: Los marinos me dijeron que entre una ola y otra hay trescientas millas, y la altura de cada gal (ola) es de trescientas millas. Una vez viajábamos por la orcha (camino), cuando una ola nos levantó hasta que vimos el marvata (lugar de descanso) de una pequeña estrella. Equivale al área necesario para plantar cuarenta medidas de mostaza bizra (semilla). Si hubiéramos sido elevados más alto, habríamos sido kalah (consumidos) por el hevel (vapor). Una ola llamó a su vecino, diciendo: “¿Quizás me dejaste hoy (algo) en este mundo que no has inundado? Vendré y lo destruiré ". El otro dijo: “Ve, mira el gran poder de tu Maestro.

4Ni siquiera un cabello de chol (arena) puede ser e’var (cruzado) ". Como está escrito (Jeremías 5:22), “¿No me teméis? dice Dios ... ”(Bava Batra 73a).

5 Marineros - Esto alude a aquellos que atraen el mar de la Torá a este mundo.

6Entre una ola y otra hay <shin> (trescientas) millas - Esto corresponde al shin antes mencionado.

7y la altura de cada gal (ola) son <shin> (trescientas) millas - Este es el segundo shin mencionado anteriormente.

8 {En otras palabras, los dos intelectos: el intelecto de reunir las nefashot y el intelecto de elevar las nefashot a fin de extraer la Torá. Estos dos intelectos del tzadik, siendo él el verdadero sabio, corresponden a las dos [formas del] shin. } Los gallim (ondas) son las nefeshot, como se alude en (Isaías 10:30), “Alza tu voz, Batgallim”, ella es el murciélago (hija) de los patriarcas (Sanedrín 94b).

9Entre una ola y otra: Estos son los sabios, que están entre una ola y otra. Es decir, unen a todas las nefeshot, como en "El que toma nefeshot es sabio".

10 mil trescientas millas - Esto corresponde a una espinilla.

11y la altura de cada ola es de trescientas millas - En otras palabras, para elevar las nefeshot. Esto corresponde a la otra espinilla.

12 Una vez, estábamos viajando por el orcha (camino) - es decir, entramos para despertar una unificación, que se llama ORaCh, como en (Salmos 139: 3), “… ORChi (mi camino) y mi puesta abajo."

13cuando una ola nos levantó - En otras palabras, levantaron las nefeshot de Arriba, correspondiente a, "Un sabio asciende a la ciudad de los fuertes".

14 hasta que vimos el marvata (lugar de descanso) de una pequeña estrella, es decir, logramos una unificación superior. [La palabra] maRVata alude a la unificación, como en, "... mi seguir el camino y RiV'ee (mi acostado)". En el momento de la unificación, la Presencia Divina se llama estrella pequeña. Como se presenta en el Zohar (III, 191a): Por amor, [la Divina Presencia] se convierte en un pequeño punto, y al hacerlo se une a su esposo. Miren allí.

15 Era equivalente al área necesario para plantar cuarenta medidas de mostaza bizra (semilla) - Como se trae en el Zohar (III, 249b): Esa criatura, cuando queda embarazada, se cierra. No puede dar a luz hasta que llega una serpiente y le muerde el pudendum. Esto hace que se abra y salga sangre. Y [la serpiente] bebe la sangre. Este es el aspecto de la semilla de mostaza, es decir, “una gota de sangre del tamaño de una semilla de mostaza” que emerge de ella debido a la picadura en el bet zera (útero). Por lo tanto, Rashbam explica BiZRa como Bet ZeRa. Luego da a luz. Este <nacimiento es un aspecto de derribar> la Torá, como se mencionó anteriormente. Esta Torá luego viaja durante cuarenta días. Esto corresponde a “las otras criaturas que suman cuarenta”, diez a cada lado, como se explica allí (ibid.). Este es el aspecto de cuarenta compases, correspondiente a las cuarenta criaturas, que son los cuarenta días de la Torá.

16 Si hubiéramos sido elevados más alto, habríamos sido kalah (consumidos) por el hevel (vapor) - Porque, “Hay un hevel (vanidad) que sucede en la tierra: hay tzadikim que reciben según las obras de los impíos … ”(Eclesiastés 8:14). Debido a este nivel, muchos han abandonado la religión; ven que “el justo lo tiene mal y el impío lo tiene bien” (Berakhot 7a). Pero, si muchas nefashot hubieran sido elevadas, entonces ciertamente hubiéramos sido KaLa —similar a KuLa (facilitado) - del vapor — de este cielo. Entonces esta vanidad no sería tan problemática para [los pueblos del] mundo.

17 Una ola gritó a su vecina: Amigo mío, ¿quizás dejaste MeeDay (algo) de oste mundo que no has inundado? Vendré y lo destruiré - En otras palabras, más adelante, cuando todas estas nefashot regresen del "embarazo" - y, debido a que estaban unidos, el amor <abudante> entre ellos creció - se inspiran y se dicen el uno al otro, y se recuerdan el uno al otro: "Hermano mío, ¿quizás dejaste algún <mal> MeeDah (rasgo de carácter) que todavía te gobierna y que no puedes superar?"

18 Vendré y lo destruiré, es decir, "Te ayudaré a deshacerte de él". Y él le respondió:

19Ve, mira el gran poder de tu señor: este es el sabio, como se mencionó anteriormente. Vea el gran poder que tiene.

20 Ni siquiera un pelo de chol (arena) se puede cruzar. Rashbam explica: "No puedo pasar la costa de la arena ni siquiera el ancho de una hebra". Esto significa lo siguiente: "Me preguntas si quizás me haya quedado <algún rasgo de carácter malo> de este mundo que aún no he rectificado. Deberías saber, amigo mío, que todavía estoy inmerso en todos los deseos <malvados> y aún no he pasado ni un pelo del chol (profano) a la santidad ". Y ciertamente, alguien que está en un nivel espiritual como este:

21no puede ser E’VaR (cruzado) - En otras palabras, es imposible para él alcanzar el aspecto antes mencionado de EyBuR (embarazo). Sin embargo, a pesar de esto,

22 Ve, mira el gran poder de tu señor. Este es el poder del sabio. Su poder es tan grande que incluso elevó mi nefesh en [el aspecto del] embarazo.

Torá 13: 7

1. Y esta es la explicación [del verso de apertura]: {“Ashrei haam (Feliz es el pueblo) que conoce teruah (el toque del shofar); YHVH (Dios), a la luz de tu rostro irán ”.}

2 AShRei haam - Esto alude a la providencia divina, <en que es similar a AShuRenu>.

3que conoce teruah (el toque del shofar) - Este [teruah] corresponde a Yaakov, que es un aspecto de la caridad, como en (Salmos 99: 4), "Tú haces justicia y caridad en Yaakov".

4YHVH - Este es el aspecto de HaVaYaH, el aspecto de las benevolencias.

5 a la luz de tu rostro - Este es el intelecto, como está escrito (Eclesiastés 8: 1): "La sabiduría del hombre hace resplandecer su rostro".

6 ellos irán - Estas son las nefeshot, correspondientes al "ir del nefesh".

7 [Reb Noson escribe:] Además de lo anterior, he encontrado un manuscrito del Rebe relacionado con esta lección. Sin embargo, todo lo que encontré fue una parte de la página y solo la conclusión aparece allí. Falta la apertura de la lección. Esto es [lo que se encontró]:

8… la Torá, que es un aspecto de la vista / T-N-T-A, como explicado anteriormente. "Toda carne ... junta" corresponde a la reunión de las nefeshot, todas ellas, como en, "El que toma nefeshot es sabio". [Esto ha sido] mencionado anteriormente. “Porque la boca de Dios ha hablado”, todo esto se logra mediante el espíritu generoso. Esta es "la boca de Dios", como enseñaron nuestros Sabios: "En tu boca" (Deuteronomio 23:24), esto es caridad (Rosh HaShaná 6a). {Fin del fragmento.}

9 Está claro que trajo el versículo (Isaías 40: 5), “Y la gloria de Dios será revelada, y toda carne juntamente la verá; porque la boca de Dios ha hablado ”, y luego enseñó el discurso anterior como una explicación de este versículo. Pero, debido a nuestros muchos pecados, falta la explicación de la parte inicial del versículo. * * “Y la gloria de Dios será revelada, toda carne juntamente la verá; porque la boca de Dios ha hablado ”(Isaías 40: 5). Y la gloria de Dios: esto es sabiduría, como en (Proverbios 3:35), "Los sabios heredarán la gloria". Esto corresponde al Templo Sagrado, como está escrito (Jeremías 17:12), "El trono glorioso, exaltado desde el principio, es el lugar de nuestro Templo". Y a través de esto: toda la carne lo verá junta - "Verlo" alude a la extracción de la Torá, que es un aspecto de la vista / T-N-T-A, como arriba. "Toda carne ... junta" corresponde a la reunión de las nefeshot, todas ellas, como en, "El que toma nefeshot es sabio". [Esto ha sido] mencionado anteriormente. porque la boca de Dios ha hablado: todo esto se logra mediante el espíritu generoso. Esta es "la boca de Dios", como enseñaron nuestros Sabios: "En tu boca", esto es caridad (Rosh HaShanah 6a).