Spanish Likutei Moharan 9

 9.1

“T’homot Y’chasyumu (Las profundidades los cubrieron); se hundieron en las profundidades como una piedra ". (Éxodo 15: 5)

2La esencia de la fuerza vital proviene de la oración, como está escrito (Salmos 42: 9), "Oración al Dios de mi vida". Es por eso que una persona debe rezar con todas sus energías. Cuando una persona reza con todas sus fuerzas y concentra su energía en las letras que componen las oraciones, allí se renueva su energía. Esto corresponde a (Lamentaciones 3:23), “Se renuevan cada mañana; grande es tu emuná (fe) ”. Y la fe es oración, como en (Éxodo 17: 2), "Y sus manos eran emuná", que Onkelos traduce: "[sus manos] estaban extendidas en oración".

9.2

2. ¡Y sepa! hay doce tribus [en Israel], correspondientes a las doce constelaciones (Tikkuney Zohar # 18, # 21). Cada tribu tiene su propia versión individual [de las oraciones], y su propia puerta a través de la cual entran sus oraciones. Y, a través de sus oraciones, cada tribu despierta el poder de su constelación entre las doce constelaciones. Esta constelación luego irradia hacia abajo, haciendo que la vegetación, así como las otras cosas que dependen de ella, crezcan.

2Este es el significado de (Números 24:17), "Una estrella sale de Yaakov, y una tribu se levanta de Israel". “Se pone de pie” <porque Amidah no es más que una oración> (Berakhot 6b). Cuando una tribu de Israel se pone de pie para orar, despierta una estrella y la estrella se adelanta y le dá a las cosas para hacerlas crecer. Como enseñaron nuestros Sabios: No hay una brizna de hierba abajo que no tenga una estrella y un ángel arriba, que le dé y le diga: "¡Crece!" (Bereshit Rabá 10: 7).

Nuestros Sabios enseñaron: Proporcionar a <una persona> su sustento es tan difícil como dividir el Mar Rojo (Pesajim 118a); y <también>: Proporcionar a una persona su cónyuge es tan difícil como dividir el Mar Rojo (Sotah 2a). El Mar Rojo estaba dividido en doce carriles, paralelos a las doce tribus (Pirkey d’Rebbi Eliezer 42). A través de sus oraciones, los Hijos de Israel provocan una unión <suprema>, <a unificación> entre el Santo y Su Shekhinah (Presencia Divina), como está escrito (Salmos 68: 5), “Alabado [ie, reza a] el que cabalga sobre las aravot (los cielos más altos) ". El "que cabalga" es el Santo; “ARaVot” se refiere a la Shekhinah, en quien todos los colores celestiales son nitAReV (mezclados). En consonancia con la unión divina que una persona realiza a través de su oración, a él, a su vez, se le concede su cónyuge <y sustento>. Y, debido a que hay doce versiones diferentes de <las oraciones>, encontrar al cónyuge se compara con la división del Mar Rojo, que también estaba <también> [dividido] en doce.

Además, con sus oraciones, el pueblo judío proporciona sustento a su Padre celestial. Como está escrito (Salmos 105: 10), "vayaAMiDehah (Él lo hizo representar) para Yaakov como un chok (estatuto)". La palabra chok denota sustento (Beitzah 16a), y AMiDah no es otra cosa que oración.

5Este es el significado de (Salmos 99: 7): "Ellos guardaban sus testimonios y les dio un ahogo". La palabra "testimonio" se refiere a la oración, como en (Salmos 122: 4), "... las tribus de Dios, un testimonio para Israel, para alabar [es decir, orar] el nombre de Dios". Además, nuestros Sabios enseñaron: Solo se puede dar testimonio estando de pie (Shavuot 30a), y estar de pie es oración: testificamos de Su unidad.

Y en la medida en que una persona sostiene a su Padre celestial con su oración, él, a su vez, recibe su sustento. Así [los Sabios enseñaron]: ... el sustento de una persona es tan difícil como dividir el Mar Rojo. En otras palabras, el sustento se divide en doce caminos, de acuerdo con las doce [versiones de oración de las] tribus de Dios.

{Abba Binyamin dijo: “Todos mis días estuve muy preocupado por dos cosas: acerca de mi oración, que debería estar cerca de mi mitah (mi cama); y acerca de mi mitah, que debe colocarse entre el norte y el sur ”(Berakhot 5b).} Se necesita un mérito considerable para que una persona pueda enviar su oración a través de la puerta apropiada de su tribu. Esto es lo que dijo Abba Binyamin: "Todos mis días estuve preocupado por dos cosas: acerca de mi oración para que estuviera cerca de mi (cama) MiTaH ..." En otras palabras, quería rezar a través de la puerta de su MaTeH (tribu). Porque hay doce tribus y cada una tiene su propia puerta. Oró para que su oración no se separara de su tribu.

De ahí la palabra mateh, porque “mateh” alude a la unión marital. Esto se indica en la siguiente [parte de su] declaración: "... acerca de mi mitah (cama), que debe colocarse entre el norte y el sur" - mitah correspondiente a la unión marital.

9 Además, mateh corresponde al sustento, como está escrito (Levítico 26:26), "Cuando rompa tu MaTeh (bastón) de pan". Porque las doce MaTot (tribus) provocan una unión <supernal> [del Santo y la Shekhinah] y proporcionan sustento <para su Padre en el cielo>, como en lo mencionado anteriormente: “… su cónyuge es tan difícil… su sustento es tan difícil ... "

[Abba Binyamin] también oró para que <él> mereciera las “dos mesas” [de sabiduría y prosperidad]. Este es el significado de "que mi cama debe colocarse entre el norte y el sur". Porque nuestros Sabios enseñaron: Alguien que quiera volverse sabio debe mirar hacia el sur, y alguien que quiera volverse rico debe mirar al norte (Bava Batra 25b).

Y Yaakov, en quien las doce tribus estaban incorporadas colectivamente, conocía a todas y cada una de las tribus en su raíz. Por eso está escrito de él (Génesis 49:33), “Y Yaakov recogió sus pies sobre la mitá”. "Sus pies" corresponde a la oración, como está escrito (Salmos 85:14), "La justicia irá delante de él". En otras palabras, [Yaakov reuniendo sus pies alude a] reuniendo todas las oraciones <en sus raíces>.

[Yaakov] también tenía el poder de darle una porción de <las tres porciones de> el mundo a Yosef, como está escrito (Génesis 48:22), “Y yo te he dado un shekhem (una porción) por encima de tus hermanos . " Porque a través de su oración, envió un influjo de fuerza vital a las tres partes del universo: el mundo más bajo, el mundo de las estrellas y el mundo de los ángeles. Esto es [indicado en la palabra] SheKheM: Shafel (humilde), Kokhav (estrella) y Malakh (ángel). Todo esto [Yaakov] logró a través de su oración, como continúa el versículo, "... [la porción] que tomé de la mano del Amorita con mi espada y mi arco" - <que Onkelos traduce:> "con mi oración y súplica . "

9.3

3. Pero cuando una persona se pone de pie para orar, es acosado por pensamientos externos y kelipot (cáscaras) lo rodean <por todos lados>. Se queda en la oscuridad, incapaz de orar, como está escrito (Lamentaciones 3:44): "Te cubriste con una nube para que ninguna oración pudiera pasar".

2 {“Los malvados rodean por todos lados; lo que es ensalzado es degradado por los hijos del hombre ”(Salmos 12: 9).} Está escrito,“ Los impíos rodean por todas partes… ”. “Los malvados”, es decir, los kelipot, rodean a la persona. “Lo que es exaltado es degradado”, es decir, mientras [está de pie] en oración, porque [la oración] se encuentra en la cumbre misma del universo (Berakhot 6b).

¡Pero sépan! la oscuridad misma contiene muchas aberturas por las que salir. Como enseñaron nuestros Sabios: Cuando alguien viene a contaminarse a sí mismo, se abren para él (Yoma 38b); hay muchas oportunidades para él. Vemos que incluso en la oscuridad hay muchas aberturas por las que salir. El problema es que la persona [atrapada en la oscuridad] es ciega y no sabe cómo encontrar la abertura.

¡Y sépan! una persona merece encontrar la apertura a través de la verdad. Porque la luz principal que ilumina [las aberturas] es Dios, como está escrito (Salmo 27: 1), "Dios es mi luz y mi ayuda". Pero a través de la falsedad, una persona rechaza a Dios, como en (Éxodo 20: 7), "No jurarás en falso por el nombre de Dios". A través de la falsedad uno se aleja [de] Dios, porque (Salmos 101: 7), "El que habla falsamente, no estará delante de mí".

A través de la verdad, por otro lado, Dios habita con él, como en (Salmos 145: 18), "Dios está cerca de todos los que lo llaman, de todos los que lo llaman en verdad". Y cuando Dios está con una persona, lo ilumina sobre cómo salir de la oscuridad que lo perturba cuando ora, como en, "Dios es mi luz".

{“Dios le dijo a Noé: 'Hazte una teivá (un arca) ... Haz una luz para el arca, y a un amah (un codo) techalenah (termina) milemaalah (arriba); y pon la abertura del arca b'tzidah (en su lado), y hazla con un piso inferior, segundo y tercero '”(Génesis 6: 14-17).} Esta es la explicación de,“ Haz una luz para el arca." Rashi explica: "algunos dicen una ventana, y otros dicen una joya preciosa". La diferencia entre una ventana y una joya preciosa es que una ventana no tiene luz propia. Es simplemente [un medio] por el que la luz entra. Pero cuando no hay luz, la ventana no da luz. Sin embargo, con una joya preciosa, incluso cuando no hay luz exterior, la joya brilla por sí misma. También hay personas cuyas palabras son [como] una ventana, incapaces de iluminarlas por sí mismas. Esto es [lo que Rashi quiere decir con] "algunos dicen". Su "decir" se convierte en una ventana. Y hay algunos cuyo "decir" se convierte en una joya preciosa y [sus palabras] irradian.

¡Y sépan! todo depende del grado de verdad [que tenga una persona]. Porque la luz principal es Dios, y Dios es la esencia de la verdad. El principal anhelo de Dios no es más que la verdad.

8 "... a un amah (codo) techalenah (terminar) milemaalah (arriba)". [La palabra TeChaLenah] tiene la misma connotación que "Y el alma de David TeChaL (anhelaba)" (cf. 2 Samuel 13:39). [Y las letras de la palabra] AMaH aluden a los articuladores Heh (cinco), que consisten en Aish (fuego) y Mayim (agua).

9En otras palabras: Procura que las palabras salgan de tu boca en verdad, y luego, desde Arriba, Dios anhelará morar contigo. Y cuando viva contigo, brillará para ti. Por lo tanto, las letras iniciales de "Amah Techalenah Milemaalah" deletrean ÆMeT (verdad). Porque es a través de la verdad que, desde arriba, Dios desea habitar con el hombre, como diciendo: "Cercano está Dios a todos los que lo llaman, a todos los que en verdad lo llaman".

Y luego, "... y poner la abertura de la teivah (arca) b’ TZiDah (en su costado) ". Es decir, [“la teivah” corresponde a] la teivah (palabra) que emerge en la verdad. Esta [palabra verdadera] te abrirá una puerta en la oscuridad en la que estás atrapado. Y esto es "b'TZiDah", es decir, el kelipah que es TZaD TZayiD (trampas presa), como está escrito [de Esav], "era un trampero con su boca" (Génesis 25:28).

11Al principio, [la persona que oraba] ni siquiera podía hablar debido a la oscuridad que lo rodeaba. Pero, al emerger de la oscuridad y orar adecuadamente, rectifica los “pisos inferiores, segundo y tercero”, es decir, el mundo más bajo, el mundo de las estrellas y el mundo del intelecto. {Sin embargo, es imposible orar sin estudiar Torá. Porque un ignorante no puede ser piadoso (Avot 2: 6). Y, como está escrito (Proverbios 28: 9), "Cuando una persona aparta su oído para no escuchar la Torá, su oración también es una abominación".}

9.4

4. Y cada persona debe unir sus oraciones a los <tzaddikim> de la generación. <Porque el> tzadik sabe cómo hacer coincidir las puertas [con las oraciones] y elevar todas y cada una de las oraciones a su puerta correspondiente. Porque todos y cada uno de los tzadik es un aspecto de Moshe-Mashiach. Como <dirían los Sabios>, "Moshe, lo dijiste bien" (Shabat 101b). Y está escrito (Génesis 49:10), “Hasta que venga Siloh [es decir, Mashíaj]”, este es Moshe (Zohar I, 25b). <Tienen el mismo valor numérico.>

2Y Mashiach <se compone de> todas las oraciones. Por eso [los Sabios dijeron que] el Mashíaj juzgará a través del poder del olfato (Sanedrín 93b). Porque <oración> corresponde a ChoTeM (nariz), como en (Isaías 48: 9), "Para mi alabanza [es decir, oración], eChToM (refrenaré Mi ira) por ti".

3Esta es la explicación:

Rabbah bar bar Chanah relató: Una vez, viajábamos por el desierto acompañados por un comerciante.

5Cogería tierra, la olió y diría: "Este es el camino a tal y tal lugar, y ese es el camino a algún otro lugar". Le preguntamos: "¿Qué tan lejos estamos del agua?" Nos dijo: "Tráiganme un poco de tierra". Lo trajimos y dijo: "Ocho millas". [Más tarde] taneinon (nosotros de nuevo) le trajimos algunos. Dijo que estábamos a tres millas de distancia. Los cambié, pero todavía no pude vencerlo (Bava Batra 73b).

Una vez, estábamos viajando… acompañados por un comerciante - Este “socher ismaelita” (comerciante) corresponde al tzadik de la generación. Abarca todas las oraciones, como Mashiach. Y la oración corresponde a un comerciante iSMAelita, como está escrito (Génesis 16:11), "[Llamarás su nombre Ismael,] porque Dios SheMA (ha oído) tu aflicción". Onkelos traduce esto: "Dios ha aceptado tus oraciones". Y esta es la razón por la que [se le llama] SoCher: SaChoR en arameo significa "envolver", que corresponde a la fe <a la oración>, como en (Salmos 89: 9), "Tu fe te rodea".

7Estamos acompañados por un comerciante: nos unimos al tzadik de la generación, porque él es el aspecto del Mashíaj, la encarnación de la oración.

Recogía tierra, la olía y decía: Este es el camino a tal y tal lugar, y ese es el camino a algún otro lugar - "Tierra" corresponde a la oración, como está escrito (Isaías 41: 2). , "Su espada los hará como tierra". La espada es oración, como en "... mi espada y mi arco".

9 Olería [la tierra] - Porque [el tzadik] tiene este poder del olfato porque abarca todas las oraciones. Y está escrito, “Por Mi alabanza [es decir, oración] eChToM por ti,” [y ChoTeM es la nariz].

10y di: Este es el camino a tal y tal lugar. Él conocía las puertas de las oraciones, y sabía a qué tribu se refería cada oración.

Le preguntamos: "¿Qué tan lejos estamos del agua?" Nos dijo: "Tráiganme un poco de tierra". Lo trajimos y dijo: "Ocho millas". [Más tarde] taneinon (nosotros de nuevo) le trajimos algunos. Dijo que estábamos a tres millas de distancia. Los cambié, pero todavía no pude vencerlo - Es decir:

12 Le preguntamos: ¿A qué distancia estamos del agua? - A saber, [qué tan lejos estamos] de (Lamentaciones 2:19), "Derrama tu corazón como agua ante Dios".

13 dijo: Ocho [aspectos] - Esto alude al estudio [y la oración] de la Torá: los Cinco Libros de la Torá y las tres oraciones diarias.

14Taneinon (nosotros nuevamente) le trajimos algo - “Taneinon” denota estudio. Por lo tanto, después de estudiar Torá, nuevamente le llevamos tierra para oler [para que nos dijera] qué tan lejos estábamos de este aspecto del "agua", [es decir, del nivel donde la oración se derrama como agua].

Dijo: Tres millas, es decir, las tres <oraciones>. Luego nos demostró que aún no habíamos alcanzado el nivel en el que oramos con tal concentración que derramamos nuestros corazones ante Él como agua. La prueba fue:

16 Los cambié - Como está escrito (Salmos 89:44), "Pero tú has vuelto el filo de su espada, y no lo has dejado estar en batalla". Porque todas las oraciones son una espada para el Mashíaj, y si las oraciones hubieran sido como se describe arriba, [es decir, ofrecidas con verdadera devoción,] Dios ciertamente no habría “vuelto el filo de su espada”. Esta fue la señal de que aún no habíamos alcanzado el nivel de "Derrama tu corazón como agua ante Dios".

9.5

5. Ahora, la oración corresponde a los milagros, porque [también] <es sobrenatural>. A veces, el orden natural requiere una cosa, mientras que la oración anula el curso de la naturaleza. Y la quintaesencia de los milagros, es decir, la quintaesencia de la oración, está solo en la Tierra de Israel, como en (Salmos 37: 3), "Habita en la Tierra y cultiva la fe". Y la fe es oración, como está escrito, “Y sus manos eran emuná (fe)”, que Onkelos traduce: [“sus manos estaban extendidas en oración”].

2Esta es la razón por la que [la Tierra de Israel] es más alta que todas las demás tierras (Zevachim 54b), porque la quintaesencia de NiSim (milagros) ocurre allí. Y está escrito (Isaías 62:10), "Levanten [en alto] un NeiS (señal)". Esto también explica por qué [la Tierra de Israel] se llama la Tierra de Kanaan. Kanaan connota un socher (comerciante), que corresponde a la fe, como en "Tu fe te rodea".

Así, nuestros Sabios enseñaron: La Tierra de Israel bebe primero (Taanit 10a). [Esto se refiere a] las lluvias, que vienen del t'home (abismo), como está escrito (Salmos 42: 8), "El abismo llama al abismo". T’HoMe connota lo milagroso [y asombroso], como en (Rut 1:19), "y la ciudad entera TeiHoMe (estaba asombrada)". Esto se debe a que ante un milagro, algo nuevo y original, la gente se asombra.

4 Por eso también los Sabios dijeron que “la voz de la paloma se oye en nuestra tierra” (Cantar de los Cantares 2:12) se refiere a las lluvias (cf. Taanit 25b). Porque en la Tierra de Israel, el lugar de las profundidades / milagros / fe / oración, la quintaesencia de las lluvias "se escucha".

Y, “Dios hizo el uno para contrastar al otro” (Eclesiastés 7:14). La Tierra de Egipto es, por tanto, la antítesis de la Tierra de Israel, "uno para contrastar el otro", como en (Éxodo 14:27), "Y los egipcios NaSim (estaban huyendo) contra ella". Egipto es el inverso de la Tierra de Israel, el inverso de NiSim (milagros). Es por eso que la oración no tiene lugar en Egipto, como cuando dice: “Cuando salga de la ciudad, extenderé mis manos [en oración]” (Éxodo 9:29).

6 Por eso, cuando Avraham echó a perder la Tierra de Israel, cuando Dios le prometió la herencia de la tierra y Avraham preguntó (Génesis 15: 8): “¿Cómo sabré?”, Se hizo necesario que nuestros antepasados ​​descendieran a Egipto. Fue la mancha de fe [de Abraham], de la Tierra de Israel, el aspecto de los milagros, lo que resultó en que Yaakov y sus hijos descendieran a Egipto, <la antítesis de la Tierra de Israel>.

Y fueron específicamente Yaakov y sus hijos quienes bajaron. [Avraham] manchó la Tierra de Israel / oración, y Yaakov y sus [doce] hijos, que corresponden a la oración y sus doce puertas, descendieron.

8 Además, debido a que la quintaesencia de la oración está [encarnada en] Yaakov y sus hijos, nadie mereció la Tierra de Israel y la oración aparte de Yaakov y sus hijos. Como está escrito (Génesis 21:12), [a Avraham se le dijo que] “en Yitzchak se llamará tu descendencia” - [en Yitzchak,] pero no en todo Yitzchak (Nedarim 31b).

{Las lluvias solo caen a causa de baaley amanah (hombres de fe) (Taanit 8a).} Esta es la explicación de lo que enseñaron nuestros Sabios: Las lluvias solo caen a causa de amanah. [“AMaNaH”] corresponde a la Tierra de Israel, que corresponde a la oración y ÆMuNaH (fe). Y [la Tierra de Israel] "bebe primero" porque ahí es donde están los milagros T ’HoMot /, como en," y toda la ciudad TeiHoMe ". {Vi al ángel de la lluvia. Tenía la apariencia de un tor (buey) y prita sifevatei (sus labios estaban abiertos). Estaba entre el hogar (profundo) y el hogar "(Taanit 25b).}

Este es el significado de lo que enseñaron nuestros Sabios: cuando llueve, incluso una prutah (moneda pequeña) en el bolso es bendecida (Taanit 8b). La “PRuTaH” corresponde a “la voz de la tor (paloma)” [que proclama milagros], como también enseñaron los Sabios: [Vi] al Ángel de la Lluvia. Tenía la apariencia de un tor (buey), y sus labios eran PRiTaH (abiertos). Estaba de pie entre la profundidad [superior] y la profundidad [inferior], es decir, comprendía las dos profundidades, la encarnación de todos los milagros.

11 Y esto es: "una prutah en el KiS [es bendecida]". A veces, el poder de los milagros es nitKaSeh (encubierto). Pero con el [advenimiento de las] lluvias, la prutah, el milagro, "es bendito", porque "sus labios estaban abiertos".

Hay personas que niegan todos los milagros y dicen que todo ocurre de forma natural. Incluso si son testigos de un milagro, lo tapan con explicaciones naturales, atribuyéndolo al curso natural de las cosas. Al hacerlo, manchan la oración, porque la oración corresponde a los milagros que alteran la naturaleza. También manchan la fe, porque no creen en la Divina Providencia. Y ellos manchan la Tierra de Israel, el lugar de los milagros, como en, “la voz de la paloma se oye en nuestra Tierra”, y [los Sabios] enseñaron: La Tierra de Israel bebe primero. Porque los T’HoMot están allí, [siendo] el lugar de los milagros, como en, "y toda la ciudad TeiHoMe".

Y como resultado de esta [mancha en la Tierra de Israel], <uno cae en las profundidades del> exilio de "Egipto", porque "Dios hizo que uno contrastara con el otro". <Como dice el Midrash:> Todos los exiliados son conocidos como MiTZRayIM (Egipto), porque ellos MeTZeiRIM (causan angustia y sufrimiento) al pueblo judío (Bereshit Rabbah 16: 4).

9.6

6. Esta es la explicación [del versículo inicial]:

2 {"T’homot Y’chasyumu (Las profundidades los cubrieron); se hundieron en las metzolot (profundidades) como un evan (una piedra) ". }

3Las profundidades los cubrieron: se refiere a las personas que encubren los milagros y tratan de mostrar que todo sigue un orden natural.

4se hundieron en el metzolot como un evan - “… de allí el Pastor, el evan (Roca) de Israel” (Génesis 49:24). Onkelos traduce ["ÆVaN" como una palabra compuesta]: AVhan u’VeNin (padre e hijos).

como un evan: esto es avhan u'venin. Alude a Yaakov y sus hijos, que corresponden a la oración / milagros / la Tierra de Israel. <En proporción exacta> a la mancha lanzada sobre la oración / fe / la Tierra de Israel, por consiguiente deben ir a las profundidades del exilio de "Egipto", tal como Yaakov y sus hijos descendieron a Egipto porque Avraham preguntó: "¿Cómo lo sabré?" con respecto a la herencia de la tierra.