Spanish Likutei Moharan 7

 7.1

"V'eileh HaMishpatim (Y estas son las leyes) que debes presentarles". (Éxodo 21: 1)

2Nuestros Sabios enseñaron: [Las palabras “ante ellos” indican que con respecto a todas las leyes de la Torá,] mujer se equipara con hombre (Kidushin 35a). El Mekhilta (21: 1) comenta: Puede ser que los estudiantes estudien pero no comprendan. [La Escritura] por lo tanto dice: “que tienes que poner delante de ellos”, extiéndelo delante de ellos como una mesa completamente puesta.

3¡Sabe! la razón esencial del exilio no es otra cosa que la falta de ÆMuNaH (fe), como está escrito (Cantar de los Cantares 4: 8), "Ven, mira desde la cima de AMaNaH". Y emuná es sinónimo con oración, como en (Éxodo 17:12), "sus manos eran emuná", que Onkelos traduce: "[sus manos] estaban extendidas en oración".

Y [la oración] corresponde a milagros, lo sobrenatural. Porque la oración trasciende la naturaleza; el curso natural dicta una determinada cosa, pero la oración cambia el curso de la naturaleza. Esto es un milagro. Y para esto, se necesita fe. Una persona tiene que creer que hay un M'chadesh (un Originador) con el poder de originarse como Él crea conveniente.

5Ahora, la quintaesencia de la fe, y por lo tanto la oración y los milagros, está solo en la Tierra de Israel, como está escrito (Salmo 37: 3), "Habita en la Tierra y cultiva la emuná". La principal elevación de las oraciones está allí, como en (Génesis 28:17), "Esta es la puerta del cielo".

Debido a esto, cuando Avraham se equivocó al decir (Génesis 15: 8), “¿Cómo sabré [que la heredaré]?” - manchando así su herencia de la Tierra, que corresponde a la fe / oración - <trajo> el exilio en Egipto. Y fue específicamente "Yaakov y sus [doce] hijos que descendieron a Egipto" (Josué 24: 4; ver Génesis 46), porque corresponden a las "doce versiones de la oración" (Zohar III, 170a).

7 Y, [Dios] los exilió <a Egipto, porque> la Tierra de Egipto es la antítesis de [la Tierra de Israel, el lugar de] NiSiM (milagros), como está escrito (Éxodo 14:27), “Y los egipcios NaSiM (estábamos huyendo) contra él ". Porque [Egipto] no es el lugar de los milagros. Tampoco es el lugar de oración, como en (Éxodo 9:29), "Cuando salga de la ciudad, extenderé mis manos [en oración]".

[Nuestros Sabios enseñaron:] Todos los exiliados son conocidos como MiTZRayIM (Egipto), porque ellos MeTZeiRIM (causan angustia y sufrimiento) al pueblo judío (Bereshit Rabbah 16: 4). Así, cuando una persona mancha la fe / <milagros> / oración /la Tierra de Israel, desciende a <las profundidades> del exilio.

9Este es el significado de lo que nuestros Sabios enseñaron: El Mashíaj, hijo de David, no vendrá hasta que el [último] centavo se haya ido del bolsillo (Sanedrín 97a); es decir, se han ido los ateos que no tienen fe en los milagros y explican todo milagros como fenómenos naturales. Y la quintaesencia de los milagros está en la Tierra de Israel, porque la Tierra de Israel bebe primero (Taanit 10a). Su bebida es del t’home (profundidades), que connota [lo milagroso y asombroso, como en] (Rut 1:19), "la ciudad entera TeiHoMe (estaba asombrada)". Algo que es milagroso asombra a todos.

Y esto es (Salmos 42: 8), "Lo profundo llama a lo profundo". Hay "milagros superiores", que corresponden al hogar superior, y hay "milagros inferiores", que corresponden al hogar inferior (Shemot Rabá 5: 9).

11 {Vi al ángel de la lluvia. Tenía la apariencia de un egla (buey) y prita sifevatei (sus labios estaban abiertos). Estaba entre el hogar (el abismo) y el hogar (Taanit 25b).} Abarcando todos los milagros, tanto el hogar, hay un ángel que tiene "la apariencia de un EGLa (buey)". Esto corresponde a EeGuLim (círculos), que es un aspecto de la fe, como está escrito (Salmos 89: 9), "Tu fe te rodea". "Y sus labios estaban abiertos" alude a la oración, como en (Salmos 51:17), "Señor, abre mis labios". Por lo tanto, [el ángel] abarca todos los milagros.

Este es el significado de "hasta que TiKhLeH PRuTaH min haKiS (el [último] centavo se haya ido del bolsillo)". Porque hay personas que ocultan todos los milagros, que están incluidos en el ángel cuyos "labios eran PRiTaH". Ellos m’KhaSim (ocultan) [todos los milagros] con explicaciones naturales. Cuando esto sea TiKhLeH (desaparecido), y haya fe abundante en el mundo, entonces vendrá el Mashiaj. Porque la redención depende esencialmente de esta [fe abundante], como está escrito: "Ven, mira desde la cima de Amanah".

7.2

2. Sin embargo, es imposible llegar a la fe si no es a través de la verdad. Como se presenta en el Zohar (III, 198b): “Y la justicia será cinto para sus caderas, y la fe ceñidor a sus lomos” (Isaías 11: 5). Entonces, ¿cuál es la diferencia entre justicia y fe? La respuesta que se da allí es: [justicia] se llama fe cuando está ligada a la verdad.

7.3

3. {“He aquí, quieres la verdad en lo interno; enséñame sabiduría en los lugares más recónditos ”(Salmos 51: 8).} Sin embargo, es imposible alcanzar la verdad si no es mediante el apego a los tzadikim y siguiendo sus consejos. La persona que acepta sus consejos tiene la verdad grabada en su interior. Como está escrito, "He aquí, tú quieres la verdad", cuando la verdad es lo que deseas, "en lo interno, en lo más recóndito, enséñame sabiduría". Porque el consejo recibido de [los tzadikim] es un aspecto del matrimonio y la unión <de santidades>.

Pero cuando uno acepta el consejo de los malvados, esto corresponde a un matrimonio <y unión de> las kelipah (cáscaras). [Como dijo Javá] (Génesis 3:13), “La Serpiente me aconsejó”, siendo este un eufemismo para el matrimonio. Su aceptación del consejo de la Serpiente se compara con un matrimonio. A través de <este> matrimonio, la Serpiente la contaminó [y a todos sus descendientes]. Sin embargo, con la revelación en el monte Sinaí, esta contaminación cesó (Shabat 146a). Porque fue allí donde recibieron los seiscientos trece consejos de santidad (Zohar II, 82b) - <a boda de santidad>.

¿Y por qué se llama matrimonio al consejo? Esto se debe a que los riñones aconsejan (Berakhot 61a) y los riñones son órganos reproductores, productores de esperma (Zohar III, 235a). Por lo tanto, podemos concluir que al aceptar el consejo de una persona, es como si estuviéramos recibiendo semilla de él. Y [la naturaleza de la unión] depende enteramente de la naturaleza de la persona <que da el consejo>: si es mala o justa.

4Esta es la razón por la que la Torá es maTiSh (saps) la fuerza de uno (Sanedrín 26b). También se le llama TuShiyah (perspicacia), porque hay seiscientos trece consejos, como en (Proverbios 8:14), "Mío es el consejo y la perspicacia". Por lo tanto, los consejos se comparan con el matrimonio, un aspecto de la unión matrimonial, que también debilita las fuerzas.

{“Te he plantado un sorek (una vid), una semilla completamente verdadera” (Jeremías 2:21).} El consejo del tzadik es “semilla completamente verdadera”. Este es el significado de "Te planté un SoReK"; esto alude a la redención, como está escrito (Zacarías 10: 8), "eShR'Kah (les silbaré) y los reuniré". ¿Cómo se logrará esto? [Serán recolectados] a través de “semilla completamente verdadera” —el consejo de los tzadikim trae a la verdad. Porque a través de este [consejo, la justicia] se convierte en fe, porque está ligada a la verdad. Y esto trae la redención, porque recibe las gotas del intelecto del tzadik a través del consejo que acepta de él.

6Este es el significado de: "He aquí, tú quieres la verdad, [entonces] en lo interno", los riñones, "... enséñame sabiduría". Déjame merecer recibir las gotas de la mente, las gotas del intelecto [de los tzaddikim], a través del consejo que aceptaré de ellos. Entonces mereceré la verdad, porque las gotas del intelecto se llaman "semilla completamente verdadera".

7.4

4. {“Shem y Yafet tomaron la prenda y se la pusieron sobre los hombros. Caminando hacia atrás, luego cubrieron la desnudez de su padre. Le dieron la espalda y no vieron a su padre desnudo ”(Génesis 9:23).} ¡Sepa! Al [guardar] la mitzvá de tzitzit, una persona está protegida del consejo de la Serpiente, de un "matrimonio de maldad", de la inmoralidad. Tzitzit protege contra la inmoralidad, como se presenta en el Tikkuney Zohar (# 18): “Shem y Yafet tomaron la prenda y se la pusieron sobre los hombros”; esta es una referencia a tzitzit; “Y no vio a su padre desnudo”, pues el tzitzit cubre la desnudez. Pero ChaM, la personificación de la inclinación al mal, porque él es m'ChaMeim (calienta) el cuerpo de una persona al pecado, está maldito. Como está escrito (Génesis 9:25), "Maldito es Kanaan"; y, como en (Génesis 3:14), "Maldita tú [la Serpiente] más que todos los animales". Así, "la prenda", el tzitzit, es una protección contra el consejo de la Serpiente, la contaminación de la Serpiente.

Esto corresponde a (Génesis 49:22): "Ben porat aley ayin (Rama fructífera junto a un pozo)". Fue por el TZITZit, similar a (Cantar de los Cantares 2: 9), “meiTZITZ (él mira) por las rendijas”, que [Yosef] mereció ser una rama fructífera. Porque estaba protegido del matrimonio de la Serpiente, de una unión <de maldad>, y merecía [en cambio] una unión de santidad.

3Y esto es "PoRat": connota unión, similar a (Génesis 1:28), "P’ ru u’Revu (fructifica y multiplica) ". [Y "aley AYiN,"] porque la inmoralidad proviene principalmente de los AYNayim (ojos), como enseñaron nuestros Sabios: Shimshon se desvió tras sus ojos (Sotah 9b). También está escrito (Números 15:39), "No te desviarás de tu corazón ni de tus ojos".

4Así, el tzitzit, los ojos <de santidad>, es una protección contra el consejo de la Serpiente. Entonces, una persona puede recibir consejos del tzadik, que es "semilla completamente verdadera".

7.5

5. Esta es la explicación (Bava Batra 74a).

2Rabbah bar bar Chanah relató: Este comerciante me dijo: "Ven, te mostraré el monte Sinaí". Fuimos y vimos que estaba rodeado por escorpiones tan altos como chamrei chivarta (mulas blancas). Escuché una voz celestial que decía: “¡Ay de mí que hice un juramento! Pero ahora que he hecho un juramento, ¿quién puede anularlo por Mí?

3Ven, te mostraré el monte Sinaí. Esto es una alusión a un consejo, porque [en el monte Sinaí] los judíos recibieron los seiscientos trece consejos.

4vimos que estaba rodeada de escorpiones - En otras palabras, está el consejo de la Serpiente, el consejo de los impíos, que hace imposible recibir el consejo, la “verdadera simiente” de los tzaddikim.

tan alto como chamrei chivarta (mulas blancas) - Esto alude al tzitzit, que protege contra los consejos de la Serpiente, contra la inmoralidad.

6 {El rabino Meir dijo: No tener los hilos blancos en el tzitzit merece un castigo mayor que no tener el t'kheilet (hilos azul cielo). Compare esto con un rey que dio instrucciones a dos de sus siervos: a uno se le dijo que le trajera un sello de barro, al otro se le dijo que le trajera un sello de oro. Cada uno transgredió la orden del rey y no logró traer el sello. ¿De quién fue el crimen mayor? Digamos, entonces, que el sirviente que no trajo el sello de arcilla merece un castigo mayor, porque la arcilla está más disponible (Menachot 43b; Rashi, loc. Cit.)} Como enseñaron nuestros Sabios: Lo que merece un castigo mayor, el blanco o azul? Explicaron: compárelo con alguien que ordenó que le trajeran un sello de oro, es decir, los hilos azules, y un sello de arcilla, es decir, los hilos blancos. [Interprete esto] como sigue: ChaMRei se refiere a ChoMeR v’tit (arcilla y cal); chivarta es blanco, ya que hoy en día este es el principal [requisito del] tzitzit.

7Oí una voz celestial que decía: ¡Ay de mí que hice un juramento! - Rashbam explica esto [como el juramento de Dios] sobre el exilio. Porque a través del tzitzit uno puede llegar al consejo de los tzadikim, a la verdad. Y con la verdad una persona puede alcanzar la fe. Y la fe trae la redención, como se explicó. Es por eso que [Rabbah bar bar Chanah] escuchó a Dios lamentando el exilio: El tzitzit —el jamrei chivarta — causó todo esto.

7.6

6. Esta es la explicación [del versículo inicial]: {"V'eileh (y estas) son las leyes que debes presentarles".}

2V'eileh: dondequiera que se use el término v'eileh (y estos), se trata de agregar. Esto alude a: Yosef, que guarda el Pacto, y el tzitzit.

3son las leyes - Esto corresponde a "semilla completamente verdadera", como en (Salmos 19: 9), "Las leyes de Dios son la verdad". Uno merece recibir el consejo de los tzadikim, el aspecto de la verdad.

4que pondrás delante de ellos, es decir, cuando [la justicia] esté ligada a la verdad.

5Y esto es: la mujer se equipara con el hombre. Porque <el aspecto de> “hombre” y “mujer” aluden a la unión de la verdad y la fe, y de esto depende la redención.

Y esto es: puede ser que los estudiantes estudien pero no comprendan. [La Escritura], por lo tanto, dice: “que debes colocar delante de ellos”, extiéndeles ante ellos como una mesa completamente puesta. Esta es una referencia a la redención. Porque en el futuro, todas las sabidurías se revelarán como una mesa completamente puesta, como en (Isaías 11: 9), "Y la tierra se llenará de conocimiento ..."

7.7

7. (Extractos pertenecientes a esta lección).

2La oración es sinónimo de fe, que a su vez es sinónimo de milagros. Esto se debe a que un milagro es sobrenatural, es algo en lo que uno necesita tener fe. {Consulte la [sección 1] anterior.}

3 Por eso, la oración es beneficiosa para la memoria; porque, como se mencionó, la oración corresponde a la fe. Pero el olvido implica haber tenido algo en la cabeza, desaparecer de la memoria y dejar de ser parte de nosotros. {Esto se puede comparar con [ver como predeterminados] los movimientos de las constelaciones, que siguen un patrón prescrito día tras día. Y esto es todo lo contrario a la fe. Mientras que, si una persona cree que hay Aquel que diariamente renueva todo de acuerdo con Su voluntad, que perpetuamente sostiene y sostiene todo, y que está por encima [de las limitaciones del] tiempo, entonces el olvido no tiene lugar.}

Vea, ahora, las maravillas en las palabras de nuestros Sabios: Las [letras] mem y samakh que estaban en las Tablas se mantuvieron en su lugar mediante un milagro (Shabat 104a). Mem-samakh corresponde al olvido. Con respecto a esto, nuestros Sabios enseñaron: Alguien que repasa su lección cien veces no puede compararse con alguien que repasa ciento una veces (Chagigah 9b). Porque mem -samakh tiene un valor numérico de cien, [en alusión al hecho de que] durante las primeras cien veces reina el Ángel del Olvido. Esto es lo que nuestros Sabios sacaron a relucir con tanta astucia: “Las [letras] mem y samakh” —las cien del olvido— “se mantuvieron en su lugar mediante un milagro”; los milagros son todo lo contrario del olvido. Porque, como se mencionó anteriormente, los milagros son sinónimo de oración y fe, siendo [la fe] todo lo contrario del olvido.

¡Sabes! ... tzitzit protege contra la inmoralidad ... en ambos SheKheM (hombros) ... una referencia a tzitzit. [Vea la sección 4, arriba.] Esto es (Génesis 37:13), “Tus hermanos están pastoreando en SheKheM”, una alusión al tzitzit, que protege contra la inmoralidad. [El tzitzit] corresponde a proteger el Pacto, que a su vez se aplica a Yosef. Por lo tanto, Yaakov le dijo a Yosef: "Tus hermanos están pastoreando en Shekhem", que es tu aspecto. Ven, déjame enviarte con ellos.

Este es el significado de: "Te he plantado un sorek, una semilla completamente verdadera" ... porque entonces, uno recibe las gotas del intelecto del tzadik a través del consejo que acepta de él. Este "SoReK" alude al ShuRuK, que el Zohar (Tikkuney Zohar # 56) llama "tres gotas". Conceptualmente, esto es lo mismo que los tres mojin (cerebros). Porque la gota emana del cerebro y desciende a los riñones, el órgano del sistema reproductivo que prepara la semilla. Del mismo modo, el intelecto también se forma en la mente y desciende a los riñones, que aconsejan.

7Y los tres mojin corresponden a (Isaías 6:10), “Engrandece el corazón de este pueblo, pesa sus oídos, y cubre sus ojos; no sea que vea con sus ojos, oiga con sus oídos, entienda con su corazón y se arrepienta y sea sanado ”. [El profeta] dice esto de alguien que se niega a unirse a los tzadikim, "para que no vea ... y se arrepienta".

Pero cuando una persona se adhiere a los tzadikim y acepta su consejo, este es el concepto de "los riñones aconsejan", porque son órganos reproductores. Recibe la gota / cerebro que se separa en tres gotas: tres cerebros. Y luego, 'Él verá con sus ojos, oirá con sus oídos, entenderá con su corazón' - estos correspondientes a los tres cerebros - 'y se arrepentirá y será sanado.' Esto es: “Te he plantado una llaga, una verdadera semilla ". Entiendan esto.

9Esta es la explicación de Rabá bar bar Janah relatada, etc. [La conexión con la oración] también se menciona en las palabras iniciales de Rabá bar bar Janah: "Este comerciante me dijo". Rashbam explica que esto siempre es una alusión a socher Yishmael (un comerciante ismaelita). Porque yiShMAel connota oración, como está escrito (Génesis 16:11), "[Le pondrás por nombre Ishmael] porque Dios ha SheMA (oído) tu aflicción", que Onkelos traduce: "porque Dios ha aceptado tus oraciones".

[Oración] también es sinónimo de fe. Esto es [aludido por la palabra] SoCheR, que connota S’ChoR s’chor (redondo y redondo) {correspondiente al concepto de makifin. } Y esto corresponde a la fe, como en, "Tu fe te rodea".

11Este es también el significado de (Rut 3: 9), "Extiende, por tanto, K’NaFekha (tu manto) sobre tu sierva". Porque el santo tzitzit —el KaNFey (esquinas de la prenda de vestir) de la mitzvá — corresponde a guardar el Pacto ya una unión de santidad.

12 Y esta es la explicación de lo que preguntó el profeta Hagai (2:12), "Si uno lleva carne consagrada en el K’NaF de su vestido, y [esta carne en] la esquina entra en contacto con el pan ...". Porque profanar el Pacto disminuye el pan de uno, como está escrito (Proverbios 6:26), "Para una ramera, un hombre es llevado a [ir en busca de] una barra de pan". Entiendan esto.

“Su arco se mantuvo firme… de allí el Pastor, el evan (Roca) de Israel” (Génesis 49:24). [Onkelos traduce "ÆVaN" como una palabra compuesta,] AVhan u'VeNin (padre e hijos), que corresponde a la oración: Yaakov y sus hijos.

7.8

8. Es un segulah (remedio especial) para alguien que está enfermo mirar el tzitzit. Este es el significado oculto del versículo (Génesis 48: 2), "He aquí, tu hijo Yosef viene a ti". Porque estas palabras insinúan el tzitzit: a la cantidad de cuerdas, lazos y nudos, {como se explica en el Pri Etz Jaim}. Esto es: "He aquí, tu hijo Yosef viene a ti", correspondiente al tzitzit, como resultado de lo cual, "Israel se fortaleció".