Spanish Likutei Moharan 11

 Torá 11: 1

1 “Ani YHVH (Yo soy HaShem), ese es Mi Nombre. No daré a otro mi gloria, ni mi alabanza a los ídolos ”. (Isaías 42: 8)

2Hay una unificación superior y una unificación inferior: Shema Israel y Barukh shem kvod malkhuto l'olam va'ed (Bendito sea el nombre de Su glorioso Reino para siempre) (Zohar I, 18b). Todos y cada uno de los judíos deben asegurarse de lograr [estas unificaciones]. Al hacerlo, uno puede llegar a una comprensión profunda de la Torá.

3Cuando una persona está en un nivel espiritual bajo, todavía está muy lejos de comprender la Torá. Solo a través del habla podrá llegar a una comprensión profunda de la Torá, es decir, verbalizando las palabras de la Torá. Como está escrito (Proverbios 4:22), "Porque son vida l'motzA'eihem (para aquellos que los encuentran)" - [y nuestros Sabios enseñaron: Lean esto] l'motzI'eihem (para aquellos que los expresan ) verbalmente (Eruvin 54a).

4El habla ilumina a una persona con respecto a todas las áreas en las que necesita arrepentirse. Como enseñaron nuestros Sabios: Abre la boca y tu discurso se iluminará (Berakhot 22a). Y todas y cada una de las veces, debido a todos y cada uno de los arrepentimientos, se mueve de un nivel a otro hasta que emerge de su bajo nivel espiritual y llega a una comprensión profunda de la Torá.

5Esto es lo que Yochni y Mamrei le preguntaron a Moshe: "¿Estás trayendo teven (paja) a Apharayim?" A lo que él respondió: “La gente dice: 'Al mercado de verduras, lleve verduras [para vender]'” (Menachot 85a). TeVeN corresponde a TeVuNah (entendimiento) <de la Torá>, como está escrito (Proverbios 2:11), "el entendimiento te preservará". [Yochni y Mamrei] entendieron que Moshé quería llevar la comprensión de la Torá al pueblo judío. Por eso preguntaron, porque cuando los judíos no cumplen la voluntad de Dios, se les compara con aphar (polvo). ¿Cómo podría llevarlos a un alto nivel, a la comprensión de la Torá?

6 Así: “Teven” connota tevunot de la Torá. "¿Estás trayendo a Apharayim?" alude a aphar, es decir, un nivel espiritual bajo. Él les respondió: “La gente dice”, en otras palabras, hablando; el discurso de una persona judía lo dirige a todas las áreas en las que necesita arrepentirse. Esto es, "A un lugar de yarka (vegetales)", las áreas en las que debe arrepentirse. YaRKa corresponde al arrepentimiento, como comenta el Midrash: “vaYaReK (llamó) a sus siervos entrenados” (Génesis 14:14) - [Avraham] los iluminó recitando el Capítulo de Shoftim (Bereshit Rabbah 43: 2). En otras palabras, los animó a arrepentirse. Porque el Capítulo de Shoftim trata sobre el arrepentimiento, [como enseñaron nuestros Sabios:] “¿Hay alguno entre ustedes que tenga miedo o sea cobarde?” (Deuteronomio 20: 8), teme por los pecados que cometió (Sotah 43a).

7Este es el significado de “La gente dice, 'Al mercado de verduras'”, es decir, a través de la recitación y el habla de una persona judía; “Al mercado de verduras” - [se le dirige] a las áreas en las que necesita arrepentirse. El habla lo dirige para que pueda arrepentirse. Y esto es "yarka Sh’KuL (tomar vegetales)", que corresponde a teshuvat hamiShKaL (arrepentimiento apropiado). El habla lo iluminará para que pueda arrepentirse exactamente de acuerdo con sus pecados.

Torá 11: 2

1. Sin embargo, es imposible que una persona merezca que su discurso lo ilumine excepto a través de la gloria. Es decir, debe asegurarse de que la gloria del Santo sea completa; su propia gloria debería ser inexistente en relación con la gloria del Santo. [Esto se logra] mediante la humildad y la bajeza. Porque la esencia del habla proviene de la gloria, como está escrito (Salmos 24:10), “¿Quién es este MeLeKh (rey) de gloria?”, Es decir, “MaLKhut (reinado) es boca” (Tikkuney Zohar, Segunda Introducción).

2Porque cuando la Torá entra en un lenguaje empañado, una boca sucia, no solo las palabras de la Torá no lo iluminan, sino que la Torá misma se vuelve corporal y ennegrecida en su boca. Como está escrito (Josué 1: 8), "Este Libro de la Torá no debería YaMuSh (apartarse) de tu boca", correspondiente a (Éxodo 10:21), "la oscuridad YaMaSh (que era tangible)". En otras palabras, [las palabras de la Torá] no deben volverse corporales y ennegrecidas por tu boca. Al no asegurarse de que la gloria del Santo sea completa, es decir, al ser altivo, una persona no puede abrir la boca, como en (Salmos 17:10), "Cerraron la boca, [porque] hablaron con altivez". Esto se parece a la historia de Levi bar Sisa. Fue llamado al podio, pero su espíritu se volvió altivo y no pudo hablar (Yerushalmi, Yevamot cap. 12).

3Como resultado de la altivez, una persona se encuentra en un aspecto de idolatría. En cuanto a la adoración de ídolos [está escrito] (Deuteronomio 7: 5), "las imágenes de sus dioses destruyen con fuego". En relación con un shofar usado para la idolatría, el Talmud enseña: Todo lo que esté a punto de ser destruido por el fuego ya se considera destruido y completamente reducido de tamaño (Rosh HaShanah 28a). Y, dado que su tamaño se ha reducido por completo, ya no tiene voz con la que hablar.

4Sin embargo, cuando una persona es cuidadosa y se asegura de que la gloria de Dios sea completa, es "humilde y repulsivo a sus propios ojos" (Salmos 15: 4), esto le permite hablar palabras iluminadoras. Como está escrito (Ezequiel 43: 2), "Y la tierra resplandeció con Su gloria". [Sus palabras] lo iluminan para el arrepentimiento, y luego puede llegar a un profundo entendimiento de la Torá.

Torá 11: 3

1. KaVoD (gloria) solo está completo cuando tiene la letra vav dibujada en él. Sin la vav, él sigue siendo "K’VaD (pesado) de lengua" (Éxodo 4:10). Pero con la vav está en el aspecto de (Salmos 30:13), "... kavOd, y no permanecer en silencio".

2Esto se debe a que dondequiera que se use la letra vav, viene a agregar (Pesajim 5a). En otras palabras, hay una adición de santidad: guardar el brit (el Pacto). Como enseñaron nuestros Sabios: Dondequiera que encuentres medidas de protección contra la inmoralidad, allí encontrarás la santidad (Vayikra Rabbah 24: 6). Porque una depende de la otra, la altivez y la inmoralidad, como dijeron nuestros Sabios del versículo (Proverbios 6:26), “La adúltera atrapa al alma altiva” (Sotá 4b).

3 Por eso se hace referencia al brit con el Santo Nombre Shadai, como está escrito (Génesis 35:11), “Yo soy el Omnipotente Shadai; fructificad y multiplicaos ". Porque ShaDaI indica “que yeSh DaI (hay suficiente) de Mi piedad para toda creación” (Rashi, Génesis 17: 1). Pero cuando una persona, debido a su altanería, no protege al brit, se hace un dios de sí mismo. Él hace que parezca que no hay suficiente en Su piedad para él, por lo que requiere la adoración de ídolos. Y así mancha el Nombre Shadai; porque hay suficiente de Su piedad para cada creación. Mientras que, al proteger al brit, es recompensado con una luz que lo dirige al arrepentimiento, como se indicó anteriormente.

Torá 11: 4

14. Y esta luz [que lo lleva a arrepentirse] corresponde a las treinta y nueve luces que están incluidas en la vav de kavOd. Esto se menciona en (Job 33:29), "Dios hace todas estas cosas dos o tres veces con un hombre". “<Tres veces>” corresponde a las treinta y nueve luces de las primeras tres letras <del Tetragrámaton> expandidas. {Para explicar: Las primeras tres letras de YHVH, cuando se deletrean usando la letra alef, tienen un valor numérico de treinta y nueve, correspondiente a las treinta y nueve luces. Por lo tanto, están incluidos en la VAV del Nombre de Dios.} "Con un hombre", porque [estas luces] están incluidas en el brit, [como en] "Porque como es un hombre, así es su fuerza" (Jueces 8: 21). Es por esta razón que se hace referencia al brit como Booz: bo oz; en él, hay fuerza (Tikkuney Zohar # 31).

2Pero cuando una persona no protege el brit, daña las treinta y nueve luces y se aplica el yugo de ganarse la vida, es decir, las treinta y nueve obras. Como se enseña en el Zohar (III, 244a): Quien tira migajas de pan es perseguido por la pobreza. Más aún alguien que tira las “migajas” de la mente.

3Esto es bo oz: Bo (en él) se incorporan dos aspectos. Están las treinta y nueve luces <para alguien que guarda el brit; y están las treinta y nueve obras <para> alguien que lo profana. Para <el valor numérico de> oz, contando la palabra en sí, es dos veces treinta y nueve.

4 Y esta es la razón de la repetición en (Éxodo 38:21), "[Estos son los relatos del] Tabernáculo, el Tabernáculo ...". Dos veces treinta y nueve, porque las treinta y nueve obras se deducen de [la construcción de] el Tabernáculo (Shabat 49b). Por lo tanto, alguien que guarda su brit, a pesar de que participa en las treinta y nueve obras, [sus obras] son ​​un aspecto de las obras del Tabernáculo, es decir, el Tabernáculo cuando se construye, correspondiente a las treinta y nueve luces. . Sin embargo, alguien que profana al brit, el trabajo que hace es un aspecto del Tabernáculo cuando es destruido. Esto corresponde a los treinta y nueve latigazos (Tikkuney Zohar, Introducción, p. 12b), como en (Deuteronomio 25: 3), "Cuarenta latigazos puede darle y no exceder". Esto alude a profanar el brit, que es un aspecto de excesos, como se explicó.

Torá 11: 5

1. Proteger al brit tiene dos niveles. Está la persona cuyas relaciones maritales son durante los seis días de la semana. Aun así, protege su brit como lo requiere la Torá, porque no transgrede las leyes de la Torá. Y está la persona que protege al brit en el sentido de que sus relaciones maritales son [sólo] de Shabat a Shabat.

2Estos [dos niveles] corresponden a la unificación superior y la unificación inferior. Está el aspecto del Shadai del Shabat: [Cuando Dios llegó al Shabat de la Creación,] le dijo a Su mundo: “¡Dai! (¡Suficiente!) ”(Chagigah 12a), restringiéndose a sí mismo de todas las obras. Esto corresponde a la unificación superior.

3 También existe el aspecto de Shadai de los días de semana. Incluso los días de semana hay restricciones, de un trabajo a otro. Esto corresponde a Metat, cuya regla son los seis días de la semana, correspondientes a los seis órdenes de la Mishná (Tikkuney Zohar # 18). Porque el nombre de [Metat] es como el de su Maestro, como está escrito (Éxodo 23:21), "porque Mi Nombre está en él". Esta es la unificación inferior. En otras palabras, el Santo, bendito sea, se viste de Metat durante los seis días de la semana y gobierna el mundo a través de él.

Torá 11: 6

16. Esto también corresponde a Halakhah (la ley) y Kabbalah (la tradición mística). Como encontramos en el Kavanot (Shulchan Arukh HaAri, Shacharit shel Shabat 4): La Cabalá es un aspecto de Hishtachavu L'hashem B 'hadrat Kodesh (“Inclínate ante Dios en la grandeza de la santidad”) (Salmos 29: 2), cuyas letras iniciales deletrean KaBbaLaH. Halakhah es un aspecto de Hareeu L'hashem Kol Haaretz ("Haz sonar una nota alegre a Dios, toda la tierra") (Salmos 100: 1), cuyas letras iniciales deletrean HaLaKhaH.

2Hishtachavu l’Hashem b’hadrat kodesh corresponde a la unificación superior / relaciones maritales de Shabat. Este es el brit superior, que contiene la [expresión] primaria de inclinarse, como en (Génesis 42: 6), "Los hermanos de Yosef vinieron y se postraron ante él". [Yosef] mismo es "la grandeza de la santidad", como en (Deuteronomio 33:17), "Su grandeza es como un buey primogénito".

3Hareeu l’Hashem kol haaretz corresponde a la unificación / relaciones maritales más bajas de los días de semana. Este es Metat, cuya regla son los seis días de la semana / las seis órdenes de la Mishná. Esto es hareeu {que connota hacer sonar una nota y una canción}, como en (Isaías 24:16), "Desde el k'naf (rincón distante) de la tierra escuchamos canciones". Para Metat corresponde a KaNaF, similar a (Isaías 30: 2), "Tu maestro ya no yeKaNeF (distanciarse)". Esto se debe a que el Santo se reviste en él durante los seis días de la semana, como se sabe.

Torá 11: 7

17. {“Desde el rincón distante de la tierra escuchamos canciones, tzvi latzaddik (gloria a los justos). Pero dije: '¡Razi li (un secreto para mí), razi li (un secreto para mí)!' ”(Isaías 24:16).}

2Este también es el aspecto de los secretos y los secretos profundos. Razin (secretos) corresponde a Halakhah. Razin d'razin (secretos profundos) corresponde a la Cabalá. La inclusión de la Cabalá dentro de la Halajá es similar a la conducta del Santo durante los seis días de la semana: la unificación inferior.

3Esto se menciona en: "... tzvi latzaddik ... razi li, razi li". Las palabras tzvi latzaddik se refieren a la santidad de las relaciones matrimoniales, de las cuales hay dos razin: la unificación superior y la unificación inferior. Estos corresponden a Halakhah y Kabbalah, secretos y secretos profundos. Y esto es lo que enseñaron nuestros Sabios: "Que la gloria de Dios sea para siempre" (Salmos 104: 31); el ángel ministrador del mundo dijo esto. Cuando el Santo ordenó a los árboles [que dieran fruto] según su propia especie, las hierbas hicieron una inferencia con respecto a sí mismas: Si los árboles, que son grandes y no [se reproducen] en las proximidades, fueron mandados por el Santo "Según su propia especie" (Génesis 1:11), entonces tanto más nosotros, que somos pequeños y [nos reproducimos] en estrecha proximidad, debemos producir [sólo] "según su propia especie". El ángel ministrador del mundo habló y dijo: “Que la gloria de Dios sea para siempre; [Dios se regocijará en sus obras] ”(Chullin 60a, cf. Rashi).

4Porque en verdad, incluso los grandes, cuyas relaciones matrimoniales no están muy cerca, sino de un Shabat a otro, también son advertidos por la Torá sobre la protección del brit. Deben protegerse. Como se presenta en el Kavanot (Pri Etz Jaim, Shaar HaShabbat 18): Está escrito (Éxodo 31:16), "v'shamru B'nei Yisrael Æt Hashabbat (los Hijos de Israel guardarán el Shabat)" - la primera letras que deletrean BYAH (relaciones sexuales). En otras palabras, a pesar de que sus relaciones maritales son solo de Shabat a Shabat, todavía debe ejercer una gran ShMiRah (protección). Esto es "v’ShaMRu ...".

5 Tanto más los pequeños, que corresponden a las gramíneas. Sus relaciones maritales, que también tienen lugar durante los días de semana, están muy próximas. Ciertamente deben tener mucho cuidado al proteger a sus brit. Deben protegerse de acuerdo con la Torá, en el aspecto de "según su propia especie".

6 Tan pronto como el ángel ministrador del mundo, este es Metat, cuya regla son los seis días de la semana, correspondientes a las hierbas / la unificación inferior, escuchó esto, habló y dijo: "Que la gloria de Dios sea [para siempre]". Específicamente "gloria", porque, como se explicó, al proteger el brit en ambos niveles, la gloria es completa.

7 Por lo tanto, al proteger el brit en los dos niveles mencionados, correspondientes a las unificaciones superiores e inferiores / árboles y pastos / grandes y pequeños / relaciones maritales de Shabat y de días de semana / Halajá y Cabalá / secretos y secretos profundos, la gloria es completa. Y por la gloria una persona merece un habla que ilumine; ya través del habla puede llegar a una comprensión profunda de la Torá.

Torá 11: 8

18. Esto es lo que contó Rabá bar bar Janah: Una vez viajábamos en un barco. Vimos este pájaro que estaba parado hasta los tobillos en el agua, y su cabeza estaba en el firmamento. Concluimos que no había [mucha] agua y queríamos sumergirnos en l'okurei nafshin (para refrescarnos). Una voz celestial nos llamó: “No bajen aquí. Hace siete años cayó aquí una chatzina (hacha) de carpintero y todavía no ha llegado al suelo. No [solo] porque el agua es abundante, sino porque el agua corre muy rápido ". Rav Ashi dijo: "Este pájaro era Ziz Sadai, como está escrito (Salmos 50:11)," Y el ziz sadai está conmigo "(Bava Batra 73b).

2este pájaro - Esto alude al habla, que es un puente entre el hombre, que se forma a partir de las aguas masculinas y femeninas, y los cielos, que corresponde a la comprensión de la Torá. Como se enseña acerca del leproso: debe traer dos pájaros…. Que venga el charlatán y expía al charlatán (Vayikra Rabbah 16: 7; Arakhin 16b). Y esto es:

3que estaba de pie en agua hasta los tobillos - Ahora que el discurso debe iluminarlo con respecto a todas las áreas en las que necesita arrepentirse, a veces tiene el aspecto de: “Ella descubrió sus pies y se acostó” (Rut 3:14; Tikkuney Zohar # 21, p.50a). Es decir, el habla debe mostrarle a la persona que se encuentra en un nivel espiritual bajo. Ésta es la razón por la que al habla se le llama pájaro que estaba parado hasta los tobillos en el agua.

4 agua - Esto alude al hombre. Está formado por [una combinación de] las aguas masculinas y las aguas femeninas, como se conoce. Así, el habla, que se asemeja a un pájaro, está de pie hasta los tobillos, con el hombre que está en un nivel bajo. Esto, para iluminarlo, como en, "Ella descubrió sus pies ..." Es decir, que estaba de pie en el agua hasta los tobillos.

5Concluimos que no había agua; es decir, entendimos que es imposible merecer el habla a menos que la gloria sea completa. Una persona debe verse a sí misma como absolutamente nada. Este es el significado de no había agua: un hombre debería considerarse inexistente.

6y queríamos bajar a él: [Bajar] indica la bajeza, ser bajo y humildad. Pero fue: l'OKuRei nafshin (para refrescarnos) - Esto es similar a (Isaías 13:12), "OKiR enosh (haré al hombre más prominente) que el oro fino". Es decir, su humildad era egoísta, para ganar gloria y yaKaR (prominencia). Debido a que la gente sabe lo despreciable que es la altivez, actúa con humildad para adquirir gloria y prominencia a través de la humildad. Este es el concepto de humildad que es el máximo grado de altivez.

7Este es el significado de y queríamos profundizar en él: ser humildes y bajos. L'okurei nafshin, para que al hacer esto seamos prominentes e importantes, porque la altanería es muy despreciable.

8 Una voz celestial gritó: No bajes aquí - [En otras palabras,] no bajes para actuar humildemente por esta razón - para okurei nafshin. La voz celestial les advirtió que no fueran humildes para ganar prominencia y gloria. Porque esta humildad es en realidad el grado máximo de altivez.

9 Un hacha de carpintero cayó aquí hace siete años, y aún no ha llegado al suelo: la voz celestial les informó de la raíz de la altivez, para que se alejaran al máximo [de ella]. No deben entrar aquí; no deben actuar con humildad para obtener elogios, como enseñaron nuestros Sabios: Sean muy, muy humilde (Avot 4: 4). Es decir, [la voz celestial] les informó que la altivez proviene de una degradación del esplendor y majestad del Santo. Estas [cualidades] son ​​Su vestidura, como está escrito (Salmo 93: 1), "Dios reina, Él está vestido de majestad". Y por lo tanto:

10ChaTZiNa (hacha) cayó - Esto alude a un vestido, como está escrito (Salmos 129: 7), "[El segador no llenó su mano, ni puso] gavillas atadas en ChiTZNo (esquina de su vestido)".

11 un carpintero - Este es el Santo, como está escrito (Salmos 104: 3), “El que pone las vigas de sus aposentos superiores en las aguas”. Esto también es enseñado [por nuestros Sabios]: Tu Dios es un carpintero (Chullin 60a). La degradación de esta prenda produce altivez, que corresponde a las siete casas [reales] de la idolatría. Debido a esta [idolatría], el pueblo judío fue exiliado de su tierra, como enseñaron nuestros Sabios: Israel no fue exiliado hasta que las siete casas [reales] hubieran adorado la idolatría (Gittin 88a). Y esta es la razón por la que la idolatría se llama esplendor, como en (Isaías 44:13), "... como el esplendor de un hombre para sentarse en la casa". Porque la idolatría, que es altivez, proviene de una degradación de Su esplendor. Y esto es:

Hace siete años - Esto corresponde a la altivez, las siete casas de idolatría mencionadas anteriormente.

13y aún no ha llegado al suelo - Es decir, debido a este pecado aún no hemos regresado a nuestra tierra. Como resultado de este pecado de altivez, que se compara con servir a la idolatría / las siete casas [reales] de la idolatría, fuimos exiliados de nuestra tierra. Y es por eso que aún no hemos regresado a nuestra tierra; todo a causa de este pecado de altivez, que es sinónimo de adoración de ídolos. Y esto es:

14No solo porque el agua es abundante, no digas que es por esto que aún no ha llegado al suelo. En otras palabras, que no podemos acercarnos y regresar a la Tierra de Israel porque el agua es abundante, porque las naciones idólatras son muchas, como en (Deuteronomio 7:17), “Muchas son estas naciones”. Son un aspecto de “muchas aguas” (Cantar de los Cantares 8: 7).

14 No solo porque el agua es abundante, no digas que es por eso que aún no ha llegado al suelo. En otras palabras, que no podemos acercarnos y regresar a la Tierra de Israel porque el agua es abundante, porque las naciones idólatras son muchas, como en (Deuteronomio 7:17), “Muchas son estas naciones”. Son un aspecto de “muchas aguas” (Cantar de los Cantares 8: 7).

15pero porque el agua corre tan rápido, porque ellos corren tras la gloria. Porque [gloria] corresponde al agua, como en (Salmos 29: 3), "Truena el Dios de gloria, Dios está sobre muchas aguas". Es por eso que no podemos acercarnos y regresar a la Tierra de Israel, es decir, debido a la carrera tras la gloria y la altivez. Porque la causa principal de este prolongado exilio que nos impide regresar a nuestra tierra es solo el pecado de la altivez y el correr tras la gloria, como se explica.

16 La voz celestial les informó de todo esto; qué repugnante es la altivez, para que se alejen de la altivez al máximo. Entonces, la gloria de Dios es completa y uno merece un discurso que ilumine / al pájaro, como se explicó anteriormente. Pero, ¿cómo se logra esto, romper por completo la propia altivez y gloria de uno mismo para que la gloria de Dios sea completa? Esto sucede al proteger los dos niveles de brit: la unificación superior y la unificación inferior. Y esto es lo que dijo Rav Ashi:

17Este pájaro era Ziz Sadai: esto implica las unificaciones superior e inferior. A través de la unificación superior y la unificación inferior, la protección del brit en ambos niveles, la gloria es completa. Y cuando la gloria es completa, uno merece el pájaro / habla, que es un puente [de pie] entre el agua y el firmamento, como anteriormente. Porque el Ziz corresponde a la unificación inferior / Metat / "desde el rincón distante de la tierra". Como encontramos en el Midrash Rabbah: Hay un pájaro que, cuando extiende K’NaFav (sus alas), ennegrece [o bloquea] el sol. Su nombre es Ziz (Bereshit 19: 6; Vayikrá 22: 7). Esto corresponde a la unificación inferior / Metat / "de la K’Naf de la tierra", en la que el brit superior / el sol está vestido. [Así,] Sadai alude a la unificación superior, como se explicó.

Torá 11: 9

19. Y esta es [la explicación del verso inicial]: {“Ani YHVH (Yo soy Dios), ese es Mi Nombre. No daré a otro mi gloria, ni mi alabanza a los ídolos ".}

2Ani YHVH - [“YHVH” es] la unificación superior.

3Ese es Mi Nombre - [“Mi Nombre” es] la unificación inferior.

4 Mi gloria no daré a otro - Esto corresponde a la gloria que es completa.

5ni mi alabanza a los ídolos - Esto corresponde al habla. Como está escrito (Salmos 145: 21), "Mi boca hablará alabanza de Dios". Todo esto ha sido explicado.