Spanish Likutei Moharan 15

 Torá 15: 1

1 “Seréis para Mí un reino de sacerdotes y una nación santa. Estas son las palabras que debes decirles a los hijos de Israel ". (Éxodo 19: 6)

2Cualquiera que quiera probar el Or HaGanuz (Luz Oculta), es decir, los misterios de la Torá que se revelarán en el futuro, debe elevar el aspecto del temor a su origen.

Torá 15: 2

12. ¿Y con qué se eleva el temor? Con el aspecto de juicio. Como está escrito (Proverbios 29: 4), "Mediante el juicio, el rey establecerá la tierra". Y la tierra corresponde al temor, como en (Salmos 76: 9), "La tierra temió". Es decir, una persona debe juzgar todas sus acciones, como está escrito (Salmos 112: 5), “Conduce sus asuntos con juicio”, es decir, él mismo debe juzgar y evaluar todas sus acciones.

2Al hacer esto, se le quita todo susto y emerge un aspecto de temor claro y puro. Solo queda el temor de Dios, ningún otro temor. Porque cuando una persona no se evalúa ni se juzga a sí misma, entonces es evaluada y juzgada desde Arriba. Esto se debe a que “cuando no hay juicio abajo, hay juicio arriba” (Devarim Rabbah 5: 4). Y cuando un hombre es juzgado con el juicio del cielo, entonces la justicia se reviste en todas las cosas y todas las cosas se convierten en mensajeros de Dios para ejecutar "el juicio escrito" (Salmos 149: 9) sobre este hombre. Como enseñaron nuestros Sabios: “A Tus juicios fueron firmes…”, y por lo tanto “todos son Tus siervos” (Salmos 119: 91), para ejecutar justicia sobre este hombre (Nedarim 41a).

3 {“Y al que endereza el camino, yo le mostraré la salvación del Señor” (Salmos 50:23).} Sin embargo, cuando una persona se juzga a sí misma, cuando hay juicio abajo [de modo que] no hay Juicio Arriba, entonces el temor no se reviste de nada para despertar a la persona. Esto se debe a que se ha despertado. Este es el significado de "Y sam (él corrige) el camino ...": alguien que evalúa sus caminos (Sotah 5b). En otras palabras, juzga la forma en que actúa, como en (Éxodo 21: 1), "Estos son los juicios que taSiM (pondrás) ..."

4 Como resultado, "... a él le mostraré la salvación del Señor". Esto corresponde al temor, como en (Ecclesiastes 12:13), "Y al Señor temerás". En otras palabras, el aspecto del temor asciende de la cáscara del mal y de las naciones por medio del juicio. Porque, originalmente, [el temor] estaba revestido con la cáscara del mal. Por eso una persona tiene temor de algo —las autoridades, los ladrones o cualquier otra cosa que le provoque temor— porque el temor se ha revestido de esa cosa. Porque si el temor no se hubiera revestido de esa cosa, la cosa misma no habría tenido la capacidad de asustar a la persona.

Torá 15: 3

13. Y la fuente del temor es daat (conocimiento sagrado), como está escrito en Etz Jaim (Shaar Rosh HaShanah 2): MaNTZPaKh se encuentra en Daat de Z’er Anpin. Como está escrito (Proverbios 2: 5), "Entonces comprenderás el temor de Dios, y el daat del Señor encontrarás". Y la esencia del conocimiento está en el corazón, como en (Deuteronomio 29: 3), "Sin embargo, Dios no te ha dado un corazón para saber". La esencia del temor también está [en el corazón], como enseñaron nuestros Sabios: De las cosas que se entregan [es decir, ocultas en] el corazón, se dice: "¡Y temerás a tu Señor!" (Kidushin 32b). Es decir, sabrás a quién temer, es decir, “Temer el nombre glorioso” (Deuteronomio 28:58), [que es] temor a Su exaltación.

Torá 15: 4

1. Cuando una persona alcanza el aspecto de daat, merece la percepción de la Torá, como está escrito (Proverbios 8:12), "Yo, la sabiduría, habito con [la] astucia": la morada de la Torá es con el quien tiene daat. Como está escrito, el Santo "da sabiduría a los sabios" (Daniel 2:21).

Sin embargo, hay dos aspectos de la Torá: el aspecto de lo revelado y el aspecto de lo oculto. Aunque el aspecto de lo oculto sólo será [plenamente] merecido en el futuro (Zohar III, p.152a), aún así, mediante la oración con sacrificio de uno mismo, uno puede merecer el aspecto de oculto [incluso] en este mundo. Y la forma de merecer la oración es a través de la Torá revelada. Esto se debe a que la Torá que se revela corresponde al Sinaí, como enseñaron nuestros Sabios: "Sinaí" o "un desarraigado de las montañas", ¿cuál es preferible? Y ellos respondieron, "Sinaí" es preferible, porque todos requieren del comerciante de granos (Berakhot 4a). La Torá revelada es algo que todos necesitan. La Torá oculta, sin embargo, son pocos los que la necesitan (Zohar III, p.73a).

2 Ahora el aspecto del Sinaí corresponde a la humildad, como enseñaron nuestros Sabios: El Santo ignoró todas las montañas y entregó la Torá solo en el Monte Sinaí (Sotah 5a). Y nuestros Sabios enseñaron: Las oraciones de una persona humilde no son rechazadas, como en (Salmos 51:19), “Al corazón contrito y humillado no desprecias” (Sotá 5b). Al orar con abnegación, una persona trasciende toda su corporeidad y no tiene limitaciones. Y sin limitaciones, entonces es capaz de percibir la Torá del Futuro, que no tiene limitaciones y no puede ser circunscrita.

Torá 15: 5

15. Esto es lo que relató Rabbah bar bar Chanah: Yo mismo vi este akrukta que era como akra deHagrunia (la ciudad de Hagrunia). ¿Y qué tamaño tenía la ciudad de Hagrunia? sesenta casas. Una tanina (serpiente) pasó y se la tragó. Un pushkantza (cuervo) pasó y se tragó a la serpiente, luego subió a un árbol y se sentó allí. ¡Ven y mira cuán grande era la fuerza de ese árbol! El rabino Papa, hijo de Shmuel, dijo: ¡Si no hubiera estado allí, nunca le hubiese creído! (Bava Batra 73b).

2akrukta - Rashbam explica que esto es un tzephardeah. Esto alude a la elevación del temor a su origen, es decir, daat. Esto se debe a que la palabra TZePhaRDeAh es una combinación de TZiPoR (pájaro) y DeAh (conocimiento) (Tanna d’Bei Eliyahu 1: 7). Un pájaro corresponde al temor / tierra, como en (Isaías 24:16), "Desde el knaf (rincón) de la tierra oímos cantos". Y, como está escrito (Isaías 60: 8), “MI EiLeH (¿Quiénes son estos)?” - las mismas letras que ELoHIM - “que vuelan como una nube”. Y deah es la fuente del temor.

3que era como aKRA (la ciudad) de haGRUNia - Esto es fonéticamente similar a "KRA b’GaRUN (gritar desde la garganta)" (Isaías 58: 1). Esta es una referencia a la Torá revelada, como enseñaron nuestros Sabios: l'motzI'eihem (a quienes las expresan) verbalmente (Eruvin 54a). Porque al elevar el temor al aspecto de daat, uno merece la Torá revelada.

4 ¿Y qué tamaño tenía la ciudad de Hagrunia? sesenta casas - Esto corresponde a la oración. Porque cuando clamamos al Santo en la imagen del hombre y Él se hace disponible para nosotros "siempre que lo invocamos" (Deuteronomio 4: 7), esta es la misericordia de Dios. Esto se debe a que, si no fuera por la bondad de Dios, no sería apropiado llamar y hacer referencia a Dios con imágenes/metáforas, alabanzas, palabras y letras. Pero todo esto es la misericordia de Dios. Y esto son sesenta casas, que corresponden a la bondad amorosa, el aspecto de Avraham. Como está escrito (Cantar de los Cantares 6: 8), "Hay sesenta reinos", que Rashi explica refiriéndose a Avraham. Y casas connota casas de reyes.

5Este es el significado de "samkhuni b’AShiShoT (sostenme con las jarras de vino)" (Cantar de los Cantares 2: 5). Esto es como sostener AShaShoT (reflectores de cristal) contra una luz potente para mirar la luz potente a través de los reflectores. De manera similar, Su misericordia decretó que seamos apoyados por [es decir, que confiemos en] esta imagen/metáfora y alabanza. Y esta es la connotación de SaMKhuni, corresponde a SaMeKh (sesenta) y a "Hay sesenta reinos". Este es el aspecto de Avraham, porque corresponde a las casas samekh.

6 Una tanina se acercó y se la tragó - Tanina indica el aspecto de una serpiente. Atrae a una persona a orar por un beneficio personal, como “Danos vida y sustento” (Tikkuney Zohar, p.22a) u otros beneficios [similares].

7Un pushkantza pasó y se lo tragó; Rashbam explica que se trata de un orev. Y nuestros Sabios enseñaron: [¿Con quién se encuentra la Torá?] Con el que hace que su rostro sea tan negro como un cuervo, y el que se vuelve cruel con sus hijos como el cuervo (Eruvin 22a). Es decir, reza sin preocuparse por el beneficio personal. No se considera valioso, por lo que se elimina toda su personalidad y corporeidad. Él es así negado, como si no estuviera en este mundo, como está escrito (Salmos 44:23), "Por tu causa, cada día nos matan". Esto corresponde a "negro como un cuervo" (Cantar de los Cantares 5:11). Y a través de esto:

8 subió a un árbol y se sentó allí - Esto merece el aspecto de la Torá oculta, como está escrito (Salmos 18:11), "Hizo las tinieblas SiTRo (Su lugar escondido)". Una persona merece los SiTRey (misterios ocultos de) la Torá a través de la oscuridad, es decir, el sacrificio de sí mismo, porque "hace que su rostro sea tan negro como un cuervo". Porque [la Torá oculta] corresponde a la oscuridad debido a sus conceptos profundos. Y esto es: Subió a un árbol y se sentó allí. [El árbol] es la morada de las almas, como está escrito (Zohar II, 99a): Todas las almas emanan del Gran Árbol.

9Y [la Torá oculta] es un aspecto del Mundo Venidero, en el que hay días largos, como en (Isaías 65:22), "Como los días de un árbol, así serán los días de Mi pueblo". Esto se merece a través de la oración, porque el Santo desea la oración del pueblo judío (cf. Chullin 60b).

10Y, cuando los judíos oran delante de Él y satisfacen Su deseo, entonces [Dios], por así decirlo, toma el aspecto de IShaH (lo femenino). Esto se debe a que Él recibe placer de nosotros, como está escrito (Números 28: 8), "Es una ISheH (ofrenda de fuego), una fragancia apaciguadora para Dios". A través de la fragancia apaciguadora que recibe, adquiere el aspecto femenino. Y, [porque] "la femenina cortejará al masculino" (Jeremías 31:21), el Santo toma el aspecto de un "vestido revelado". En otras palabras, ese aspecto que originalmente estaba oculto ahora se revela a través de la oración. Y Dios y la Torá son uno (Zohar III, 73a). Por lo tanto, a través de la oración, la Torá se revela, es decir, los misterios ocultos de la Torá.

11 ¡Ven y mira cuán grande fué la fuerza de ese árbol! - Es decir, [ven a ver] cuán grande es la fuerza de esos misterios de la Torá. No puede vestirse de nada finito o físico, sino sólo de quien “pone su rostro tan negro como un cuervo” y se comporta como un cuervo con sus hijos. {Hay cinco posesiones que el Santo adquirió en Su mundo: la Torá es una posesión; el cielo y la tierra son una posesión; Avraham es una posesión; Israel [el pueblo judío] es una posesión; el Templo Sagrado es una posesión (Avot 6:10).}

Torá 15: 6

16. Esto corresponde a, "Hay cinco posesiones que adquirió en su mundo ..."

2La Torá es una posesión - Esto corresponde a la Torá revelada.

3El cielo y la tierra son una posesión: este es el aspecto de elevar el temor al daat. "Tierra" corresponde al temor, como se mencionó anteriormente. "El cielo" corresponde a daat, porque daat (conocimiento) es unión, como en (Génesis 4: 1), "El hombre conoció [a Javá, su esposa]". Y esto corresponde a ShaMaYiM (cielo): aiSh (fuego) y MaYiM (agua) unidos.

4Avraham es una posesión - Esto corresponde a la oración, el aspecto de sesenta casas, "hay sesenta reinos", como se indicó anteriormente.

5Israel es una posesión: este es el aspecto del juicio, que eleva el temor, como se explicó. Como está escrito (Salmos 147: 19), "Sus estatutos y sus juicios a Israel".

6El Templo Sagrado es una posesión - Esto corresponde a los misterios de la Torá, que son merecidos a través de la oración, el aspecto de Avraham.

7 Y esto es: “Este monte que Su mano derecha adquirió” (Salmos 78:54). “Derecha” corresponde a la oración, el aspecto de Avraham. Y [la Torá oculta] se llama "montaña" debido a sus profundos conceptos. También se le llama Templo Sagrado, el aspecto de la santidad / primero, [como en] (Levítico 22:10), “Ningúno que no es sacerdote puede comer lo que es santo” - los únicos que pueden comer de él son Sus santos y aquellos a quienes llamó [a participar]. Y el Templo Sagrado corresponde a los misterios de la Torá.

Torá 15: 7

1. Y esta es la explicación del [versículo de apertura]: “Seréis para Mí un reino de sacerdotes y una nación santa. {Estas son las devarim (palabras) que debes daber (hablar) a los Hijos de Israel.} "

2reino - Esto corresponde a la Torá revelada, porque con ella “los reyes gobiernan” (Proverbios 8:15). La realeza es el aspecto de la revelación, porque un rey sin nación no es rey. Y todo el mundo necesita un rey, porque "todo el mundo necesita al comerciante de granos".

3sacerdotes: esto es sinónimo de oración, el aspecto de Avraham. Como enseñaron nuestros Sabios: El Santo le dijo a Avraham (Salmos 110: 4), “Tú eres sacerdote para siempre” (Nedarim 32b).

4y una nación santa: este es el aspecto del Templo Sagrado, la Torá oculta que se llama santa. ¿Y cómo podemos merecer la consecución de estos aspectos? elevando y vinculando el aspecto del temor al conocimiento a través del aspecto del juicio, como mencionado anteriormente. Y esto es:

5Estos son los devarim (palabras) que debes daber (hablar) - Esto corresponde al temor que se llama "palabra". Esto se debe a que la esencia del habla está ahí [en el temor], como enseñaron nuestros Sabios: Cuando una persona tiene temor al Cielo, sus palabras son escuchadas (Berakhot 6b). Moshe es el aspecto de daat. Esto es lo que deberías daber, ¡específicamente ["daber"]! Y esto es: "Si tuvieran davar (una palabra) entre ellos, vendrían a mí" (Éxodo 18:16), porque Israel, que es el aspecto del juicio, eleva y une el temor a Moshé, al aspecto de daat. Y esto es:

6a los hijos de Israel, ¡específicamente! porque son el aspecto del juicio, como en, "Sus estatutos y sus juicios a Israel".

7Así, al unir el temor al aspecto de daat mediante el juicio, merecemos la Torá revelada. A través de la Torá revelada, merecemos la oración. Y a través de la oración, merecemos los misterios de la Torá.

8 DaVaR - Esto corresponde al temor, como está escrito (Malakhi 3:16), "Entonces los que temen a Dios niDBRu (hablaron)".

Torá 15: 8

1. Esta lección se aplica al versículo: “Mis ojos están puestos en los fieles de la tierra, [para que moren conmigo. El que sigue el camino de la perfección, él me servirá ”] (Salmos 101: 6).

2Mis ojos: este es el aspecto de daat, como en (Génesis 3: 7), "Y fueron abiertos los ojos de ambos". Además, daat es diez [veces] el Santo Nombre {YHVH}, que es numéricamente equivalente a dos veces ayin (ojo), como se conoce (ver Etz Jaim, Shaar 25: 2).

3los fieles - Este es el aspecto de Aharon, como se presenta en Midrash Shocher Tov (# 101). Y Aharón corresponde al juicio, como en (Éxodo 28:30), "Aharón llevó el juicio de los Hijos de Israel".

4la tierra - Esto corresponde al temor, como anteriormente.

5 para que moren conmigo - Esto alude al Sinaí, humildad; “Yo habito con los humildes” (Isaías 57:15), como anteriormente.

6El que va por el camino de la perfección - Este es el aspecto de la oración, el aspecto de Avraham, como está escrito (Génesis 17: 1): "Ve delante de mí y sé perfecto".

7él me servirá - Esto alude a los misterios de la Torá, correspondiente a “él”, un aspecto del Mundo Venidero (Zohar I, 154b).