Spanish Likutei Moharan 17

 Torá 17: 1

1Vayehi Heim M’rikim Sakeihem (Y sucedió que cuando empezaron a vaciar sus sacos), he aquí, se encontró el fajo de dinero de cada uno en su saco. Y cuando ellos y su padre vieron sus fajos de dinero, se asustaron. Su padre Yaakov les dijo: "Me están haciendo perder a mis hijos. Yosef se ha ido. Y Shimon se ha ido. ¿Y ahora quieres tomar Binyamin? ¡Todas estas cosas me están pasando! " (Génesis 42: 35-36)

2Es imposible recibir temor y amor excepto a través de los tzadikim de la generación. Esto se debe a que el tzadik de la generación es el que revela el miedo y el amor.

3 Porque el tzadik siempre busca [caminos] para revelar la voluntad del Santo. Porque la voluntad del Santo está en todo. Es en la creación en general, es decir, que el Santo quiso crear el mundo en general; y está en los detalles de la creación. En todas y cada una de las cosas particulares está la voluntad del Santo, es decir, que el Santo quiso que esta cosa específica fuera como es, con su forma, fuerza y ​​naturaleza específicas; mientras que algo más tiene una forma diferente, una fuerza diferente y una naturaleza y comportamiento diferente.

4 Ahora, el tzadik siempre busca esta voluntad, para comprender y entender la voluntad del Santo en cada cosa, como por ejemplo: ¿Por qué fue la voluntad del Santo que el león [fuera creado] con la fuerza y ​​el poder específicos, la forma, y ​​la naturaleza y comportamiento específico que tiene el león; mientras que, a la inversa, un mosquito pequeño es muy débil y tiene una naturaleza, forma y comportamiento diferente.

5Este es también el caso de los detalles de una cosa en particular, como en el propio león. ¿Por qué una de las extremidades del león tiene la forma que tiene, con su fuerza y ​​naturaleza específica, mientras que otra extremidad tiene una forma diferente con una fuerza, naturaleza y comportamiento diferente? Lo mismo se aplica a todas las cosas creadas en el mundo: minerales, vegetales, animales y humanos. Las diferencias entre cualquiera de estos y el siguiente son infinitas. Asimismo, dentro de cada uno de ellos, las diferencias en los detalles, entre un miembro y otro, son numerosas. Lo mismo ocurre con las hierbas, los árboles y los demás detalles de la creación. Hay muchas diferencias en todas sus formas, fortalezas y comportamientos.

6Todo esto sucedió por voluntad del Creador, bendito sea su nombre, en el sentido de que Él quería que una cosa fuera como es y otra como es. Y el tzadik siempre busca esta voluntad. Lo comprende y lo encuentra a través del orgullo que encuentra en el pueblo judío, colectivamente, como individuos y en cada detalle de sus vidas.

7 Esto se debe a que el mundo entero fue creado solo por el bien del pueblo judío. Como dijeron nuestros Sabios (Vayikra Rabbah 36: 4): "'Bereshit (en el principio)', por el bien de Israel, a quien se llama reishit (primero)". Esto se debe a que "Israel fue el primero en el pensamiento [de Dios]" (Bereshit Rabá 1: 4). En otras palabras, el Santo anticipó el orgullo y la alegría que tendría del pueblo judío. Como está escrito (Isaías 49: 3), “Israel, me enorgullezco de ti”, y es por este [orgullo y gozo] que Él creó el mundo entero.

8Así, absolutamente todo el mundo fue creado solo por el orgullo que [Dios] tomaría en el pueblo judío. Y esta era [la intención en] toda la creación, es decir, que la creación general fuera por el orgullo colectivo que Él tomaría en <la totalidad> del pueblo judío.

9Así también, los detalles de la creación; fueron [creados] por el orgullo particular que [siente] por Israel. Esto se debe a que cada judío individual posee un mérito innato del que el Santo se enorgullece de él en particular. E incluso el judío menos digno, incluso los judíos pecadores, siempre que se le llame "judío" —ser llamado judío pecador— posee una dignidad innata por la que el Santo se enorgullece de él en particular.

10 Este es también el caso de los detalles de una cosa en particular. Porque en todos y cada uno de los miembros y en todos y cada uno de los movimientos de un judío, hay una diferente [cualidad de la que el Santo se enorgullece]. Por lo tanto, hay ocasiones en las que algún judío vil [no hace más que] agitar su costado, y el Santo se enorgullece incluso de esto.

11Y el tzadik, porque constantemente busca, y encuentra el mérito que existe en el pueblo judío, colectivamente, como individuos y en cada detalle de sus vidas; en cada miembro y movimiento de cada judío individual — como resultado él comprende y entiende toda la voluntad que el Santo tuvo en toda la creación— en general, en particular y en los detalles de lo particular. Esto se debe a que toda la voluntad de toda la creación fue por el orgullo que [Él toma] en Israel, como se explicó. Y todas y cada una de las cosas fueron creadas con Su voluntad: con esta fuerza específica, y esta naturaleza y comportamiento específicos, acordes con el orgullo que [Él toma] <en Israel>.

12 Así, cuando él conoce y encuentra el orgullo que [el Santo siente] en el pueblo judío — colectivamente, como individuos, y en cada detalle de sus vidas — él conoce la voluntad completa que está en la creación general, en los detalles de creación, y en los detalles de los particulares.

13 {Esto se debe a que el orgullo que el Santo siente por Israel es la raíz de la creación. En otras palabras, el valor colectivo de Israel en general, que el Santo se enorgullece de la totalidad del pueblo judío, es la raíz de toda la creación en general. Lo mismo se aplica al mérito particular: que el Santo se enorgullece de cada judío individual de manera única. Es la raíz de esa cosa particular de la creación que fue creada por causa de ese orgullo. Y lo mismo ocurre con los detalles de los particulares. El orgullo que el Santo toma en el mérito particular de cada judío individual de una manera única. Ésto es la raíz de esa cosa en particular de la creación cuál fue creada por causa de ese orgullo. Y es igualmente así por los detalles de los particulares. El orgullo que El Santo toma en cada detalle de cada miembro y movimiento de cada individuo judío es la raíz de los detalles de los particulares de la creación. En otras palabras, [es la raíz] de todos y cada miembro en los detalles de lo particular de cada creación.

14La regla es: La intención principal de la creación fué el orgullo que Él se sentiría por Israel. Y este orgullo es la raíz y la vitalidad de toda la creación, en general, en particular y en los detalles de lo particular. Porque toda la voluntad del Santo al crear el mundo, en general, en particular y en los detalles de lo particular, fue proporcional al orgullo que siente por el pueblo judío, colectivamente, como individuos y en cada detalle de sus vidas. Esto se debe a que la creación en general fue creada con la forma, el orden y el comportamiento específicos que posee la creación en general, acorde con el orgullo colectivo que Él siente colectivamente por Israel. Así también, cada cosa en particular fue creada con una forma y naturaleza específicas acordes con el orgullo único que Él siente por cada judío en particular. Y esto es igualmente cierto para cada detalle de sus vidas, como se mencionó anteriormente.

15 Por lo tanto, al encontrar el orgullo que el Santo siente constantemente por el pueblo judío, colectivamente, como individuos y en cada detalle de sus vidas, el tzadik conoce así la razón de toda la voluntad que el Santo tuvo en toda la creación. en general, en particular y en los detalles de lo particular. Esto se debe a que toda la voluntad de la creación, en general, etc., estaba de acuerdo con el orgullo que Él sentiría por el pueblo judío, colectivamente, etc., como se indicó anteriormente.

16 Entiéndanlo bien, porque estas palabras son muy profundas. De ellos puedes entender la grandeza del Creador y la grandeza de Israel, así como la grandeza de los verdaderos tzadikim: cómo ven el mundo, conociendo cada brizna de hierba y cada ser creado en el mundo, la razón muy específica de su forma, fuerza y ​​comportamiento. Por tanto, me he tomado el tiempo de repasar el material, debido a su gran sutileza y profundidad.}

17Y debido a que el tzadik revela el orgullo que el Santo toma en Su nación, Israel, a través del cual se revela la voluntad de la creación, como resultado se revelan el temor y el amor.

18Esto se debe a que la revelación del orgullo provoca una revelación del miedo. <Así encontramos,> a través de la revelación del orgullo que el pueblo judío siente por Él, <su temor desciende sobre todos los gentiles>. Esto se debe a que el hitPaARut (orgullo) de Israel es sinónimo de tefilin, que se llama Pe'ER (Berakhot 11a). A través de <los tefilín que adornan los judíos> hay una revelación <y el temor de ellos desciende sobre los gentiles>. Como dijeron nuestros Sabios: ¿Cómo sabemos que los tefilín dan poder al pueblo judío? Porque dice (Deuteronomio 28:10), "Entonces todas las naciones del mundo se darán cuenta de que el nombre de Dios está sobre ti, y te temerán". <Y el rabino Elazar dijo que esto se refiere al tefilín principal.> Por lo tanto, a través de la revelación del orgullo que el pueblo judío siente en el Santo, <su temor desciende sobre todos los gentiles>.

19 Este es también el caso de la revelación del orgullo del Santo, el orgullo que Él siente por Israel; siendo este el tefilín del Santo, como enseñan nuestros Sabios (Berakhot 6a) {"¿Cómo sabemos que el Santo usa tefilín?" Y allí se explica que los tefilín del Santo han escrito en ellos el orgullo que siente por su pueblo, los judíos; como encontramos, “Los tefilín del Maestro del mundo han escrito en ellos:‘ ¿Quién es como tu pueblo, los judíos? (1 Crónicas 17:21); ‘Por cuál nación es tan grande ...’ ”(Deuteronomio 4: 7)}. En virtud de este orgullo, se revela el temor del Santo, es decir, temerle. Y debido a esto, el miedo se revela incluso en los seres celestiales.

20 Porque la verdad es que en presencia del rey, todos ciertamente están miedosos y asombrados. Aun así, en el cumpleaños del rey, la coronación, cuando el rey se viste sus ropas de esplendor, entonces el miedo se revela aún más. Así, aunque antes de esto todo el mundo conocía al rey, el que lo ve queda mucho más impresionado en su alma, como se sabe.

21 {La explicación es la siguiente: Todo lo que uno ve con los ojos causa más impresión en su alma que el simple hecho de saberlo intelectualmente, sin verlo realmente, como se explica en los escritos. Por ejemplo: cuando a una persona se le dice acerca de la grandeza del rey, aunque conoce estas cosas con claridad, su alma no se mueve a temer al rey tanto como cuando, con sus propios ojos, ve la grandeza del rey, cuando el rey está adornado con sus vestiduras de esplendor, dirigiendo su ejército, etc. En ese momento, el miedo desciende sobre él aún más, porque ver causa una mayor impresión en el alma.}

22 Así, cuando el tzadik revela el orgullo que siente por Israel, esto corresponde al cumpleaños del rey, la coronación real. Es decir, el aspecto del reino nace <en virtud de la revelación del orgullo que revela el tzadik>. Esto se debe a que, en general, el reino es solo a través del pueblo judío que acepta Su realeza. Porque no hay rey ​​sin [el reconocimiento de] un pueblo.

23 Y así, en el cumpleaños de la realeza, la coronación real, es decir, cuando hay una revelación del orgullo que [toma] en Israel, entonces el alma del que lo ve se conmueve, y Su temor se revela y desciende sobre todos, incluso los “shinaney ShaChAK” (los seres celestiales). Esto corresponde a (Salmos 68:35), "Sobre Israel está Su majestad", cuando su majestad y esplendor se revelan sobre el pueblo judío, entonces "Su poder está en los Sh'Jakim (alturas celestiales)". “Poder” corresponde al miedo, como se mencionó anteriormente: “¿Cómo sabemos que los tefilín dan poder al pueblo judío?”, Es decir, ¿cómo sabemos que Su miedo ha sido revelado incluso sobre los seres celestiales? Porque el alma de quien lo ve se conmueve.

24 Y, a través de la revelación del orgullo / revelación del miedo, hay una revelación de la voluntad, que es sinónimo de amor. Porque esta es la costumbre del rey en el día de su coronación: viste ropas de esplendor. Entonces, un gran temor desciende sobre todos ellos, y todos se asustan y aterrorizan en su presencia. Posteriormente, el rey revela su voluntad a cada individuo y distribuye obsequios a todos y cada uno de acuerdo con el estado [de esa persona] y de acuerdo con la voluntad del rey y el amor que tiene por cada uno. Ésta es la cualidad del amor.

25 <Así como al revelar el orgullo que el Santo toma> en Israel, los tzadikim también revelan la voluntad que el Santo tiene en todas y cada una de las cosas, <así> también, en el día de la coronación, que es un tiempo de revelación de orgullo, hay una revelación de su voluntad. Esto se debe a que luego Él revela su voluntad a cada individuo, lo premia y eleva su estatura, a todos y cada uno según Su voluntad.

26Esta es la revelación del amor. Al principio, cuando hubo una revelación de orgullo, Su asombro y temor descendieron sobre todos. Pero luego, cuando ven la voluntad del Rey y su cercanía a cada uno de ellos, se acercan a Él <y le sirven con amor y gran deseo, sin holgazanería>.

27 {Para explicar: Así como el orgullo que el Santo siente por Israel provocó la voluntad de toda la creación, así también, el miedo que viene a través de la revelación de este orgullo trae después una revelación de la voluntad; por lo cual luego el Rey desea a cada uno y lo acerca con su voluntad. Este es el concepto de amor. De esto podemos concluir que el miedo y el amor son atraídos por el tzadik que revela el orgullo a través del cual encuentra toda la voluntad que el Santo tuvo en toda la creación. Así es como surgen el miedo y el amor.}

28Esto es (Salmo 89:18): “Tú eres el esplendor del poder de ellos; y con tu voluntad, nuestra eminencia será elevada ". El “tiPhERet (esplendor) de su poder” es sinónimo de miedo que se revela a través de una revelación del hitPaARut, como se indicó anteriormente. Esto se debe a que el poder corresponde al miedo. Y después de esto, "con Tu voluntad, nuestra estatura será elevada". Porque Él revela su voluntad y eleva la estatura de todos y cada uno, a través de la cual hay una revelación del amor. Así vemos que el tzadik revela el miedo y el amor.

Torá 17: 2

12. Pero [hay momentos] en que el miedo y el amor de una persona se oscurecen, lo que corresponde a (Isaías 50: 3), "Vestiré los cielos de tinieblas, y de cilicio haré su vestidura". "ShAMaYiM (cielos)" corresponde a AiSh y MaYiM, es decir, miedo y amor. Están vestidos de negrura y oscurecidos y cubiertos <como> con un cilicio. En otras palabras, <la luz de> el miedo y el amor se le han oscurecido. Esto se debe a que la luz del tzadik se le ha oscurecido, y es de él [del tzadik] de quien recibimos temor y amor, como se explicó.

2Porque hay veces que la luz del tzadik es oscurecida a una persona y no merece enteder o ver su gran luz [del tzadik]. E incluso si está por el tzaddik, no puede saborear, comprender o ver la gran luz del tzaddik, <a través de la cual> puede lograr el bien supremo. Encontramos esto en el caso de Efron (Génesis 23: 11-15). El sitio de la cueva de Makhpelah es la puerta del Gan Eden a través de la cual ascienden todas las almas, y su luz es muy grande. Aun así, para él [Efron] era un lugar de negrura y oscuridad. Por eso se lo vendió felizmente a Avraham, como se enseña (Zohar I, 128a).

3Este es también el caso cuando la luz del tzadik es oscurecida [de una persona]. Esta [luz] irradia en todos los mundos, especialmente en este mundo. Aun así, para él no brilla en absoluto. Todo lo contrario, para él está oscuro. Esto [viene] como resultado de hechos vergonzosos y necedades. A través de las malas acciones, el intelecto se oscurece con locura, es decir, ideas erróneas y conocimientos extraños. Como está escrito (Jeremías 4:22), "Son sabios para hacer el mal, pero no saben hacer el bien". Debido a sus malas acciones, son incapaces de usar su intelecto "para hacer el bien", pero solo el mal. Y, como resultado de su [oscurecer] el intelecto con necedad, no pueden ver ni entender la luz del tzadik.

Torá 17: 3

1. Ahora bien, la rectificación de esto, con el fin de someter y eliminar la necedad, es a través del concepto del altar. Esto se debe a que la principal subsistencia de la necedad, es decir, las fuerzas del mal, proviene solo del altar, el concepto de comer. Porque "la mesa de una persona está <en lugar de> el altar" (Berakhot 55a), y obtienen su subsistencia principalmente de allí. Por lo tanto, incluso después de que una persona devota come, debe de pasar por alguna confusión mental más tarde. Esto se debe a que la necedad extrae la subsistencia de allí. Sin embargo, una persona no debe dar vitalidad a las fuerzas del mal, más que el mínimo necesario y nada más.

2 Por lo tanto, cuando el altar está en un estado rectificado / comer se realiza correctamente, entonces las fuerzas del mal / la necedad son sometidas. Porque da sólo lo indispensable, mínimo indispensable de energía y vitalidad, que es necesario darles, como se sabe. Sin embargo, no les da más poder y vitalidad de lo necesario para su existencia.

3Y así, al comer adecuadamente, la necedad se somete y el intelecto se eleva. Como encontramos en el Talmud (Bava Kama 71b) con respecto a la pregunta difícil que Rava le hizo a Rav Najman: “Por la mañana él le respondió, '… y la razón por la que no te respondí anoche fue porque no había comido carne de buey '”. De esto podemos concluir que debido a que no había comido, su mente no estaba clara. Esto se debe a que al comer [correctamente], la necedad se somete y el intelecto se expande.

4Pero cuando se come como un glotón y un borracho, siendo esto sinónimo de un defecto del altar, entonces las fuerzas del mal / la necedad atraen la subsistencia excesiva de modo que la necedad se apodera del intelecto; mientras que al comer adecuadamente se someten, como se indicó anteriormente.

5 Esto corresponde a (Zevachim 53b): El altar estaba en la porción del ToReiF (depredador). Esto es sinónimo de (Salmos 111: 5), “Él proveyó TeReF (sustento) a los que le temen”: comer adecuadamente. A través de esta [forma de comer] ellos, las fuerzas del mal y la necedad, son sometidos y son TaRaF (despedazados). Pero, un defecto en el altar / al comer impone la necedad, y ToReiF se convierte en TeiRuF (confusión) de la mente que prevalece <sobre el intelecto>.

Torá 17: 4

14. Ahora, el defecto del altar se perfecciona a través de los conversos. Esto se debe a que el único poder que tiene todo <culto extranjero> proviene de el defecto del altar. Como está escrito (Malakhi 1:11), "En todo lugar [incienso] se quema y [sacrificio] se ofrece en Mi nombre". Por lo tanto, aunque <adoran, sin embargo, reciben> todo su poder de un defecto de las partes del altar. Por eso el Santo dijo: “quemado y ofrecido en mi nombre”. Porque <todos> su poder proviene de la santa chispa del altar de la santidad que cayó allí.

2Así, a través de los conversos, debido a que cada uno de ellos rechaza su propia religión y sigue la religión del pueblo judío, se subordina la idolatría, que resulta de las partes del altar defectuosas. Luego, las chispas <santas> de las partes del altar regresan a su lugar y el altar se perfecciona.

3Esto corresponde a (Números 23:24), "Él [la nación judía] no se acuesta hasta que come su teref (presa) y bebe la sangre de su presa". El Targum [Onkelos] traduce esto como: "... y él hereda las posesiones de las naciones". “Come su TeReiF” es sinónimo de perfección del altar, como se menciona en: El altar estaba en la porción de un ToReiF, como mencionado anteriormente. Y esto se logra en virtud de: “Él hereda las posesiones de las naciones”, es decir, a través de conversos. Como enseñan nuestros Sabios (Bava Batra 42a) con respecto a la herencia de un converso: El primero [en tomar posesión] de las pertenencias de un converso [fallecido] las ha adquirido.

Torá 17: 5

15. Sin embargo, ¿cómo es posible ganar conversos, cuando están tan lejos de la santidad de Israel? ¿Y qué es lo que les impulsa a pensar siquiera en convertirse? ¡Pero sepan! esto se produce a través del aspecto de (Proverbios 19: 4), "La riqueza agrega muchos amigos", en otras palabras, a través de la caridad que se da a un erudito de la Torá, que abarca un número de almas judías.

2 Porque en verdad, ¿cómo es posible que <los gentiles se conviertan> cuando están tan lejos de la <santidad de> Israel? ¿Y cómo es posible hablar con ellos para que escuchen y vengan <a convertirse>? Pero así como cuando alguien está muy lejos de su amigo y no puede hablar con él para que pueda oír, tiene que escribirle una carta, también es necesario enviarles [a los gentiles] un aspecto de la escritura hasta que puedan oír, aunque estén distantes.

3Esto se debe a que la facultad de oír implica principalmente que las letras del habla se graben en el aire y luego el aire se conduce hasta que llega al oído del oyente. Así, si el aire es tranquilo, puro y claro, entonces cuando alguien que es capaz de hablar lo hace, sus palabras son escuchadas <por alguien que escucha> lejos, como se puede observar fácilmente.

4Pero cuando hay viento de tormenta, su amigo no puede oír. Esto se debe a que el viento confunde y separa las partes del aire. Se extienden tanto que a su amigo le resulta imposible escuchar ni siquiera el sonido, y ciertamente no las palabras en sí.

5Ahora, al dar caridad adquiere almas, porque compra amigos y seres queridos para sí mismo, <correspondiente a, “La riqueza agrega muchos amigos”>. Esto es lo que dijo Munbaz (Bava Batra 11a): "Mis antepasados ​​almacenaban dinero, pero yo almacenaba almas". Cuantas más sean las personas a quienes uno les dé caridad, más <almas> él adquiere.

6Y, en virtud de este amor que adquiere a través de la <acción de caridad>, el aire se purifica. Así, cuanta más gente da caridad y más amor adquiere, más se extiende el aire puro y tranquilo. Esto se debe a que el amor es la unión de espíritu a espíritu, el espíritu del que ama con el amado. Este es el concepto de aire tranquilo: el espíritu de cada uno está en paz con el del otro. No hay mal viento, odio, que los separe.

7 Porque el odio es sinónimo de espíritu maligno, como está escrito (Jueces 9:23): "Y Dios puso un espíritu maligno entre Avimelej y los habitantes de Shekhem". Rashi explica [espíritu maligno]: odio. Así, podemos concluir que el odio corresponde a un mal viento, una confusión del aire, por lo que lo que se habla no se puede oír.

8Por otro lado, el amor y la amistad son sinónimos de tranquilidad y pureza que permite que las palabras se escuchen a lo lejos. Y esto se logra a través de la caridad, como en, "La riqueza agrega muchos amigos". Al dar caridad, adquiere amigos y seres queridos. Como resultado, surge el concepto de aire puro y tranquilo.

9Y cuanto más se da caridad a más personas, mayor se vuelve este concepto de aire puro y tranquilo. Al dar caridad a una persona, descubrimos que ha adquirido un amigo. A continuación, se atan sus espíritus y se crea una pequeña zona de aire puro y tranquilo. Pero al dar caridad a <más> personas, surge un área más grande de aire puro y tranquilo. En consecuencia, cuanto más da a una mayor cantidad de personas y adquiere más amigos y seres queridos, ya que “la riqueza agrega muchos amigos”, más y más crece y aumenta el área de aire puro y tranquilo.

10 Por lo tanto, lo principal es dar caridad a los tzadikim genuinos y a los indigentes que lo merecen, quienes [ellos mismos] abarcan un número de almas judías. Al hacerlo, hace que el área de aire puro y tranquilo se expanda enormemente, como se explicó anteriormente. Solo con esa caridad que les da, adquiere muchísimos amigos. Esto se debe a que engloban muchas almas, y por ello aumenta aún más la zona de aire puro y tranquilo, como se explicó.

11Ahora, cuando el aire es tranquilo y puro, y alguien que es capaz de hablar el habla judía, el habla sagrada, habla, entonces estas palabras se inscriben y graban en el aire, como en (Salmos 45: 2), “Mi lengua es como la pluma de un hábil escriba ". Y luego sus <santas> palabras salen y se escuchan de lejos, como en (Ester 9: 4), “Su fama se extendió por todas las provincias”; cuando el aire es tranquilo y puro, se puede escuchar a lo lejos.

12 Luego, estas palabras están escritas en los libros de las naciones, “cada provincia según su escritura” (ibid. 8: 9). Y así, los gentiles encuentran cosas en sus libros que son contradictorias con su religión. Por lo tanto, encontramos que [últimamente] varios conversos se convirtieron debido a esto, porque encontraron en sus libros contradicciones a sus creencias.

13¿Cómo es que ahora encuentran algo que va en contra de su religión? Esto se debe a las palabras del tzadik que están grabadas e inscritas en el aire, como en: "Mi lengua es como la pluma de un escriba hábil". Y el aire era puro y tranquilo por medio de “riquezas [que] suman muchos amigos”, de modo que salieron las palabras “Su fama se extendió por todas las provincias” - quedando grabadas e inscritas allí en sus libros. Como resultado de este concepto, encontraron en sus libros contradicciones a su religión.

14Esto hizo que se convirtieran. Como se cuenta de varios conversos que se convirtieron debido a esto, porque encontraron en sus libros cosas que eran contradictorias con sus creencias. Todo esto se deriva de los conceptos mencionados anteriormente.

15 Y esto corresponde a (Ester 6: 2), "Ahora se halló escrito lo que Mordekhai había dicho". Mordekhai es sinónimo de negación de la idolatría. <Porque se le llama> (ibid. 2: 5), "un hombre judío", <y> nuestros Sabios enseñan (Meguilá 13a): "Cualquiera que rechace la idolatría es llamado judío". En otras palabras, las palabras que dijo Mordekhai, que eran palabras que negaban la idolatría, fueron grabadas en el aire hasta que se las encontró escritas en sus libros, como se indicó anteriormente.

16 Y esto es: "Ahora se halló escrito lo que Mordekhai había dicho". Las palabras que “había dicho Mordekhai”, siendo estas las palabras de fe del verdadero tzadik, se encontraron escritas en sus libros. Porque las palabras del tzadik fueron muy lejos, hasta que fueron inscritas y grabadas allí en sus libros. En virtud de esto, se encuentran contradicciones a su fe en sus libros. En cambio, sus libros contienen las palabras sagradas que “Mordekhai”, siendo el concepto del tzadik, “había dicho”. Por lo tanto: "Se encontró escrito que Mordekhai había dicho", como arriba. Y luego, cuando estos <gentiles> vienen y encuentran contradicciones con su religión, esto produce conversos. Como está escrito (Ester 8:17), "Y muchas de las naciones de la tierra se hicieron judías".

Torá 17: 6

1 Sin embargo, ¿cómo es que específicamente estos <gentiles> encuentran contradicciones a su religión en sus libros y <se convierten>, mientras que los demás no encuentran nada y permanecen con sus <creencias heréticas>? ¡Pero sepan! esto se debe al concepto del bien que está reprimido bajo el control de ellos, es decir, las partes de las almas judías que mantienen cautivas. Porque, sin excepción, todo lo bueno es el concepto de las almas judías.

2 En otras palabras, esto es cuando las <naciones> toman el poder e impiden que el pueblo judío cumpla las mitzvot, como fue el caso cuando emitieron decretos contra [los judíos] que circuncidaban a sus hijos y que debían profanar el Shabat (Rosh HaShanah 19a ; Me'ilah 17a; cf. Bava Batra 60b). Por lo tanto, el bien que se suponía que debía realizar Israel fue reprimido bajo su control. Este también es el caso incluso cuando, sin darse cuenta, impiden que los judíos sirvan a Dios, exigiéndoles derechos e impuestos sobre la tierra, así como negándoles beneficios. A través de todo esto, las buenas / las almas judías están sujetas a su autoridad.

3Inicialmente, este bien que tienen cautivo recuerda que proviene de un lugar muy santo y exaltado. Pero después, subyugan y dominan el bien bajo su control hasta el punto en que queda atrapado y ligado a ellos. Finalmente, el bien mismo olvida su exaltación.

4Sin embargo, debido a que las palabras de un judío salen y se inscriben en sus libros, como se explica, este bien que allí se suprime, las encuentra en sus libros. Es decir, el bien encuentra allí contradicciones con su religión y, por lo tanto, se acuerda de su exaltación. [Recuerda] que vino de un lugar muy exaltado, que es parte de las almas judías para quienes fueron creados todos los mundos, [como en (1 Crónicas 4:23),] “Estos son los arquitectos, los que habitan en los campos <y cercos>, [quienes estaban] junto con el Rey en Su obra ”- <por> el Santo consultó con las almas del pueblo judío para crear el mundo (Bereshit Rabá 8: 6).

5 Entonces este bien comienza a afligirse y a lamentarse por haber venido de un nivel tan <santo> y ahora es reprimido bajo <el control de las fuerzas impuras y malignas> y podría, Dios lo prohíba, llegar a ser erradicado y perdido. Quiere arrastrarse a las fuerzas y volver a su lugar. Sin embargo, debido a que el bien ya se ha vuelto muy atado y atrapado por ellos con numerosos vínculos, por lo tanto, cuando el bien comienza a regresar, arrastra y desarraiga junto con él parte del mal de ellos. Este es el concepto de conversos que vienen a convertirse. Corresponden al mal que les es desarraigado junto con el bien, en virtud de que el bien vuelve a su nivel. Porque es imposible que el bien regrese por sí solo, debido a la tremenda conexión con la que fue ligado y sujeto allí. Por necesidad, algo del mal tuvo que ser desarraigado con él, y este es el concepto de conversos.

6 {“Alguien inscribirá con su mano a Dios y se etiquetará con el nombre de Israel” (Isaías 44: 5).} Esto corresponde a, “Uno inscribirá con su mano a Dios”. Rashi explica que esto se refiere al baaley teshuvá, el concepto de bien que regresa y vuelve a su nivel. Esto se logra a través del concepto de escritura, como anteriormente explicado, correspondiente a, "Ahora se encontró escrito lo que Mordekhai había dicho". “Y etiquetarse a sí mismo con el nombre de Israel” se refiere a los conversos. Porque en virtud del bien que regresa y se revierte, se hacen conversos, como se explicó.

7 Y esto es (Ezequiel 13: 9), "Con la escritura de Israel no se escribirán, y a la tierra de Israel no vendrán". En otras palabras, cuando no existe el concepto de escritura judía, a través del cual se hacen conversos, entonces, como resultado, "a la ADMat (tierra de) Israel no vendrán". En otras palabras, no merecen la perfección del altar, que se llama (Éxodo 20:21), “un altar ADaMah (de barro)” y cuya perfección se logra a través de los conversos, como se explicó.

8 Y esto es (1 Crónicas 28:19), "Todo esto está escrito por la mano de Dios, para que yo sea instruido". Porque la perfección del intelecto es a través de la escritura, como se explicó. Debido a la escritura, correspondiente a “Ahora se encontró escrito lo que Mordekhai había dicho”, se hacen conversiones. Y gracias a los conversos, el altar se perfecciona. Y cuando el altar se perfecciona, el intelecto se perfecciona, como se explicó. De esto podemos concluir que a través del concepto de escritura se perfecciona el SeKheL (el intelecto). Así: "Todo esto está escrito por la mano de Dios, para que yo sea hiSKiL (instruido)". {“Para perfeccionar el mundo a través del reinado de Shadai (Dios). Entonces toda la humanidad invocará Tu nombre. Para volver hacia ti a todos los malvados de la tierra. Todos los habitantes del mundo reconocerán y sabrán… ”(Liturgia diaria).}

9Y esto es, “Para perfeccionar el mundo a través del reinado de Shadai (Dios). Entonces toda la humanidad invocará tu nombre ”. Este es el concepto de arrepentimiento, que devuelve todo a su lugar, como se indicó anteriormente. Porque "Shadai" es sinónimo de arrepentimiento, que uno ha regresado arrepentido por el defecto de la idolatría. Esto se debe a que ShaDaI indica "she'yeSh DaI (que hay suficiente) de Mi piedad para cada creación" (Rashi, Génesis 17: 1), y no hay necesidad de ninguna otra adoración.

10 “Hacer que todos los impíos de la tierra se vuelvan hacia ti”, este es el concepto de conversos. “Todos los habitantes del mundo reconocerán y sabrán”, este es el concepto de conocimiento perfeccionado que se logra a través de esto, como se mencionó anteriormente.

11 Y esto es (Job 22:25), "Shadai será tu tesoro, y la plata se acumulará (volará) en tu mano". En virtud del concepto de "plata para’AFot", que corresponde a "La riqueza agrega muchos amigos", el aire es m’OFef (vuela), se vuelve puro. Esto produce el concepto de Shadai, es decir, arrepentimiento y conversos, porque Shadai es sinónimo de arrepentimiento, como se explicó anteriormente.

Torá 17: 7

1. ¡Y sepan! hay momentos en que el mal ve que el bien suspira, se arrastra forzosamente y desea volver a su lugar. Luego dominan aún más lo bueno y lo ocultan aún más, en los recovecos internos de su pensamiento. En otras palabras, comienzan a tener pensamientos sobre este bien y, al hacerlo, llevan el bien a un ocultamiento y oscuridad aún mayor en los recovecos internos de su pensamiento.

2Como resultado, el bien emerge a través de la descendencia que ellos <estos gentiles> dan. <Esto se debe a que> el bien está escondido y oculto en los recovecos internos de su pensamiento y su mente, de donde proviene la descendencia. Por lo tanto, el bien emerge en la semilla [que produce] su descendencia, y la maldad de la descendencia es entonces incapaz de dominar el bien que tienen dentro de sí. Y así, el bien surge a través de la descendencia, lo que resulta en conversos. <Esto es lo que dijeron nuestros sabios (Gittin 57b): "Los nietos de Sancheriv (Senaquerib) estudiaron Torá". El Talmud también menciona a otras personas malvadas, [señalando] que específicamente sus descendientes se convirtieron, como se explicó.>

3Y esto corresponde a (Salmos 87: 6), “Dios contará, cuando inscriba las naciones; "Este nació allí, Selah". "Inscribe" es sinónimo de lo bueno que surge a través del concepto de escritura, como antes. Y este es: "Este nació allí, Selah". El bien se ha incluido en la descendencia y emerge a través de ella. Así explica Rashi: Este nació allí: “estos son los judíos que se han asimilado entre los gentiles”; a saber, el concepto del bien / las partes de las almas judías, que mantienen cautivas.

4Y esto es sinónimo de: "Él [la nación judía] no se acuesta hasta que come su teref (presa)". Esta es la perfección del altar, como se explicó anteriormente. “…Y bebe la sangre de su presa”, que el Targum [Onkelos] traduce como: “y las posesiones de las naciones que hereda”, se refiere a los conversos, como se indicó anteriormente. El “NiKhSay (posesiones) de las naciones” alude al bien que es NitKaSah (cubierto) por las <naciones>. Lo llevaron al ocultamiento y la oscuridad en los recovecos internos de su pensamiento. [El bien] luego emerge a través de la semilla de su descendencia, resultando en conversos, y a través de esto se perfecciona el altar.

Torá 17: 8

1. Esta es la explicación:

2Rav Safra relató: Una vez, viajábamos en barco y vimos este pez que había sacado la cabeza del agua. Tenía cuernos en los que estaba grabado: “Soy la criatura más ligera del mar. Tenía trescientos parasangs [de largo] y fui a la desembocadura del Leviatán ". Rav Ashi dijo: Esta era la cabra de mar, que revuelve las cosas y tiene cuernos (Bava Batra 74a).

3Vimos este pez que había sacado la cabeza del agua… - “Pez” alude al concepto del bien / las partes de las almas judías junto con los conversos, como se explicó. Porque los peces simplemente tienen que ser recogidos para volverse kosher para comer (cf. Chullin 27b). Esto se relaciona con las partes de las almas <Judías>, como se menciona en (Job 34:14), "A él se han reunido su espíritu y su alma". También se relaciona con los conversos, como en (Salmos 47:10), "Los nobles de las naciones se reunieron". Ésta es también la razón por la que a los Sabios se les llama “los maestros de reuniones (antologías)” (Ecclesia st es 12:11). Son los que juntan a los buenos con los conversos. Y este bien junto con los conversos sacó la cabeza del agua - En otras palabras, quita al intelecto de ahogarse en aguas tormentosas, de la necedad que inunda la mente, como se explicó.

4Tenía karney (cuernos) en los que estaba grabado: Soy la criatura más ligera del ñame (mar). Tenía shin (trescientos) parasangs [largos], y fui a la boca del Leviatán - "KaRNey" es el concepto de caridad, que corresponde a, "La riqueza agrega amigos". Es KeReN (la capital) lo que queda para el Mundo por Venir. Como en las palabras de Munbaz, "Mis antepasados ​​almacenaron abajo, pero yo almacené arriba".

5 sobre los cuales fueron grabados - En otras palabras, al dar caridad, se produce un grabado / escritura. Esto es sinónimo de, "Su fama se extendió a todas las provincias", al bien que está cautivo entre las <naciones>; despertándolo al arrepentimiento, para volver a su fuente. <Entonces> el bien se recuerda <y dice>:

6 Soy la criatura más ligera de yam, es decir, soy más exaltado que todos los <Cuatro> Mundos.

7YaM - <Esto es mem yod.> La mem alude a los Cuatro Mundos, <porque hay diez Emanaciones Divinas en cada mundo>. La yod es sinónimo de la sabiduría que se difunde por todos los <cuatro> mundos, como está escrito (Salmos 104: 24), "Haz hecho todo con sabiduría". Y esto es:

8la criatura más liviana de yam - Así como una cosa que es luz flota hacia la cima, así también el alma / el bien está en la cima de todos los mundos.

9 Estuve shin parasangs por mucho tiempo - Es decir, el alma recuerda que una vez estuvo en la categoría de, "Israel fue el primero en el pensamiento [de Dios]", y el Santo consultó con ella [el alma] para crear el mundo. Esto corresponde a, "Estos son los arquitectos, los que habitan en los campos <y los cercos>, [que estaban] junto con el Rey en Su obra", consultó con las almas de Israel en el momento de la creación del mundo. En otras palabras, ella recuerda que estaba en un nivel tan alto, pero ahora será erradicada y perdida, Dios lo prohíba.

10shin - Este es el concepto de pensamiento que se puede dividir en tres categorías principales: conceptual, emocional y práctico.

11parasangs - Esto alude al pie, es decir, consejo. Como está escrito (Éxodo 11: 8), "Y toda la gente que está a tus pies", [que Rashi explica como:] "que siguen tu consejo". En otras palabras, el alma recuerda que ella fue la primera en pensar y [el Santo] consultó y recibió consejos de ella al crear Su mundo. Y ahora:

12 Fui a la boca del Leviatán, es decir, a la erradicación y la pérdida, Dios no lo quiera. Y debido a esto, se apiada de sí misma y se despierta para volver a su fuente. Y esto da como resultado baaley teshuvá y conversos, como se explicó.

13Rav Ashi dijo: Este era el mar eeza (cabra), que revuelve las cosas y tiene karney (cuernos).

14 EeZa - Esto alude a EoZ, es decir, miedo, correspondiente a "Tú eres el esplendor EuZamo (de su poder)", como se explicó anteriormente.

15que enfatiza las cosas - Esto alude al tzadik. Siempre está buscando el orgullo que [toma] en cada judío individual, como antes.

16 y tiene KaRNeY - Esto corresponde a, "Y con Tu voluntad, KaRNeYnu (nuestra estatura)" - es decir, el amor que es revelado por el tzadik - "será elevado". Esto se debe a que, en virtud de todos los conceptos anteriores, se revela la luz del tzadik. Y como resultado, merecemos temer y amar, como fué explicado.

Torá 17: 9

1. Y esta es [la explicación del versículo inicial]: {“Vayehi heim m’rikim sakeihem (Y sucedió cuando empezaron a vaciar sus sacos), que he aquí, el fajo de dinero de cada uno fué encontrado en su saco. Y cuando ellos y su padre vieron los fajos de dinero, tuvieron miedo. Su padre Yaakov les dijo: "Me estás haciendo shakal (perder a mis hijos). Yosef se ha ido. Y Shimon se ha ido. ¿Y ahora quieres tomar Binyamin? ’”}

2Y sucedió cuando empezaron a vaciar sus sacos - Esto corresponde a, "... vestirán los cielos de tinieblas y haré su vestidura de cilicio". “Shamayim (cielos)” es temor y amor, como se explicó anteriormente. Y cuando vacíen el saco y la oscuridad del miedo y el amor….

3 que he aquí, el fajo de dinero de cada uno fue encontrado en su saco - "El fajo de dinero de uno" alude al tzadik, que corresponde a (Proverbios 7:20), "Se ha llevado el fajo de dinero con él" - esto se refiere a los tzaddikim, como explica Rashi allí.

4en su saco - En otras palabras, la luz del tzadik se oscureció, se envolvió y se ocultó en la negrura y el cilicio; se sintió el saco y la oscuridad que cubría el miedo y el amor. Esto se debía a que el saco y la oscuridad les ocultaban la luz del tzadik.

5 Y cuando ellos y su padre vieron sus fajos de dinero, tuvieron miedo, es decir, vieron y reconocieron que sus fajos de dinero dependen de la materia y la forma, que se llaman ellos y su padre.

6ellos - Esto se refiere a la materia, porque son los instrumentos de acción.

7y su padre - Él es el intelecto, que se llama padre, correspondiente a, "Padre (av) indica sabiduría" (Meguilá 13a) - <como Onkelos traduce "yaakveini (fue a mis espaldas)" como "me engañó" >. En otras palabras, como se explicó, la revelación de la luz del tzadik, mereciendo reconocerlo y comprenderlo, probar y ver su gran luz, depende de la perfección de las acciones y la purificación del intelecto.

8 El padre de ellos Yaakov les dijo: Esta es la reprensión del intelecto que reprende el asunto / los instrumentos de acción. Atribuye la culpa a los instrumentos de acción. Y esto es, <les dice el intelecto>:

9Me estás haciendo ShaKaL, perder a mis hijos - A través de actos indecorosos ellos provocan la erradicación y pérdida del SeKheL (el intelecto).

10YOSeF se ha ido - Esto corresponde a, "riqueza YOSiF (agrega) muchos amigos".

11ShiMOn se ha ido - Esto corresponde a, "ShaM’O (su fama) salió a todas las provincias"; que se produce a través de "enriquecimiento se suma", como se explicó.

12 ¿Y ahora quieres tomar Binyamin? - Esto corresponde a: El altar estaba en la porción de un toreif (depredador), este es Binyamin. La principal perfección del intelecto depende de <él>, como se explicó anteriormente. En otras palabras, [su perfección resulta de] el intelecto que ofrece reprensión. Afirma que el principal defecto, la inquietud de la mente, se debe enteramente a los instrumentos de acción.

13 Este [factor faltante] es la caridad, que depende en sí misma de la acción, como se menciona en (Isaías 32:17), “Y la acción de la caridad”, mediante la cual se perfecciona el intelecto. Porque cuando uno da caridad, esto produce conversos, como mencionado anteriormente. Como resultado, el altar, sinónimo de la mesa de un hombre, se perfecciona. En otras palabras, merecemos comer con santidad, y entonces el intelecto se perfecciona. Y luego, merecemos ver la luz del tzadik, a través del cual recibimos miedo y amor de él, como se explicó.