Spanish Likutei Moharan 7

 7.1

"V'eileh HaMishpatim (Y estas son las leyes) que debes presentarles". (Éxodo 21: 1)

2Nuestros Sabios enseñaron: [Las palabras “ante ellos” indican que con respecto a todas las leyes de la Torá,] mujer se equipara con hombre (Kidushin 35a). El Mekhilta (21: 1) comenta: Puede ser que los estudiantes estudien pero no comprendan. [La Escritura] por lo tanto dice: “que tienes que poner delante de ellos”, extiéndelo delante de ellos como una mesa completamente puesta.

3¡Sabe! la razón esencial del exilio no es otra cosa que la falta de ÆMuNaH (fe), como está escrito (Cantar de los Cantares 4: 8), "Ven, mira desde la cima de AMaNaH". Y emuná es sinónimo con oración, como en (Éxodo 17:12), "sus manos eran emuná", que Onkelos traduce: "[sus manos] estaban extendidas en oración".

Y [la oración] corresponde a milagros, lo sobrenatural. Porque la oración trasciende la naturaleza; el curso natural dicta una determinada cosa, pero la oración cambia el curso de la naturaleza. Esto es un milagro. Y para esto, se necesita fe. Una persona tiene que creer que hay un M'chadesh (un Originador) con el poder de originarse como Él crea conveniente.

5Ahora, la quintaesencia de la fe, y por lo tanto la oración y los milagros, está solo en la Tierra de Israel, como está escrito (Salmo 37: 3), "Habita en la Tierra y cultiva la emuná". La principal elevación de las oraciones está allí, como en (Génesis 28:17), "Esta es la puerta del cielo".

Debido a esto, cuando Avraham se equivocó al decir (Génesis 15: 8), “¿Cómo sabré [que la heredaré]?” - manchando así su herencia de la Tierra, que corresponde a la fe / oración - <trajo> el exilio en Egipto. Y fue específicamente "Yaakov y sus [doce] hijos que descendieron a Egipto" (Josué 24: 4; ver Génesis 46), porque corresponden a las "doce versiones de la oración" (Zohar III, 170a).

7 Y, [Dios] los exilió <a Egipto, porque> la Tierra de Egipto es la antítesis de [la Tierra de Israel, el lugar de] NiSiM (milagros), como está escrito (Éxodo 14:27), “Y los egipcios NaSiM (estábamos huyendo) contra él ". Porque [Egipto] no es el lugar de los milagros. Tampoco es el lugar de oración, como en (Éxodo 9:29), "Cuando salga de la ciudad, extenderé mis manos [en oración]".

[Nuestros Sabios enseñaron:] Todos los exiliados son conocidos como MiTZRayIM (Egipto), porque ellos MeTZeiRIM (causan angustia y sufrimiento) al pueblo judío (Bereshit Rabbah 16: 4). Así, cuando una persona mancha la fe / <milagros> / oración /la Tierra de Israel, desciende a <las profundidades> del exilio.

9Este es el significado de lo que nuestros Sabios enseñaron: El Mashíaj, hijo de David, no vendrá hasta que el [último] centavo se haya ido del bolsillo (Sanedrín 97a); es decir, se han ido los ateos que no tienen fe en los milagros y explican todo milagros como fenómenos naturales. Y la quintaesencia de los milagros está en la Tierra de Israel, porque la Tierra de Israel bebe primero (Taanit 10a). Su bebida es del t’home (profundidades), que connota [lo milagroso y asombroso, como en] (Rut 1:19), "la ciudad entera TeiHoMe (estaba asombrada)". Algo que es milagroso asombra a todos.

Y esto es (Salmos 42: 8), "Lo profundo llama a lo profundo". Hay "milagros superiores", que corresponden al hogar superior, y hay "milagros inferiores", que corresponden al hogar inferior (Shemot Rabá 5: 9).

11 {Vi al ángel de la lluvia. Tenía la apariencia de un egla (buey) y prita sifevatei (sus labios estaban abiertos). Estaba entre el hogar (el abismo) y el hogar (Taanit 25b).} Abarcando todos los milagros, tanto el hogar, hay un ángel que tiene "la apariencia de un EGLa (buey)". Esto corresponde a EeGuLim (círculos), que es un aspecto de la fe, como está escrito (Salmos 89: 9), "Tu fe te rodea". "Y sus labios estaban abiertos" alude a la oración, como en (Salmos 51:17), "Señor, abre mis labios". Por lo tanto, [el ángel] abarca todos los milagros.

Este es el significado de "hasta que TiKhLeH PRuTaH min haKiS (el [último] centavo se haya ido del bolsillo)". Porque hay personas que ocultan todos los milagros, que están incluidos en el ángel cuyos "labios eran PRiTaH". Ellos m’KhaSim (ocultan) [todos los milagros] con explicaciones naturales. Cuando esto sea TiKhLeH (desaparecido), y haya fe abundante en el mundo, entonces vendrá el Mashiaj. Porque la redención depende esencialmente de esta [fe abundante], como está escrito: "Ven, mira desde la cima de Amanah".

7.2

2. Sin embargo, es imposible llegar a la fe si no es a través de la verdad. Como se presenta en el Zohar (III, 198b): “Y la justicia será cinto para sus caderas, y la fe ceñidor a sus lomos” (Isaías 11: 5). Entonces, ¿cuál es la diferencia entre justicia y fe? La respuesta que se da allí es: [justicia] se llama fe cuando está ligada a la verdad.

7.3

3. {“He aquí, quieres la verdad en lo interno; enséñame sabiduría en los lugares más recónditos ”(Salmos 51: 8).} Sin embargo, es imposible alcanzar la verdad si no es mediante el apego a los tzadikim y siguiendo sus consejos. La persona que acepta sus consejos tiene la verdad grabada en su interior. Como está escrito, "He aquí, tú quieres la verdad", cuando la verdad es lo que deseas, "en lo interno, en lo más recóndito, enséñame sabiduría". Porque el consejo recibido de [los tzadikim] es un aspecto del matrimonio y la unión <de santidades>.

Pero cuando uno acepta el consejo de los malvados, esto corresponde a un matrimonio <y unión de> las kelipah (cáscaras). [Como dijo Javá] (Génesis 3:13), “La Serpiente me aconsejó”, siendo este un eufemismo para el matrimonio. Su aceptación del consejo de la Serpiente se compara con un matrimonio. A través de <este> matrimonio, la Serpiente la contaminó [y a todos sus descendientes]. Sin embargo, con la revelación en el monte Sinaí, esta contaminación cesó (Shabat 146a). Porque fue allí donde recibieron los seiscientos trece consejos de santidad (Zohar II, 82b) - <a boda de santidad>.

¿Y por qué se llama matrimonio al consejo? Esto se debe a que los riñones aconsejan (Berakhot 61a) y los riñones son órganos reproductores, productores de esperma (Zohar III, 235a). Por lo tanto, podemos concluir que al aceptar el consejo de una persona, es como si estuviéramos recibiendo semilla de él. Y [la naturaleza de la unión] depende enteramente de la naturaleza de la persona <que da el consejo>: si es mala o justa.

4Esta es la razón por la que la Torá es maTiSh (saps) la fuerza de uno (Sanedrín 26b). También se le llama TuShiyah (perspicacia), porque hay seiscientos trece consejos, como en (Proverbios 8:14), "Mío es el consejo y la perspicacia". Por lo tanto, los consejos se comparan con el matrimonio, un aspecto de la unión matrimonial, que también debilita las fuerzas.

{“Te he plantado un sorek (una vid), una semilla completamente verdadera” (Jeremías 2:21).} El consejo del tzadik es “semilla completamente verdadera”. Este es el significado de "Te planté un SoReK"; esto alude a la redención, como está escrito (Zacarías 10: 8), "eShR'Kah (les silbaré) y los reuniré". ¿Cómo se logrará esto? [Serán recolectados] a través de “semilla completamente verdadera” —el consejo de los tzadikim trae a la verdad. Porque a través de este [consejo, la justicia] se convierte en fe, porque está ligada a la verdad. Y esto trae la redención, porque recibe las gotas del intelecto del tzadik a través del consejo que acepta de él.

6Este es el significado de: "He aquí, tú quieres la verdad, [entonces] en lo interno", los riñones, "... enséñame sabiduría". Déjame merecer recibir las gotas de la mente, las gotas del intelecto [de los tzaddikim], a través del consejo que aceptaré de ellos. Entonces mereceré la verdad, porque las gotas del intelecto se llaman "semilla completamente verdadera".

7.4

4. {“Shem y Yafet tomaron la prenda y se la pusieron sobre los hombros. Caminando hacia atrás, luego cubrieron la desnudez de su padre. Le dieron la espalda y no vieron a su padre desnudo ”(Génesis 9:23).} ¡Sepa! Al [guardar] la mitzvá de tzitzit, una persona está protegida del consejo de la Serpiente, de un "matrimonio de maldad", de la inmoralidad. Tzitzit protege contra la inmoralidad, como se presenta en el Tikkuney Zohar (# 18): “Shem y Yafet tomaron la prenda y se la pusieron sobre los hombros”; esta es una referencia a tzitzit; “Y no vio a su padre desnudo”, pues el tzitzit cubre la desnudez. Pero ChaM, la personificación de la inclinación al mal, porque él es m'ChaMeim (calienta) el cuerpo de una persona al pecado, está maldito. Como está escrito (Génesis 9:25), "Maldito es Kanaan"; y, como en (Génesis 3:14), "Maldita tú [la Serpiente] más que todos los animales". Así, "la prenda", el tzitzit, es una protección contra el consejo de la Serpiente, la contaminación de la Serpiente.

Esto corresponde a (Génesis 49:22): "Ben porat aley ayin (Rama fructífera junto a un pozo)". Fue por el TZITZit, similar a (Cantar de los Cantares 2: 9), “meiTZITZ (él mira) por las rendijas”, que [Yosef] mereció ser una rama fructífera. Porque estaba protegido del matrimonio de la Serpiente, de una unión <de maldad>, y merecía [en cambio] una unión de santidad.

3Y esto es "PoRat": connota unión, similar a (Génesis 1:28), "P’ ru u’Revu (fructifica y multiplica) ". [Y "aley AYiN,"] porque la inmoralidad proviene principalmente de los AYNayim (ojos), como enseñaron nuestros Sabios: Shimshon se desvió tras sus ojos (Sotah 9b). También está escrito (Números 15:39), "No te desviarás de tu corazón ni de tus ojos".

4Así, el tzitzit, los ojos <de santidad>, es una protección contra el consejo de la Serpiente. Entonces, una persona puede recibir consejos del tzadik, que es "semilla completamente verdadera".

7.5

5. Esta es la explicación (Bava Batra 74a).

2Rabbah bar bar Chanah relató: Este comerciante me dijo: "Ven, te mostraré el monte Sinaí". Fuimos y vimos que estaba rodeado por escorpiones tan altos como chamrei chivarta (mulas blancas). Escuché una voz celestial que decía: “¡Ay de mí que hice un juramento! Pero ahora que he hecho un juramento, ¿quién puede anularlo por Mí?

3Ven, te mostraré el monte Sinaí. Esto es una alusión a un consejo, porque [en el monte Sinaí] los judíos recibieron los seiscientos trece consejos.

4vimos que estaba rodeada de escorpiones - En otras palabras, está el consejo de la Serpiente, el consejo de los impíos, que hace imposible recibir el consejo, la “verdadera simiente” de los tzaddikim.

tan alto como chamrei chivarta (mulas blancas) - Esto alude al tzitzit, que protege contra los consejos de la Serpiente, contra la inmoralidad.

6 {El rabino Meir dijo: No tener los hilos blancos en el tzitzit merece un castigo mayor que no tener el t'kheilet (hilos azul cielo). Compare esto con un rey que dio instrucciones a dos de sus siervos: a uno se le dijo que le trajera un sello de barro, al otro se le dijo que le trajera un sello de oro. Cada uno transgredió la orden del rey y no logró traer el sello. ¿De quién fue el crimen mayor? Digamos, entonces, que el sirviente que no trajo el sello de arcilla merece un castigo mayor, porque la arcilla está más disponible (Menachot 43b; Rashi, loc. Cit.)} Como enseñaron nuestros Sabios: Lo que merece un castigo mayor, el blanco o azul? Explicaron: compárelo con alguien que ordenó que le trajeran un sello de oro, es decir, los hilos azules, y un sello de arcilla, es decir, los hilos blancos. [Interprete esto] como sigue: ChaMRei se refiere a ChoMeR v’tit (arcilla y cal); chivarta es blanco, ya que hoy en día este es el principal [requisito del] tzitzit.

7Oí una voz celestial que decía: ¡Ay de mí que hice un juramento! - Rashbam explica esto [como el juramento de Dios] sobre el exilio. Porque a través del tzitzit uno puede llegar al consejo de los tzadikim, a la verdad. Y con la verdad una persona puede alcanzar la fe. Y la fe trae la redención, como se explicó. Es por eso que [Rabbah bar bar Chanah] escuchó a Dios lamentando el exilio: El tzitzit —el jamrei chivarta — causó todo esto.

7.6

6. Esta es la explicación [del versículo inicial]: {"V'eileh (y estas) son las leyes que debes presentarles".}

2V'eileh: dondequiera que se use el término v'eileh (y estos), se trata de agregar. Esto alude a: Yosef, que guarda el Pacto, y el tzitzit.

3son las leyes - Esto corresponde a "semilla completamente verdadera", como en (Salmos 19: 9), "Las leyes de Dios son la verdad". Uno merece recibir el consejo de los tzadikim, el aspecto de la verdad.

4que pondrás delante de ellos, es decir, cuando [la justicia] esté ligada a la verdad.

5Y esto es: la mujer se equipara con el hombre. Porque <el aspecto de> “hombre” y “mujer” aluden a la unión de la verdad y la fe, y de esto depende la redención.

Y esto es: puede ser que los estudiantes estudien pero no comprendan. [La Escritura], por lo tanto, dice: “que debes colocar delante de ellos”, extiéndeles ante ellos como una mesa completamente puesta. Esta es una referencia a la redención. Porque en el futuro, todas las sabidurías se revelarán como una mesa completamente puesta, como en (Isaías 11: 9), "Y la tierra se llenará de conocimiento ..."

7.7

7. (Extractos pertenecientes a esta lección).

2La oración es sinónimo de fe, que a su vez es sinónimo de milagros. Esto se debe a que un milagro es sobrenatural, es algo en lo que uno necesita tener fe. {Consulte la [sección 1] anterior.}

3 Por eso, la oración es beneficiosa para la memoria; porque, como se mencionó, la oración corresponde a la fe. Pero el olvido implica haber tenido algo en la cabeza, desaparecer de la memoria y dejar de ser parte de nosotros. {Esto se puede comparar con [ver como predeterminados] los movimientos de las constelaciones, que siguen un patrón prescrito día tras día. Y esto es todo lo contrario a la fe. Mientras que, si una persona cree que hay Aquel que diariamente renueva todo de acuerdo con Su voluntad, que perpetuamente sostiene y sostiene todo, y que está por encima [de las limitaciones del] tiempo, entonces el olvido no tiene lugar.}

Vea, ahora, las maravillas en las palabras de nuestros Sabios: Las [letras] mem y samakh que estaban en las Tablas se mantuvieron en su lugar mediante un milagro (Shabat 104a). Mem-samakh corresponde al olvido. Con respecto a esto, nuestros Sabios enseñaron: Alguien que repasa su lección cien veces no puede compararse con alguien que repasa ciento una veces (Chagigah 9b). Porque mem -samakh tiene un valor numérico de cien, [en alusión al hecho de que] durante las primeras cien veces reina el Ángel del Olvido. Esto es lo que nuestros Sabios sacaron a relucir con tanta astucia: “Las [letras] mem y samakh” —las cien del olvido— “se mantuvieron en su lugar mediante un milagro”; los milagros son todo lo contrario del olvido. Porque, como se mencionó anteriormente, los milagros son sinónimo de oración y fe, siendo [la fe] todo lo contrario del olvido.

¡Sabes! ... tzitzit protege contra la inmoralidad ... en ambos SheKheM (hombros) ... una referencia a tzitzit. [Vea la sección 4, arriba.] Esto es (Génesis 37:13), “Tus hermanos están pastoreando en SheKheM”, una alusión al tzitzit, que protege contra la inmoralidad. [El tzitzit] corresponde a proteger el Pacto, que a su vez se aplica a Yosef. Por lo tanto, Yaakov le dijo a Yosef: "Tus hermanos están pastoreando en Shekhem", que es tu aspecto. Ven, déjame enviarte con ellos.

Este es el significado de: "Te he plantado un sorek, una semilla completamente verdadera" ... porque entonces, uno recibe las gotas del intelecto del tzadik a través del consejo que acepta de él. Este "SoReK" alude al ShuRuK, que el Zohar (Tikkuney Zohar # 56) llama "tres gotas". Conceptualmente, esto es lo mismo que los tres mojin (cerebros). Porque la gota emana del cerebro y desciende a los riñones, el órgano del sistema reproductivo que prepara la semilla. Del mismo modo, el intelecto también se forma en la mente y desciende a los riñones, que aconsejan.

7Y los tres mojin corresponden a (Isaías 6:10), “Engrandece el corazón de este pueblo, pesa sus oídos, y cubre sus ojos; no sea que vea con sus ojos, oiga con sus oídos, entienda con su corazón y se arrepienta y sea sanado ”. [El profeta] dice esto de alguien que se niega a unirse a los tzadikim, "para que no vea ... y se arrepienta".

Pero cuando una persona se adhiere a los tzadikim y acepta su consejo, este es el concepto de "los riñones aconsejan", porque son órganos reproductores. Recibe la gota / cerebro que se separa en tres gotas: tres cerebros. Y luego, 'Él verá con sus ojos, oirá con sus oídos, entenderá con su corazón' - estos correspondientes a los tres cerebros - 'y se arrepentirá y será sanado.' Esto es: “Te he plantado una llaga, una verdadera semilla ". Entiendan esto.

9Esta es la explicación de Rabá bar bar Janah relatada, etc. [La conexión con la oración] también se menciona en las palabras iniciales de Rabá bar bar Janah: "Este comerciante me dijo". Rashbam explica que esto siempre es una alusión a socher Yishmael (un comerciante ismaelita). Porque yiShMAel connota oración, como está escrito (Génesis 16:11), "[Le pondrás por nombre Ishmael] porque Dios ha SheMA (oído) tu aflicción", que Onkelos traduce: "porque Dios ha aceptado tus oraciones".

[Oración] también es sinónimo de fe. Esto es [aludido por la palabra] SoCheR, que connota S’ChoR s’chor (redondo y redondo) {correspondiente al concepto de makifin. } Y esto corresponde a la fe, como en, "Tu fe te rodea".

11Este es también el significado de (Rut 3: 9), "Extiende, por tanto, K’NaFekha (tu manto) sobre tu sierva". Porque el santo tzitzit —el KaNFey (esquinas de la prenda de vestir) de la mitzvá — corresponde a guardar el Pacto ya una unión de santidad.

12 Y esta es la explicación de lo que preguntó el profeta Hagai (2:12), "Si uno lleva carne consagrada en el K’NaF de su vestido, y [esta carne en] la esquina entra en contacto con el pan ...". Porque profanar el Pacto disminuye el pan de uno, como está escrito (Proverbios 6:26), "Para una ramera, un hombre es llevado a [ir en busca de] una barra de pan". Entiendan esto.

“Su arco se mantuvo firme… de allí el Pastor, el evan (Roca) de Israel” (Génesis 49:24). [Onkelos traduce "ÆVaN" como una palabra compuesta,] AVhan u'VeNin (padre e hijos), que corresponde a la oración: Yaakov y sus hijos.

7.8

8. Es un segulah (remedio especial) para alguien que está enfermo mirar el tzitzit. Este es el significado oculto del versículo (Génesis 48: 2), "He aquí, tu hijo Yosef viene a ti". Porque estas palabras insinúan el tzitzit: a la cantidad de cuerdas, lazos y nudos, {como se explica en el Pri Etz Jaim}. Esto es: "He aquí, tu hijo Yosef viene a ti", correspondiente al tzitzit, como resultado de lo cual, "Israel se fortaleció".

Español - Likutei Moharan 6

 6.1

1. “Entonces Dios le dijo a Moshé: 'Llega el momento de que mueras. Kra et Yehoshua (convoca a Yehoshua) y preséntense en la Tienda de Reunión, donde yo lo nombraré ".

2. Se requiere que cada persona minimice su propio kavod (honor) y maximice el honor del Omnipresente. Porque quien persigue la honra no alcanza kavod Elohim (la gloria de Dios), sino kavod melakhim (la gloria de los reyes), de la que se dice (Proverbios 25: 2), "pero la gloria de los reyes es un asunto investigado". Todos preguntan por él <para ver si se merece tal honor, preguntando> ¿Quién es y qué es?" (Ester 7: 5) que se le concede tal honor. Y se oponen a él, diciendo que no se merece tal kavod.

Sin embargo, la persona que huye de la gloria, minimizando su propia gloria mientras maximiza la gloria de Dios, obtiene kavod Elohim. Entonces, <ellos> no investigan si merece su gloria o no. De él se dice (Proverbios, ibid.), "La gloria del Señor es un asunto oculto". Porque está prohibido indagar en <este tipo de> gloria.

6.2

2. Ahora, es imposible alcanzar este kavod [Elohim] excepto por medio de teshuvá (arrepentimiento). Y la esencia del arrepentimiento es que cuando una persona escucha insulto, permanece callada y en silencio.

Porque no puede haber Kavod sin un Kaf, y el Kaf <es un aspecto de> Keter (Corona) (Zohar III, 255b). Esto corresponde a Ehyeh, <como se conoce> que corresponde al arrepentimiento.

Para <el significado de> ehyeh es "Estoy preparado para ser". Es decir, antes de arrepentirse una persona aún no tiene ser. Es como si aún no existiera en el mundo. De hecho, estaría mejor si no hubiera sido creado (Eruvin 13b). Pero cuando se prepara para purificarse y arrepentirse, entonces está en el aspecto de ehyeh. En otras palabras, entonces existirá en el mundo, es decir, "Estoy preparado para ser".

Este es un aspecto de Keter, porque la palabra keter sugiere esperar, <que es> un aspecto del arrepentimiento. Como enseñaron nuestros Sabios: Cualquiera que se comprometa a purificarse recibe ayuda [desde Arriba]. Es como la alegoría de la persona que viene a comprar aceite de olor dulce. Le dicen: "Espera ..." (Yoma 38b). Esto corresponde a KeTeR, como está escrito (Job 36: 2), "KaTaR (espérame) un rato y te lo diré".

Sin embargo, antes del arrepentimiento, el aspecto de ehyeh se le oculta. Porque todavía no se ha preparado para existir en el mundo. Y el rostro oculto de Ehyeh - <es decir, el ajoraim del Santo Nombre Ehyeh> - tiene el mismo valor numérico que dam (sangre) - es decir, sangre derramada y desprecio, como está escrito (1 Samuel 2:30), " [Porque yo honro a los que me honran,] pero los que me desprecian serán deshonrados ". La sangre que está en el hueco izquierdo del corazón, la morada de la inclinación al mal, como está escrito (Eclesiastés 10: 2), "pero el corazón del necio se inclina hacia la izquierda", aún conserva su fuerza y ​​poder. Ésta es la razón por la que es objeto de burlas y sangre derramada. Son el aspecto de una cara oculta y vuelta de Ehyeh, que tiene el mismo valor numérico que dam.

Ahora, la rectificación de esto es cambiar <from> DaM to DoMe (silencioso). Debería estar entre los que se escuchan a sí mismos ridiculizados y, sin embargo, no contestan. Tampoco debería enfadarse por afrentas a su honor. Porque cuando cumple "en silencio ante Dios", entonces el Santo hiere [a sus enemigos] muertos. Como está escrito (Salmos 37: 7), “Sé cúpula delante de Dios y golpea ChoLeL (esperanza con nostalgia) por Él” —Dios los golpeará ChaLoLim (muerto) (Gittin 7a). Esto es (Salmos 109: 22), "y mi corazón es ChoLoL (vaciado) dentro de mí", es decir, a través de [su tranquilidad y silencio] la <mala> sangre en el hueco izquierdo disminuye.

Este es un aspecto de la matanza de la inclinación al mal, a través del cual merece kavod Elohim. Como está escrito (Salmos 50:23), “El que trae un sacrificio de acción de gracias me honra”, y los Sabios explican que esto se refiere a la matanza de la inclinación al mal (Sanedrín 43b).

6.3

3. Por lo tanto, una persona debe abrazar perpetuamente el atributo del arrepentimiento. Porque "¿Quién puede decir: 'He limpiado mi corazón, he sido purificado de mi pecado?'" (Proverbios 20: 9). Incluso en el momento en que una persona dice: "He pecado, he transgredido, he actuado desenfrenadamente", le es imposible decir esto con un corazón puro y sin un motivo oculto.

{Este es el significado de "¿Quién puede decir que he limpiado mi corazón, he sido purificado de mi pecado?" En otras palabras, ¿quién puede decir que su corazón es sincero y puro de motivos ocultos incluso en el momento en que está diciendo "He pecado ..." Este es el significado de "¿Quién puede decir ... que soy purificado de mi pecado", es decir, que está purificado del "he pecado, he transgredido, he obrado desenfrenadamente", que él pronuncia. Porque incluso entonces, su confesión no es completamente sincera y pura, sin motivos ocultos.}

Por lo tanto, encontramos que debe arrepentirse por su primer acto de arrepentimiento, por el “he pecado, he transgredido, he actuado sin sentido” que pronunció. De una persona así se dice (Isaías 29:13), "y con sus labios me honra", porque a través del arrepentimiento alcanza kavod Elohim, "pero su corazón está lejos de mí".

E incluso si una persona sabe dentro de sí mismo que ha sido totalmente sincero en su arrepentimiento, aún debe arrepentirse de su primer acto de arrepentimiento. Esto se debe a que cuando se arrepintió por primera vez, lo hizo de acuerdo con su nivel de percepción [entonces]. Pero luego, cuando se arrepiente [de nuevo], ciertamente reconoce y percibe aún más a Dios. De modo que en relación con su percepción actual, su primera percepción fue ciertamente <burda en comparación>. Descubrimos, por tanto, que debe arrepentirse de su <arrepentimiento> original, por haber hecho burda la naturaleza exaltada de Su piedad.

Este es un aspecto del Mundo Venidero, que será completamente ShaBbaT, es decir, completamente TeShuVah, como está escrito (Deuteronomio 30: 2), “Entonces, ShaVTa (regresarás) a Dios tu Señor”. Porque la esencia del mundo venidero será la capacidad de tener una percepción de su piedad, como está escrito (Jeremías 31:33), "Me conocerán, desde el menor de ellos hasta el mayor". Por lo tanto, cada vez que <llega a> una percepción más profunda, <será necesaria> arrepentirse de la percepción anterior.

Y este es el significado de lo que los Sabios enseñaron: quien mata su inclinación al mal & lt; y luego confiesa, es como si honrara al Santo en dos mundos & gt; (Sanedrín 43b). Esta & lt; matanza de la inclinación al mal & gt; es un aspecto del arrepentimiento, correspondiente a “Mi corazón está vaciado dentro de mí” y “Calla ante Dios”, un aspecto del Santo Nombre Ehyeh / Keter / kavod. "... y luego confiesa", es decir, confiesa haber matado su inclinación al mal, arrepintiéndose de su primer arrepentimiento y de su nivel original de percepción, [de modo que] "es como si honrara al Santo en dos mundos". Esto se debe a que el primer arrepentimiento corresponde al kavod de este mundo. Después de que se ha arrepentido y alcanzado una mayor percepción y un mayor reconocimiento de la naturaleza exaltada de Su piedad, entonces se arrepiente de su arrepentimiento [anterior]. Este [segundo] arrepentimiento es el kavod del Mundo Venidero.

Este es el significado de (Zacarías 14: 6): "[En ese día,] no habrá ni luz brillante ni oscuridad espesa", respecto a lo cual los Sabios dijeron: La luz que es sustancial en este mundo será insignificante y leve en el mundo venidero (Pesajim 50a). Vemos, por tanto, que en el Mundo Venidero, cuando la gente merezca una mayor percepción de Su piedad, por seguro tendrá contrición y se arrepentirá de su percepción en este mundo. Porque la percepción en este mundo es <materialista> en comparación con la percepción en el Mundo Venidero.

Por lo tanto, "es como si honrara al Santo en dos mundos". La matanza de la inclinación al mal es el primer arrepentimiento <y> corresponde a la gloria de este mundo. Y la confesión por haber sacrificado la inclinación al mal es el segundo arrepentimiento, correspondiente a <kavod Elohi>. Esto se debe a que la gloria original <es> gruesa e insignificante en comparación con la segunda gloria.

{“Me quedé en silencio cuando hiciste estas cosas, [y entonces] imaginaste que yo ehyeh. Te reprenderé y lo pondré delante de tus ojos "(Salmos 50:21).} Esto es lo que dice el Santo:" Me quedé en silencio cuando hiciste estas cosas, [y así] imaginaste que yo ehyeh (soy ) como tú ”, porque, como se explicó, el hombre se convierte en un aspecto de ehyeh al guardar silencio. Pero cuando el Santo guarda silencio por una persona no es por <el aspecto de> ehyeh, Dios no permita. Tal concepto no es de ninguna manera aplicable al Santo. Es sólo para que <esta persona pueda recibir su castigo> en el Mundo Venidero. Porque, entonces, sus transgresiones son puestas ante sus ojos y él es reprendido en su cara. Y esto es: "Te reprenderé y lo pondré delante de tus ojos".

6.4 

4. Ahora, cuando una persona quiere caminar por los senderos del arrepentimiento, debe ser baky (experto) en Halakhah. Esto exige que tenga dos tipos de experiencia: baky b’ratzo (experto en "correr") y baky b’shov (experto en "regresar"). Como se indica <en el Zohar (III, 292a)>: "Merece el que entra y sale". Esto corresponde a (Salmos 139: 8), “Si subo al cielo, allí estás tú”, un aspecto de la ascensión, de ser experto en correr; “Y si hago mi cama en el infierno, aquí estás” —un aspecto de descender, de ser experto en regresar.

Esto es (Cantar de los Cantares 6: 3): "Yo soy de mi amado y mi amado es mío". "Yo soy de mi amado" es el aspecto del ascenso; “Y mi amado es mío” es el aspecto de descender. {Este es el significado oculto de las meditaciones de Elul,} y esta es la esencia de Su gloria.

Y esto es (Isaías 58:13), "y honras [el Shabat] al abstenerte de tus caminos rutinarios". “Caminos” es plural, indicando ascendente y descendente. Cuando una persona posee estos dos tipos de experiencia, entonces está caminando por los <verdadero> caminos del arrepentimiento, y merece la mencionada <piadosa> kavod. Como está escrito, “y lo honras al abstenerte de tus caminos rutinarios”, es decir, él alcanza Keter, porque no puede haber kavod sin un kaf. Entonces, la mano derecha de Dios se extiende para aceptar su arrepentimiento (cf. Sifri, Deuteronomio 3:29; Oración de Tachanun).

{Este es el significado oculto de las kavanot (meditaciones) de Elul}.

6.5

5. Ahora, por medio de la quietud y el silencio se forma el aspecto del chirik. Como se presenta en el Tikkunim <en el verso>, “y debajo de Sus pies había algo como un ladrillo de zafiro” (Éxodo 24:10), este es el chirik (Tikkuney Zohar 7a). Y esto corresponde a "la tierra es hadome ragli (el estrado de mis pies)" (Isaías 66: 1) - "haDoMe" corresponde a <haDeMimah (la quietud) y el silencio>, un aspecto del punto inferior de la forma de la alef.

Y el punto superior de la alef es el aspecto de Keter, correspondiente a “Sobre el firmamento que estaba sobre sus cabezas había la apariencia de un kisay (trono), en apariencia como piedra de zafiro” (Ezequiel 1:26). [Este es el punto] que cubre desde arriba la vav del alef, que se llama "firmamento" (ver Tikkuney Zohar, ibid.). Este punto es kisay d’mitKaSya (un trono cubierto). Como se enseña: No preguntes sobre lo que está oculto para ti, y en lo que está miKhuSeh (cubierto) de ti, no investigues (Chagigah 13a). Esto corresponde a "El kavod del Señor es un asunto oculto", el aspecto de Keter.

Y la vav en el medio del alef es el firmamento, ShaMaYiM - aiSh y MaYiM (fuego y agua), que corresponde a la vergüenza, cuando la cara de uno cambia de color. Este es el aspecto del firmamento, que abarca todos los colores.

De esta manera, se hace “un adán que se sienta en el trono” (Zohar III, 48a). Como está escrito (Ezequiel 1:26), "y encima de él, [sobre la apariencia del trono,] había una forma que se asemeja a un adán (hombre)". Porque no puede haber Adán sin un Alef (Tikkuney Zohar, ibid.). Por lo tanto, las letras de ADaM son Alef - DaM. Es decir, su ser domo (silencioso) antes de que Dios forme el alef, y también "un adán para sentarse en el trono".

Porque la vav en el medio de la alef es el firmamento, la envoltura de todos los colores, es decir, la vergüenza antes mencionada. El punto más bajo es el DeMimah y el silencio, como en "la tierra es haDoMe ragli (el estrado de mis pies)". Este es también el aspecto de chirik, correspondiente a "y bajo Sus pies ..." Y el punto superior es el "kisay d 'mitkasyah <Arriba>, el aspecto del arrepentimiento, correspondiente a "La gloria del Señor es un asunto oculto", y a "No preguntes acerca de lo que está oculto para ti, "Y" Sobre el firmamento que estaba sobre sus cabezas había la apariencia de un kisay ". Luego, se hace "un adán para sentarse en el trono", correspondiente a "encima de él ... una forma [que se asemeja a] un hombre".

Como resultado, hay una unión entre el sol y la luna, de modo que el sol ilumina la luna. Esto también crea una unidad entre Moshe y Yehoshua, porque el rostro de Moshe era como el rostro del sol (Bava Batra 75a). Este es el punto superior, que es el aspecto del kisay, de Moshe. Como está escrito (Salmos 89:37), “y su trono será como el sol delante de mí”; correspondiente a "Por encima del firmamento ... había la apariencia de un kisay".

Y el punto inferior es Yehoshua, el aspecto de la luna, correspondiente a “y debajo de Sus pies había algo así como un <zafiro> LiVNat (ladrillo) ”, es decir, LeVaNah (luna).

Y la vav en el medio de la alef es el firmamento, el aspecto de la tienda, como está escrito (Éxodo 33:11), "Yehoshua, hijo de Nun, no se apartó de la tienda". "Tienda" alude al firmamento, como está escrito (Isaías 40:22), "y los extendió como una tienda para habitar". Y como está escrito (Salmos 104: 2), “Quien extiende los cielos como una sábana que cuelga”, esto es “… las sábanas de la tienda” (Éxodo 26:12).

{“Engruesa el corazón de este pueblo, tapa sus oídos y sella sus ojos; no sea que vea con sus ojos, oiga con sus oídos, entienda con su corazón, y así se arrepienta y sea sanado” (Isaías 6:10) .} Y el kisay en lo alto, el punto superior, se divide en tres puntos, <como se conoce>. Esto se debe a que el arrepentimiento debe cumplir tres condiciones, como está escrito, "... para que no vea con sus ojos, oiga con sus oídos, entienda con su corazón, y así se arrepienta <y sea sanado>".

Estos tres aspectos [del arrepentimiento] son ​​el signo vocal segol. Y "el segol es el sol" (Tikkuney Zohar 7b), es decir, "el rostro de Moshe era como el rostro del sol".

6.6

6. Esta es la explicación:

Rabbah bar bar Chanah relató: Una vez estábamos viajando por el desierto y vimos a estos gansos que estaban tan gordos que sus plumas se cayeron (shamitan). Ríos de aceite fluían debajo de ellos. Así que les pregunté: "¿Tendré un pedazo de ti en el Mundo por Venir?" Uno levantó un pie hacia mí y el otro levantó un kanaf (un ala) hacia mí. Cuando me presenté ante el rabino Elazar, me dijo: "En el futuro, el juicio del pueblo judío estará a cargo de ellos" (Bava Batra 73b).

[viajando por el desierto] - [Rabbah bar bar Chanah] se propuso investigar el rasgo fino de la humildad, cuando una persona se considera un desierto para ser pisoteado (Eruvin 54a), todos lo pisan.

Vio a ChaKhaMim (sabios de la Torá). Esta es una alusión a los gansos, como enseñaron los Sabios (Berakhot 57a): Cualquiera que vea un ganso en su sueño puede anticipar ChoKhMah (sabiduría).

sus plumas shamitan, se cayeron - Rashbam se traduce [gadfayhu (plumas) como] NoTZot (plumas). Esto alude a controversia e insulto, como está escrito (Deuteronomio 25:11), "Si dos hombres yeNaTZu (se meten en una pelea) ..." Los [chakhamim] no prestan atención a la controversia o los insultos dirigidos a ellos. Se escuchan a sí mismos ridiculizados y, sin embargo, no replican. Como resultado de este silencio se les llama sabios, porque el silencio es una valla para la sabiduría (Avot 3:13). {El silencio es también el aspecto de Keter. }

Este es el término ShaMiTan, como está escrito (Deuteronomio 15: 2), “Todo acreedor pagará (remitirá) cualquier deuda que se le deba”, es decir, una persona no debe exigir satisfacción por su humillación.

Y <esto es>; que eran tan gordos, similar a (Deuteronomio 32:15), "... engordaste y engordaste". {En otras palabras, [debido a su humildad los chakhamim] se consideran a sí mismos en un estado de "engordar y engordar".} Es decir, como resultado, se escuchan a sí mismos ridiculizados y sin embargo no replican. Esto, para arrepentirse de sus transgresiones, <correspondiente a> (ibid.), "Pero Yeshurun ​​engordó". {Esto corresponde a (Isaías 6:10), "Engruesa el corazón de este pueblo, tapa sus oídos y sella sus ojos: para que no vea ...", porque el arrepentimiento debe cumplir estas tres condiciones.}

Ríos de aceite fluían de debajo de ellos - Es decir, por medio del silencio una persona logra kavod Elohim, que es el aspecto del aceite, como está escrito (Salmos 45: 8), “Tú amas la justicia y aborreces la maldad, por lo tanto [el Señor, tu Señor,] te ha ungido… ”. Y esto corresponde a (ibid. 24: 8,10), "El Rey de gloria".

Así que les pregunté: "¿Tendré un pedazo de ti en el Mundo por Venir?" Uno levantó un pie hacia mí - Esto corresponde a “la tierra es el estrado de mis pies”, aludiendo al punto inferior.

y uno levantó KaNaF, un ala, hacia mí - Este es el aspecto del kisay, como está escrito (Isaías 30:20), "Tu Maestro ya no se KaNeF (cubrirá) a sí mismo". Esto alude al punto superior.

En otras palabras, [los gansos] le mostraron a Rabá bar bar Janah que él también había alcanzado estos niveles espirituales.

Rabí Elazar dijo: En el futuro, el juicio del pueblo judío será por la cuenta de ellos - Porque los judíos se llaman Adán, <como está escrito, "Para ti Mi rebaño ... es Adán" (Ezequiel 34:31)>. Y el Santo y el pueblo judío son uno (Zohar III, 93b). Los judíos, que se llaman adam - <alef - cúpula, como arriba> - se sentará en el trono, como en, "sobre [la apariencia de] el trono, había una forma que se asemeja a un adán" Entonces, los judíos juzgarán a todos los habitantes del mundo, es decir, ellos solos juzgarán todos los juicios.

6.7

7. {“Él somete pueblos debajo de nosotros, y naciones debajo de nuestros pies. Él escoge nuestra herencia para nosotros, el orgullo de Yaakov a quien ama ”(Salmos 47: 4-5).}

Él somete a los pueblos debajo de nosotros y a las naciones debajo de nuestros pies - Esto se refiere al aspecto de chirik. Este es el punto inferior de la alef, correspondiente a "y bajo sus pies ...", y a "la tierra es el estrado de mis pies".

Él elige nuestra herencia para nosotros: este es el aspecto de Moshé, el punto superior del aleph. Corresponde a "Sobre el firmamento ... estaba la apariencia de un trono" / "y su trono será como el sol" / "El rostro de Moshe era como el rostro del sol". Como enseñaron los Sabios: Rabí Shimón dijo, "'Herencia' se refiere a Shiloh" (Zevachim 119a). [Y] "'Shiloh' es Moshe" (Zohar I, 25b).

4 ... el orgullo de Yaakov - Esta es la vav en medio de la alef, la tienda. Es la luz que Moshe brilló en Yehoshua, como está escrito (Génesis 25:27), "pero Yaakov era un hombre perfecto que permaneció en las tiendas".

{Rabí Yehudah enseñó: Al entrar en Tierra Santa, al pueblo judío se le encargó tres mitzvot: nombrar un rey; para matar la simiente de Amalec; y construir un templo sagrado para ellos, aunque no sé qué viene primero (Sanedrín 20b).} Esto corresponde a las tres cosas que se le ordenó a Israel: Matar la simiente de Amalec corresponde a “Él somete a los pueblos debajo de nosotros . " Nombrar un rey corresponde al "orgullo de Yaakov"; a “Una estrella saldrá de Yaakov, [y un cetro se levantará de Israel]…” (Números 24:17), que alude a un rey. Construir un Templo Sagrado para ellos mismos es el aspecto de Moshé, de daat (conocimiento sagrado), como enseñaron nuestros Sabios: Cuando alguien tiene daat, es como si el Templo Sagrado hubiera sido construido durante su vida (Berakhot 33a). Y esto corresponde a "Él elige nuestra herencia para nosotros".

{De la Lección # 4 hasta aquí está Leshon Rabbeinu.}

6.8

8. Esta es la explicación [del versículo de apertura]: {“Entonces Dios le dijo a Moshé: 'Se acerca la hora de que mueras. Kra et Yehoshua (Convocar a Yehoshua) y presentarse en la Tienda de Reunión, donde lo nombraré. ’”}

2Entonces Dios le dijo a Moshe… llama a Yehoshua - Moshe representa el punto superior de la aleph y Yehoshua el punto inferior.

3y presentaos en la Tienda de Reunión - Esto alude al firmamento, a la vav en medio de la aleph.

donde lo nombraré - Entonces fue necesario que Moshé entregue todo a Yehoshua, sin embargo, “No hay autoridad en el día de la muerte” (Eclesiastés 8: 8). Porque en el momento de la muerte del tzadik no tiene la autoridad y la fuerza para brillar en <otro>. Por lo tanto, <Dios dijo,> “donde lo nombraré” - Yo mismo, porque el gobierno regresó al Santo.

6.9

9. En general, todo este asunto se engloba en forma de aleph, que consta de un punto superior, un punto inferior y una vav. Consideren esto con mucho cuidado.

2Esto también está relacionado con lo que enseñaron los Sabios: Al entrar en Tierra Santa, el pueblo judío fue encargado con tres mitzvot: matar la simiente de Amalek; para construir un templo sagrado para ellos mismos; y nombrar un rey.

3 Matar la semilla de Amalek es el aspecto de Yehoshua, el punto más bajo. Esto se debe a que la eliminación de Amalek depende esencialmente de Yehoshua, como está escrito (Éxodo 17: 9), “[Moshe le dijo a Yehoshua, 'Escoge algunos hombres para nosotros y] sal y pelea contra Amalek,'” y como < esto> se explica en el Zohar (II, 65b).

Construirse ellos mismos un Templo Sagrado es el aspecto de Moshe, el punto superior. Esto se debe a que "cuando alguien tiene conocimiento, es como si el Templo Sagrado hubiera sido construido durante su vida". Y Moshe es el aspecto del conocimiento, <como se conoce>.

5 Nombrar un rey es el aspecto del firmamento, la vav en medio de la aleph. Como está escrito, "Una estrella saldrá de Yaakov", lo que indica que un rey se levantará de Yaakov. “Saldrá una estrella” alude al firmamento, que contiene estrellas y constelaciones. Por lo tanto, "de Yaakov", porque "Yaakov era un hombre de perfección que permaneció en las tiendas", un aspecto del firmamento, como en, "y las extendió como una tienda". [Y] como se explica en el Zohar (III, 244b): Yaakov es el aspecto de vav.

6Porque estas tres mitzvot son el aspecto del arrepentimiento. Entiendan esto.

6.10 

10. Esto se relaciona con lo anterior:

2Este es el significado oculto de las kavanot (meditaciones) de Elul. Escuché un poco sobre esto [de Rebbe Najman], pero fue solo como una gota en el mar. Estudie las meditaciones de Elul, donde se explica que los kavanot generales de Elul son [basados en el versículo] (Isaías 43:16), "... que abre un camino a través del mar". Porque uno debe tomar el aspecto de "camino" e iluminarlo en el "mar". Este derekh (camino) es el aspecto de dos veces el Santo Nombre Yabok, porque dos veces Yabok es igual a derekh. Esto procede del aspecto de dos Santos Nombres, KaSA [y] SaG. Para estos dos nombres, KaSA y SaG, tienen un valor numérico igual a dos veces Yabok, que es el valor numérico de derekh.

[Aquí] es necesario pensar en el nombre KaSA como puntuado con un segol y el nombre SaG con un chirik.

4 Ahora, el segol de KaSA y el chirik de SaG juntos suman cuatrocientos. Porque el nombre KaSA es en realidad el nombre Ehyeh con sus letras escritas ALePh HeY YOD HeY. Juntos hay diez letras, cada una puntuada con un segol. Y el segol consta de tres puntos y, por tanto, es igual a treinta. Por lo tanto, segol por diez [letras] es igual a trescientos. Y SaG consiste en las diez letras de YHVH con sus letras escritas YOD HeY VAV HeY, cada una puntuada con un chirik. [El chirik consta de un punto, cuyo valor es diez, por lo que el chirik multiplicado por diez letras] es igual a cien.

Por tanto, ambos, el chirik de SaG y el segol de KaSA, tienen un valor combinado de cuatrocientos. Este es el valor numérico de PeShUTaH (extendido). Y así, en virtud de todos los conceptos mencionados anteriormente, el yemin (mano derecha) ... está extendido para aceptar su arrepentimiento.

6Porque cuando se deletrean las letras yemin, es igual a derekh con sus tres letras. Esto es dos veces Yabok ... mira allí. Todo esto se explica en el kavanot de Elul.

6.11

11. ¡Y ahora! Venga a ver y entender cómo, de una manera fantásticamente asombrosa, todas las kavanot anteriores se insinúan y ocultan en la lección de Torá anterior. Allí se explica que una persona que quiere arrepentirse debe tener dos tipos de pericia: al correr y al regresar. Este es el aspecto de ascender y descender, correspondiente a “Si subo al cielo, allí estás tú”: la experiencia de correr; "Y si hago mi cama en el infierno, aquí estás", la experiencia de regresar. Vea arriba, donde se explica esto.

El simple significado de todo esto es que la persona que quiera caminar por los senderos del arrepentimiento debe reunir su fortaleza y fortalecerse constantemente en los caminos de Dios, ya sea en un estado de ascenso o descenso espiritual, correspondiente a “Si subo a el cielo ... y si hago mi cama en el infierno ". En otras palabras, incluso si está experimentando un ascenso y un alto nivel espiritual, no debe permanecer allí ni estar satisfecho con esto. Más bien, debe ser extremadamente experto en esto, sabiendo y creyendo que debe ir más y más lejos. Esta es la pericia de correr, un aspecto del ascenso, que corresponde a "Si subo al cielo ..."

Lo opuesto también es cierto. Incluso si, Dios no permita, cae dondequiera que caiga, incluso en el infierno más profundo, nunca debe entregarse a la desesperación, sino buscar y buscar constantemente a Dios. No importa dónde se encuentre, debe fortalecerse con todos los medios disponibles. Porque Dios se encuentra incluso en el infierno más profundo, y allí también es posible apegarse a Él. Esto corresponde a "y si hago mi cama en el infierno, aquí estás", la experiencia de regresar. Porque es imposible caminar por los senderos del arrepentimiento a menos que uno posea ambos tipos de experiencia.

Rabbeinu, de bendita memoria, fue muy preciso al referirse a este concepto con el término baky. Porque de hecho es una experiencia muy, muy grande cuando una persona merita saber cómo esforzarse y trabajar continuamente en el servicio de Dios, esperando todo el tiempo alcanzar un nivel espiritual más alto, pero sin permitir que nada lo derribe. Incluso si es como es, Dios no permita, todavía no se desanima en absoluto, ya que cumple, "y si hago mi cama en el infierno, aquí estás".

6.12 

Basado en la enseñanza cabalística, sabemos que oculto en esto está el significado oculto del kavanot de Elul. Porque baky es el aspecto del Santo Nombre YaBoK mencionado anteriormente, que tiene las mismas letras que BaKY. Cuando una persona alcanza los dos tipos de pericia mencionados anteriormente, que es dos veces baky, es decir, baky b'ratzo (correr) y baky b'shov (regresar), también logra el derekh (camino) del arrepentimiento. Esto se debe a que dos veces baky, que es el aspecto de dos veces el Santo Nombre Yabok, es igual al valor numérico de derekh. Porque siguiendo el método del kavanot, este derekh se hace a partir del segol de KaSA y del chirik de SaG, que [también] tienen el valor numérico de dos veces Yabok.

Este en sí mismo es el significado más profundo de los dos tipos de experiencia. El baky de correr, que corresponde a "esak shamayim (asciendo al cielo)", está relacionado con el segol de KaSA, porque eSAK y KaSA tienen las mismas letras.

3 El baky de regresar, que corresponde a "y si hago mi cama en el infierno", está relacionado con el chirik de SaG, como en (Proverbios 22:28), "No taSeG (retrocede) el antiguo lindero". Esto es cuando una persona se retira de su límite y se vuelve hacia atrás, <asemejándose a “naSoGu al revés” (Isaías 42:17)>. Es una caída espiritual; una persona cae de su nivel original y retrocede, Dios no permita. Sin embargo, [una persona que es baky] se fortalecerá y nunca se entregará a la desesperación. Porque incluso en un lugar así se puede encontrar a Dios, correspondiente a "y si hago mi cama en el infierno, aquí estás". Este es un aspecto del nombre SaG.

Porque "segol es el sol", el punto superior del aleph, que se divide en tres puntos. Corresponde a "Si subo al cielo", un aspecto del segol de KaSA, que tiene las mismas letras que eSAK (ascender). Y chirik es el punto inferior del aleph, correspondiente a "y si hago mi cama en el infierno", que es un aspecto del chirik de SaG.

5Este es el significado de lo que se dijo anteriormente en la lección: cuando una persona posee estos dos tipos de experiencia (baky), entonces está recorriendo los senderos (derekh) del arrepentimiento. Porque de dos veces baky —que son los aspectos de KaSA y SaG, “ascender al cielo” y “hacer mi cama en el infierno” —el aspecto de derekh —que tiene un valor numérico de dos veces baky, correspondiente a KaSA y SaG— se hace .

Porque la esencia de los caminos del arrepentimiento se alcanza a través de estos dos tipos de experiencia. Y luego, el yemin de Dios es peshutah (extendido) para aceptar su arrepentimiento. Esto se debe a que yemin tiene el mismo valor numérico que derekh, que es dos veces baky; y peshutah tiene el mismo valor numérico que el segol de KaSA y el chirik de SaG, como se explicó anteriormente.

7 [Además, el segol y el chirik] son ​​en sí mismos los aspectos del punto superior y el punto inferior. Representan la necesidad de buscar constantemente a Dios, ya sea arriba o abajo. Estos son los dos tipos de experiencia: “Si subo al cielo, allí estás; y si hago mi cama en el infierno, aquí estás ". Por lo tanto, cuando una persona posee estos dos tipos de experiencia, está recorriendo los senderos del arrepentimiento. Y luego, la diestra de Dios se extiende para aceptar su arrepentimiento. Entiéndan bien, porque los asuntos discutidos aquí son muy profundos.

6.13

13. Basado en esto, es posible unir los elementos de esta lección de Torá. Lo que se escribió al final sobre los puntos superior e inferior del aleph es el mismo aspecto que los dos tipos de experiencia. {En realidad, esto no se explicó en el cuerpo de la lección. La relación solo se aclara al comprender el kavanot mencionado anteriormente.}

2Este es también el concepto de “arrepentimiento tras arrepentimiento” mencionado en la lección. La matanza de la inclinación al mal — que corresponde a "Callarse ante Dios" / el primer arrepentimiento / el kavod de este mundo - es el punto más bajo. Esto se logra por medio de la DeMimah y el silencio, correspondiente a "Be DoMe ante Dios". Y todos estos conceptos forman el aspecto del chirik de SaG, que es la experiencia de regresar.

El segundo arrepentimiento, que uno hace por su primer arrepentimiento, el aspecto de la gloria del mundo venidero, correspondiente a “La gloria del Señor es un asunto encubierto”, es el punto superior. Es Keter, que es el aspecto de Moshe, y el segol.

Entiendan bien esto, cómo todos los temas mencionados en esta lección se relacionan más adelante de una manera asombrosa y maravillosa. Quienes ahonden en él comprenderán un poco.

6.14

14. La esencia del asunto es: Cuando una persona está en un nivel muy bajo y aún se fortalece, creyendo que incluso allí todavía tiene esperanza y que allí también se puede encontrar a Dios, correspondiente a “y si hago mi cama en el infierno, aquí estás ”—entonces atrae la santidad sobre sí mismo del sagrado nombre YHVH en su permutación de SaG. Este [nombre] sostiene a todos aquellos que se han naSoG (retirado) de Su santidad. Los fortalece y evita que caigan por completo, Dios prohíba. Este es el aspecto de ser experto en regresar, que es la experiencia que corresponde a los Santos Nombres Yabok y SaG.

De manera similar, cuando una persona merece alcanzar un cierto nivel alto de santidad y, sin embargo, no se detiene, sino que se fortalece y se esfuerza por ascender cada vez más alto, entonces atrae la santidad sobre sí mismo del Santo Nombre Ehyeh en su permutación de KaSA. Este es el aspecto de ser un experto en correr.

3Porque [cada] persona, de acuerdo con sus acciones y la manera en que se fortalece en el servicio de Dios, hace que los Santos Nombres de arriba se unan. Él, a su vez, atrae la santidad sobre sí mismo desde allí. Entiendan bien esto.

6.15

15. Se ha explicado anteriormente que por medio de la quietud y el silencio que muestra cuando su amigo lo insulta, una persona merece el arrepentimiento, que es el aspecto de Keter, como se explicó. Esto se debe a que "El silencio es una valla para la sabiduría". Porque es necesario tener mucho cuidado de juzgar a todos favorablemente. Incluso cuando otros lo atacan e insultan, una persona debe juzgarlos favorablemente y mantener su silencio. Esto forma el aspecto de Keter, porque no hay Keter sin Kaf, y esto es precisamente Kaf zekhut (favorablemente). Entiende esto.>

2Como se presenta en el Midrash:

3Es como la alegoría de alguien que vio a su amigo haciendo una keter (corona). "¿Para quién?" le preguntó. “Para el rey”, respondió. "Ya que es para el rey", dijo, "coloca en él todas las joyas que encuentres" (Vayikra Rabbah 2: 5).

Así también, cada judío es un aspecto de una corona para Dios. Por lo tanto, hay que poner en él toda clase de joya que pueda encontrar. Es decir, es necesario hacer un esfuerzo para buscar y buscar todos los méritos y cualidades positivas que uno pueda encontrar en un compañero judío. Todos deben ser juzgados favorablemente, porque son un aspecto de un Keter para Dios. Esto es como enseñaron los Sabios: Juzga a cada Adán favorablemente (Avot 1: 6).

5 Encontramos, entonces, que al juzgar a todos favorablemente, permanece en silencio cuando otros lo insultan. Encuentra algo de mérito en la persona que lo insultó: "No es tan responsable de avergonzarme, porque según el conocimiento y la forma de pensar de esa persona, parece que merezco un insulto". Esto crea el aspecto de Keter, es decir, la quietud y el silencio forman el aspecto de Keter, como se mencionó anteriormente. Entienda esto.

Trabajo

Simcha Hochman:

 HH Las escrituras y el Talmud dicen que el hombre fue creado para trabajar, solo que él puede elegir trabajar en devociones de Hashem Yisborach en lugar de trabajo manual. NNNNM

Español - Likutei Moharan 4

 4.1

"Anokhi YHVH Elohekha (Yo soy Dios tu Señor) Quien te sacó de la tierra de Mitzrayim (Egipto), de la casa de servidumbre". (Éxodo 20: 2)

Cuando una persona sabe que todo lo que le sucede es para su beneficio, esta percepción es un anticipo del Mundo Venidero. Como el <Rey David> dijo: “Cuando Él sea YHVH, alabaré Su palabra; cuando sea Elohim, alabaré su palabra ”(Salmos 56:11).

Y esta percepción es un anticipo del Mundo Venidero, como enseñaron nuestros Sabios: “En aquel día Dios será uno y Su Nombre uno” (Zacarías 14: 9). Preguntaron: ¿No es ahora uno? Y nuestros Sabios respondieron: En la actualidad, la bendición "¿Quién es bueno y benévolo" se recita sobre el bien, mientras que "el Juez veraz" se recita sobre el mal. Pero en el futuro, será enteramente "Quién es bueno y benéfico" (Pesajim 50a). El Santo Nombre YHVH y el Santo Nombre Elohim serán totalmente uno.

4.2

2. Ahora, es imposible para una persona captar esta percepción excepto cuando eleva a Malkhut d’Kedushah (Reino de Santidad) de su exilio entre las naciones. Actualmente, malkhut y gobierno <están en manos de> las Naciones. Ésta es la razón por la que <nos gobiernan con el poder de malkhut que poseen>. Se alimentan del aspecto de Malkhut, que se llama Elohim, como está escrito (Salmos 74:12), "Elohim es mi Rey desde hace mucho tiempo". Pero cuando una persona levanta a Malkhut de entre las naciones, es el cumplimiento del versículo (Salmos 47: 8), "Porque Elohim es Rey de toda la tierra".

4.3

3. Sin embargo, es imposible devolver el reino al Santo, excepto por medio de una confesión hablada en presencia de un Talmid Chakham (estudioso de la Torá). A través de esto, uno rectifica el aspecto de Malkhut y lo eleva a su fuente.

{"Lleva d’varim (palabras) contigo y vuelve a YHVH (Dios)" (Oseas 14: 3).} Este es el significado de, "Lleva D’VaRim contigo ...", es decir, confesión hablada. Este es el aspecto de Malkhut, como en "un DaBoR (portavoz) para una generación" (Sanedrín 8a); dabor connota <malkhut> y gobernante. "... y regresa a YHVH" —para que rectifiquen y eleven el aspecto de d’varim / Malkhut / Elohim al [nivel de] YHVH. Como se mencionó anteriormente, “Cuando Él sea YHVH, alabaré Su palabra; cuando El sea Elohim, alabaré Su palabra ”. Es decir, saber que todo lo que le pasa es por su bien, y recitar la bendición “Quien es bueno y benéfico” sobre todo.

4.4

4. Saber todo esto se llama conciencia completa. Porque la esencia de la conciencia es la unión de <jasadim (benevolencias) y gevurot (severidades)>. Esto se llama daat. En otras palabras, él no distingue entre bondad y juicio, sino que bendice a "quien es bueno y benéfico" sobre todo. Esto se llama "YHVH es uno y Su Nombre es uno". Como enseñaron nuestros Sabios: En el futuro, habrá unidad total y será enteramente "Quién es bueno y benéfico".

Esto es: "YHVH es echad (uno) [y Su Nombre es echad]". "Su nombre" corresponde a Elohim / Malkhut, como está escrito (2 Samuel 8:13), "David se hizo un nombre" <siendo malkhut>. Echad tiene el mismo valor numérico que ahavah (amor).

Por lo tanto, ya sea YHVH, que es compasión, o sea “Su Nombre”, que corresponde a Elohim / juicio, todo es para tu beneficio y resultado del amor que el Santo tiene por ti. Como está escrito, "Porque Dios reprende a los que ama" (Proverbios 3:12); y, “De todas las familias de la tierra, solo te conocí [Israel]. Por eso te castigaré por todas tus iniquidades ”(Amós 3: 2).

4.5

5. Y las iniquidades de una persona están sobre sus huesos, como está escrito (Ezequiel 32:27), "y sus iniquidades serán grabadas sobre sus huesos". Cada pecado tiene su propia combinación de letras. Cuando una persona comete un pecado en particular, se graba una combinación de letras negativas en sus huesos. Esto trae el aspecto hablado de la prohibición que ha transgredido al reino de la impureza. En otras palabras, aporta el aspecto de Malkhut / <dabor> a las naciones, dándoles el poder de gobernar.

Por ejemplo: si transgredió la expresión de la prohibición "No tendrás [otros dioses además de mí]" (Éxodo 20: 3), entonces destruye la combinación de letras positiva de la expresión, y forma una combinación de letras negativa. Esta combinación de letras está grabada en sus huesos, <en cumplimiento de:>“Son vuestras iniquidades las que desviaron estas cosas” (Jeremías 5:25). Y está escrito, “El mal es el golpe de muerte de los impíos” (Salmos 34:22).

Sin embargo, mediante la confesión oral, las letras desaparecen de los huesos en los que están grabadas y se transforman en palabras de confesión. Porque el habla emana de los huesos de uno, como está escrito (Salmo 35:10): "Todos mis huesos dirán". Derriba la estructura negativa y la combinación, y a partir de [las letras] construye Malkhut d’Kedushah.

Esto es lo que dijeron los Sabios: Durante el tiempo que los israelitas viajaron por el desierto, los huesos de Yehudah rodaron [en su ataúd] hasta que Moshe dijo (Deuteronomio 33: 7), “Oye, oh Dios, la voz de Yehudah” (Sotah 7b ). Moshe pidió que el Santo recordara por el bien de Yehudah la confesión que había hecho. Y esto es exactamente lo que sucedió. Así fue específicamente "sus huesos rodaron", como está escrito, "y sus iniquidades quedarán grabadas en sus huesos". Pero mediante la confesión, se rectificaron y cada uno pasó a su lugar.

Y Yehudah corresponde a Malkhut, una alusión a que el aspecto de Malkhut se rectifica mediante la confesión hablada.

Esto se logró con la ayuda de Moshe, quien recordó la confesión. Porque es necesario que la confesión se lleve a cabo en presencia de un Talmid Chakham. Y cada estudioso de la Torá es un aspecto de Moshé < como dice el Talmud:> “Moshe, lo dijiste bien” (Shabat 101b). Cuando Moshe mencionó la confesión, se consideró como si [Yehudah] ahora hubiera confesado <literalmente en su presencia>. Esto hizo que el aspecto de Malkhut fuera rectificado y la combinación de letras negativas, que había sido grabada en los huesos de [Yehudah], fuera destruida.

4.6

6. Este es el aspecto de devolver a Malkhut a su origen. Porque la fuente de Malkhut es el fuego, como enseñaron nuestros Sabios: ¿Por qué se equivocó Nevat? porque vio una escalera de incendios de su miembro (Sanedrín 101b). Y la Torá se llama fuego, porque es de allí de donde se origina Malkhut. Como está escrito (Jeremías 23:29), "He aquí mi palabra es como fuego", y (Proverbios 8:15), "Por mí gobiernan los reyes". Y la esencia de la Torá es el erudito de la Torá, como enseñaron nuestros Sabios (Makkot 22b): ¡Qué tontos son aquellos que se ponen de pie ante un rollo de Torá y sin embargo no se paran ante un erudito rabínico!

Esto es: "Cada davar (cosa) que se usó en el fuego, debe pasar por el fuego <para ser purgado>" (Números 31:23). "Davar" corresponde a Malkhut, que ha sido & lt; hundido & gt; en el reino de la impureza & lt; debido a & gt; el calor de la inclinación al mal, como en “el fuego de Amram” (Kidushin 81a). “… Debe pasar por el fuego”: su rectificación es por medio del fuego, es decir, confesión hablada ante un Talmid Chakham.

Y esta es la connotación de aveyrah (transgresión): la combinación de letras AVeyRah OVeR (cruces) dentro de sus huesos, de AyVeR a AyVeR (de lado a lado). La palabra mitzvá, sin embargo, connota unirse. Cuando una persona ejecuta manojos de mandamientos, une los fragmentos rotos de sus huesos, como está escrito (Salmos 34:21), "[Dios] protege todos sus huesos, [ninguno de ellos está roto]".

4.7

7. {"La ira del Rey es un mensajero de muerte, pero un hombre sabio puede pacificarlo" (Proverbios 16:14).} Y esta es la explicación del versículo: "La ira del Rey es un mensajero de muerte". Porque la ira del Santo se debe a Malkhut & lt; que ha sido degradada entre las naciones & gt ;. “… Pero un hombre sabio puede apaciguarlo”, es decir, el aspecto de Talmid Chakham / Moshe, quien expiará [al pecador]. Como está escrito (Miqueas 7:18), “[El Señor] perdona la transgresión del remanente & lt; de Su herencia & gt;” - por el bien de aquel que se considera remanente (Rosh HaShaná 17a).

Encontramos, entonces, que cuando se presenta ante un erudito de la Torá y expresa todas sus combinaciones de letras en presencia de un Talmid Chakham ... El erudito de la Torá es un aspecto de Moshe- & lt; Mashiach, & gt; quien se consideraba a sí mismo como "remanentes", como está escrito (Números 12: 3), "El hombre Moshé, sin embargo, era muy humilde". Esta es la razón por la que se le llama sabio, como está escrito (Job 28:12): "La sabiduría viene de Ayin (la nada)". A través de esto, el sabio tiene el poder de apaciguar, como está escrito, "pero el sabio puede apaciguarlo".

Es por eso que cuando Moshé oró para que el pecado del Becerro de Oro [sea perdonado], dijo (Éxodo 32:32), “Si quieres, perdona su pecado. Pero si no es así, ¡bórrame [del libro que has escrito]! " Es imposible que una persona no sienta algo de orgullo cuando oye ser elogiada. Tanto más cuando un gran rey alaba y alaba a la persona; entonces, es ciertamente imposible que no se mueva a algunos sentimientos de importancia personal. Sin embargo, esto requiere la negación de todas las emociones y corporeidad de uno. Entonces, una persona puede oírse a sí misma siendo alabada y no llegar a ningún orgullo. Este fue el caso de Moshe Rabbeinu, quien lo vio escrito en la Torá: "Dios le habló a Moshé", [y] "Dios le dijo a Moshé". Cada día, el pueblo judío lee la Torá [la alabanza de Dios] a Moshé. Es más, él mismo les elogió. Sin embargo, Moshé no tenía sentimientos de altivez u orgullo por esto, como está escrito, "Sin embargo, el hombre Moshe era muy humilde". Y, ciertamente, por medio de su humildad Moshé tenía el poder de expiar el pecado del Becerro de Oro, como está escrito, "... pero un hombre sabio puede pacificarlo".

Este fue el argumento de Moshe: "Pero si no", es decir, si no perdonas su pecado, estás demostrando que no poseo la humildad necesaria para expiar el pecado del becerro de oro. Por eso pedí, "por favor, tírame", para que el orgullo no te haga tropezar. Porque constantemente veo y escucho el recuento de mi nombre y alabanza en la Torá. ¿Quién puede hacer frente a esto, escuchar sus elogios relatados y no volverse altivo, sino una persona muy humilde? Y, si soy humilde, debes perdonar su pecado, como está escrito, “[El Señor] perdona la transgresión del remanente…”.

Esto es (Deuteronomio 33: 5): “Había un MeLeKh (rey) en Yeshurun”, lo que indica que MaLKhut se había elevado a su fuente, como está escrito (Salmos 37:11), “Pero los humildes heredarán la tierra. " "Tierra" es dina d’malkhuta (la ley del gobierno), como está escrito (Job 20:27), "La tierra se levanta contra él".

4.8

Este es el significado de lo que dijeron los Sabios:

Es comparable a alguien que caminaba por un sendero en la oscuridad absoluta de la noche. Tenía miedo de los espinos y las zanjas, de las fieras y de los bandidos; sin saber en qué camino estaba. Cuando se topó con una antorcha encendida, se salvó de las espinas y las zanjas, pero todavía tenía miedo de las bestias salvajes y los bandidos; sin saber en qué camino estaba. Cuando amaneció, se salvó de las bestias salvajes y los bandidos, pero aún no sabía en qué camino se encontraba. Cuando llegó a un cruce de caminos, se salvó de todos ellos…. ¿Qué es esta encrucijada? Rabí Chisda dijo: Es un Talmid Chakham y el día de la muerte (Sotah 21a).

Se sabe que todos los rasgos de carácter malvados y sus derivados provienen de los cuatro yesodot (elementos fundamentales), los cuatro humores. Como se presenta en Mishnat Jasidim: La melancolía y sus derivados provienen de la forma de vida mineral; las malas pasiones y sus derivados provienen de la forma de vida vegetal; la charla ociosa y sus derivados provienen de la forma de vida animal; el orgullo y sus derivados provienen de la forma de vida humana.

Cualquiera que emprenda el camino de & lt; Dios & gt; debe romper todos los vicios & lt; y hablar de todos sus rasgos & gt; en presencia de un Talmid Chakham, es decir, confesión hablada. El estudioso de la Torá definirá y aclarará un camino en línea con la raíz de su alma.

Ahora, hay tres pasos en el apego a los tzadikim. A través de estos tres pasos, todo se rectifica. Los tres pasos son los siguientes:

El primer paso implica ver el tzadik, como en (Isaías 30:20), "tus ojos verán a tu maestro". Este paso niega los vicios que se derivan de las dos yesodot, mineral y vegetal, a saber, la melancolía con sus derivados y las malas pasiones. Porque el tzadik de la generación se llama "Madre", porque amamanta al pueblo judío con la luz de su Torá. Y la Torá se llama "leche", como está escrito (Cantar de los Cantares 4:11), "Miel y leche debajo de tu lengua". Tenemos una validación empírica para esto: incluso cuando un niño está triste y aletargado, si ve a su madre, rápidamente se mueve hacia ella, es decir, hacia su fuente. También vemos claramente que cuando un niño está absorto en sus propias tonterías, aunque tenga un gran deseo por esto, si ve a su madre, desecha todos sus deseos y se acerca a ella. Encontramos, entonces, que los vicios que surgen de las dos yesodot, mineral y vegetal, se niegan al contemplar el semblante del tzadik.

Esto es: tenía miedo de las espinas, el aspecto de la forma de vida vegetal; y las acequias, el aspecto de la forma de vida mineral. Cuando se topó con una antorcha encendida, se trata de un Talmid Chakham, que & lt; brilla & gt; con la luz de la Torá. A través de él se salva de los vicios que provienen de las dos yesodot, mineral y vegetal; y luego se salva de los espinos y las zanjas.

El segundo paso es la caridad que se da a un Talmid Chakham & lt; que encarna varias almas & gt ;. A través de esto, se salva de los vicios que surgen de las dos yesodot, animal y humano: los aspectos de las bestias salvajes y los bandidos, que son la charla ociosa y el orgullo y sus derivados. Esto se debe a que la charla ociosa y el chisme calumnioso engendran pobreza, como está escrito (Éxodo 4:19), “Todos los hombres han muerto”, esto es pobreza (Nedarim 64b). Además, con respecto al orgullo se enseña: La pobreza es un signo de un espíritu altivo (Kidushin 49b). Pero al dar caridad, una persona se vuelve rica. Como enseñaron los Sabios: “Aunque estaban unidos y también muchos, así han terminado y se han ido; Te he afligido, pero no te afligiré más ”(Nahum 1:12); nunca más se le hace experimentar las marcas de la pobreza (Gittin 7b).

Y esto es: Cuando amaneció, se salvó de las fieras y los bandidos. El amanecer es una alusión a la caridad, como está escrito (Isaías 58: 7-8), “Cuando veas al desnudo y lo vistes…. Entonces tu luz brillará como el amanecer ". Encontramos, entonces, que a través de la caridad uno se salva de los vicios que se derivan de las dos yesodot, animal y humano, correspondientes a las fieras y bandidos.

El tercer paso es cuando uno hace una confesión hablada en presencia de un erudito de la Torá. A través de esto, el Talmid Chakham lo guía por un camino adecuado en línea con la raíz de su alma.

Esto es: Cuando llegó a una encrucijada. Y los Sabios comentan: Es un Talmid Chakham y el día de la muerte. Este es el paso de la confesión oral ante un Talmid Chakham. El día de la muerte es una alusión a la confesión, como enseñaron los Sabios: Todos los que están a punto de morir, confiesan (Sanedrín 43b). Esto se llama PaRaShat DeRaKhim (una encrucijada), porque el erudito de la Torá maPhRiSh lo DeReKh (define su camino) en línea con la raíz de su alma.

Luego, se salvó de todos ellos. Porque, antes de confesar, a pesar de que estaba cerca del estudioso de la Torá y le había dado dinero, todavía no sabía en qué camino estaba. Porque “Un camino puede parecerle recto al hombre, pero su fin lleva a la muerte” (Proverbios 14:12). Pero cuando llega a una encrucijada, que es un Talmid Chakham y el día de la muerte, es decir, una confesión hablada ante un Talmid Chakham, entonces se salvó de todos ellos.

4.9

9. Esto se aplica cada vez que & lt; ve a & gt; un erudito de la Torá. & lt; Deberías contarle todos los enigmas de tu corazón. & gt; El Talmid Chakham es un aspecto de Moshé, que es un aspecto de Ayin, como está escrito, "La sabiduría viene de Ayin". Y de esta manera, te envuelves en Ein Sof (Infinito).

Este es el concepto de zarka: se devuelve al lugar de donde fue tomado (Tikkuney Zohar # 21). Esto es devolver a Malkhut a Ein Sof, que es la voluntad en todas las voluntades. Porque Malkhut corresponde a las letras del discurso, con la voluntad de Dios vestida en todas y cada una de las letras. Fue la voluntad de Dios que una letra tuviera tal o cual forma, y ​​otra letra tuviera una forma diferente. Encontramos, entonces, que las voluntades [de Dios], es decir, las formas de las letras, sirven para revelar Su Malkhut. Y todas estas voluntades, las formas, surgen de la voluntad de Ein Sof, que no tiene forma & lt; en absoluto & gt ;.

Y todos los objetos y la existencia material del mundo se originan en las letras, es decir, en Malkhut. Esto se debe a que la existencia material es una consecuencia de Malkhut, del deseo del Santo de que Su Malkhut se revele en el mundo. A través de esto, creó el mundo ex nihilo. Todas las voluntades, las formas y toda la existencia material, correspondientes a Malkhut, reciben su vitalidad de la voluntad de Ein Sof. Como se enseña (Meguilá 31a): “En todo lugar que encuentres la grandeza del Santo”, es decir, Su Malkhut / voluntad, “allí, encuentras Su humildad”, es decir, la voluntad de Ein Sof.

Y este es un aspecto de despojarse de la corporeidad. Porque cuando una persona quiere ser incluida en la voluntad de Ein Sof, debe negar su ser material.

Esto es lo que está escrito en el Zohar (II, 88b), que Moshé falleció en Shabat, en el momento de Minjá. Porque es entonces cuando se revela raava d’raaven (Voluntad de Voluntad). Esta es la voluntad de Ein Sof, de quien todas las voluntades & lt; y toda la existencia material & gt; recibir su vitalidad. Esto se debió a que Moshé había negado totalmente su ser material, como está escrito, "Después de todo, nachnu mah (¿qué somos)?" (Éxodo 16: 7).

{“Entonces Moshé, el siervo de Dios, murió allí, en la tierra de Moav, por el beso de Dios. [Dios] lo enterró en el valle de la tierra de Moav, frente a Beit Pe’or. Nadie conoce su lugar de sepultura hasta el día de hoy ”(Deuteronomio 34: 5-7).} Este es el significado de“ [Dios] lo enterró en el valle ”, alude a & lt; Ein Sof, & gt; como está escrito (Isaías 40: 4), "Todo valle será elevado". “En la tierra de Moav”: esto alude a Malkhut, porque el rey David descendía de Moav. Moshe ascendió a Ein Sof, a Will of Wills, & lt; el aspecto de & gt; raava d’raaven. Esto corresponde a la voluntad de Ein Sof, que está revestida de las voluntades / formas de las letras, el aspecto de Malkhut. Como se explicó, "En cada lugar donde encuentras Su grandeza", es decir, Malkhut, el aspecto de & lt; will & gt; "allí, encuentras & lt; Su humildad & gt;", es decir, la voluntad de Ein Sof.

Esto es: "frente a Beit Pe’or". Como enseñaron los Sabios: ¿Por qué [el ídolo] se llamaba Pe'or? Porque abre bien la boca. Porque cuando uno mancha a Malkhut, [Pe'or] tiene el poder de abrir la boca con combinaciones de letras negativas. Pero Moshe rectificó el aspecto de Malkhut y, como resultado, Pe'or no pudo abrir bien la boca (Sotah 14a). Esto es: “Nadie conoce [su lugar de sepultura]”, ni siquiera Moshé lo sabía (ibid.). Porque fue negado en Ein Sof.

Todo esto fue a su muerte. Sin embargo, también durante su vida [Moshe] ciertamente se despojó de toda corporeidad y se adhirió a la Luz de Ein Sof. Pero entonces, este despojo fue en un aspecto de "los seres vivientes corrieron y volvieron" (Ezequiel 1:14). Esto se debe a que el Santo desea nuestro servicio, como está escrito (Liturgia de Yom Kippur): "Deseas la alabanza de los montículos de polvo, de los terrones de barro". Por lo tanto, es imperativo no permanecer [en este estado de negación], hasta el momento en que el Santo mismo venga y se lleve el alma.

Por eso vemos que de vez en cuando una persona se inspira mientras ora y recita varias palabras con tremendo fervor. Esto se debe a la compasión de Dios por él; la Luz de Ein Sof se le ha abierto y brilla para él. Cuando una persona ve este resplandor, y aunque no vea, su mazal ve (Meguilá 3a), su alma se enciende instantáneamente en gran devoción, de modo que se adhiere a la Luz de Ein Sof. Y, en la medida en que Ein Sof se revela, proporcional al número de palabras que se han abierto y comenzado a irradiar, recita todas estas palabras con gran devoción, con una entrega de sí mismo y con una negación de todos sus sentidos. Luego, durante el tiempo que es negado en Ein Sof, está en un estado de "y nadie lo sabe", de modo que él mismo no es consciente de su propia existencia. Pero esto debe ser en el aspecto de "correr y regresar" para preservar & lt; su alma dentro de él & gt ;.

Encontramos, entonces, que cuando se encuentra en un estado de "regreso", también debe revelar & lt; esta percepción & gt; a su daat. Porque al principio, en el momento de la devoción, su daat fue anulado, como en "y nadie lo sabe". Pero cuando está en un estado de "retorno", volviendo a su ser material, entonces & lt; también & gt; vuelve a su daat. Y cuando regresa a su daat, conoce la unidad y la beneficencia de Ein Sof. Entonces, no hay diferencia entre YHVH y Elohim, entre el atributo divino del juicio y el atributo divino de la compasión.

Porque un cambio de voluntad no es aplicable a Ein Sof, Dios no lo quiera. Los cambios solo ocurren en el cambio de formas. Sin embargo, en virtud del apego de una persona a Ein Sof —donde no hay cambio de voluntad, porque allí la voluntad es uniforme— después, una huella de esta unidad permanece dentro de él. Luego, más tarde, cuando está en un estado de "regreso", esta huella ilumina & lt; su daat & gt ;, de modo que sabe que todo está bien y que todo es uno.

Esto es lo que Moshe dijo a su generación: “Se ha demostrado claramente a su daat que YHVH (Dios) es el Elohim (Señor)” (Deuteronomio 4:35). Para Moshe corresponde a & lt; daat, como se conoce. & gt; Por lo tanto, era apropiado para su generación, quienes estaban apegados a él, tener daat, es decir, iluminar el daat [con una conciencia de] Ein Sof / raava d’raaven, el aspecto de "YHVH es los Elohim".

4.10

10. Esta es la explicación:

Rabbah bar bar Chanah relató: Una vez estábamos viajando en un sephina (barco) y vimos este kavra en cuyas fosas nasales estaba sentado un mudeater. El kavra murió y el agua lo arrojó y lo arrojó a la orilla. Destruyó sesenta ciudades. Entonces sesenta ciudades comieron de él. Sesenta ciudades salaron su carne. Y de un ojo llenaron tres meah (cien) barriles con aceite. Cuando regresamos después de doce meses, los vimos aserrar tablas de sus huesos para reconstruir esas ciudades (Bava Batra 73b).

La explicación es:

SePhiNa: esto connota importancia, correspondiente a Malkhut. Rabbah bar bar Chanah usó su intelecto para investigar el estado de Malkhut y los medios por los cuales el pueblo judío podía elevarlo.

vimos este kavra - El pueblo judío es llamado "pez", como en (Génesis 48:16), "Que crezcan en la tierra como peces".

en cuyas fosas nasales estaba sentado un mudeater - Esto corresponde a las oraciones del pueblo judío. Como está escrito (Isaías 48: 9), "Para mi alabanza, echtom (refrenaré mi ira) de ti". Un gusano, una impureza, se había mezclado en su oración y servicio divino. Le molestó y este judío no pudo realizar su servicio divino correctamente. ¿Qué hizo esta persona? Ejecutó los tres pasos mencionados anteriormente. Estos son: adherirse al tzadik, donar caridad y confesión hablada.

Y esta es la explicación:

El pez murió y el agua lo arrojó y lo arrojó a la orilla. Los tres pasos se mencionan de arriba a abajo.

Murió - Este es el paso de la confesión hablada, como se dice: "Todos los que están a punto de ser ejecutados, confiesen".

el agua lo arrojó - Esto es caridad. Como está escrito, “Echa tu pan sobre las aguas” (Eclesiastés 11: 1) y, “Bienaventurado tú que siembras junto a todas las aguas” (Isaías 32:20).

y arrojarlo a tierra - El tzadik se llama "orilla", que tiene la connotación de cerca, porque "cerca las brechas de Israel". Esto es, y tíralo a tierra. <Dio caridad al tzaddik al que se había acercado>.

Y debido a estos tres pasos:

Destruyó sesenta ciudades; es decir, a través de la muerte, que es una confesión hablada, elevó a Malkhut de entre <las naciones> y el tzaddik le enseñó el camino correcto.

{“Destruiré montañas y colinas…. Llevaré a los ciegos por un camino que no conocieron ”(Isaías 42: 15-16).} Como está escrito en la haftará de Bereshit,“ Destruiré montañas y colinas ”, esto alude a la destrucción del gobierno de las Naciones. Y luego, “Conduciré a los ciegos por un camino que no conocían”, esto corresponde al tzadik guiándolo por el camino correcto. Este es el aspecto de "una encrucijada". Y sesenta ciudades alude al ascenso de MaLKhuT, como está escrito (Cantar de los Cantares 6: 8), "Hay sesenta M'LaKhoT (reinas)".

Entonces sesenta ciudades comieron de ella - Esto alude a los dos vicios que provienen de las formas de vida animal y humana, que, como se mencionó, conducen a la pobreza. Pero al dar caridad, se rectifican y se atrae la abundancia [al mundo]. Esto es: luego comí de él. Y sesenta ciudades alude al aspecto de "sesenta hombres fuertes" (Cantar de los Cantares 3: 7). El sustento proviene de allí, como se enseña: “lluvias fuertes” (Berakhot 33a).

Sesenta ciudades salaron su carne - Esto alude a la rectificación de los dos vicios [que provienen de] las formas de vida mineral y vegetal. Esto se logra mediante <acercándose al tzaddikim>, porque el tzaddik es "un pacto de sal para siempre" (Números 18:19). Tanto la melancolía como las malas pasiones provienen de la sangre pútrida, mientras que la sal expulsa la mala sangre. Y sesenta ciudades alude a las sesenta letras del Birkat Kohanim (Bendición Sacerdotal), que están en manos del tzadik, como está escrito (Proverbios 10: 6), "Las bendiciones están sobre la cabeza del tzadik".

Y de un globo ocular llenaron tres meah (cien) barriles con aceite - Los barriles con aceite corresponden a daat, porque “aceite de la santa unción” (Éxodo 30:31) es el aspecto del intelecto.

Ahora, tres MeaH aluden a Moshe. Este es el concepto del tzadik que se contrae a sí mismo en el aspecto de Mah. Debe hacerse insignificante en tres atributos: sabiduría, fuerza y ​​riqueza. Como está escrito (Jeremías 9:22), "No se regocije el sabio ... el fuerte ... el rico". Encontramos, entonces, que en cada uno de estos tres pasos se convierte en mah.

De esta forma es capaz de despojarse de la corporeidad y adherirse a la Luz de Ein Sof, donde no hay ningún cambio de voluntad. Más bien, “YHVH es el Elohim”, es decir, “completamente 'Quien es bueno y benéfico'”. Este es el aspecto de un globo ocular. Como se presenta en el Idra (Zohar III, 137b): En el futuro, habrá un ojo de compasión. Esto corresponde a "enteramente 'Quién es bueno y benéfico'".

Encontramos, entonces, que cuando el tzadik se hace mah, se apega al “único ojo de la compasión”, a Ein Sof. Y luego, cuando regresa en un aspecto de "correr y regresar", se basa en la Luz de Ein Sof, la unidad <y> el uniforme será - a través de su mah. MaH se transforma así en MeAH. Como se enseña: No leas mah, sino meah (Menachot 43b). Trescientos se hacen de los tres mah, y él atrae esta luz a su daat e intelecto. Se trata de barriles con aceite, que es intelecto, como se explicó.

[Este es el significado de] “Se ha demostrado claramente a tu daat” (Deuteronomio 4:35). Él atrae la Luz de Ein Sof a su daat, para que pueda conocer la unidad: "YHVH es el Elohim". Luego hace la bendición "Quien es bueno y benéfico" sobre todo, como será en el futuro.

Cuando regresamos después de doce meses, los vimos aserrar tablones de sus huesos con los que reconstruir esas ciudades. Detrás de la santidad, [la santidad siendo] las doce tribus, a través de las cuales Malkhut es rectificado, está la impureza.

Ahora, hay personas que se mueven fuera del ámbito de la santidad. Esto es lo que relató el Tanna: Regresó para preguntar acerca de los que están después de doce meses, los que están detrás de las doce tribus de santidad. Se mueven fuera de la comunidad judía como resultado de sus malas acciones.

los vimos aserrar de sus huesos, es decir, como consecuencia de sus malas acciones, que quedaron grabadas en sus huesos; con el grabado cruzando de lado a lado, exactamente como una marca de sierra.

Pero debido al judío mencionado anteriormente, quien fue movido al arrepentimiento por el pequeño gusano en sus fosas nasales — porque [su oración] había sido perturbada por una pequeña impureza — [ellos pueden ser salvos]. Por medio de su arrepentimiento, hace que también estos malhechores sean transformados en morada de santidad.

con el cual reconstruir esas ciudades - Estos [malhechores] también ayudan a los que sirven a Dios en la reconstrucción de las ciudades mencionadas.

4.11

11. Esta es la explicación [del verso de apertura]: {“Anokhi YHVH Elohekha (Yo soy HaShem tu Todopoderoso) Quien te sacó de la tierra de Mitzrayim (Egipto), de la casa de servidumbre”.}

Anokhi YHVH Elohekha - Ya sea YHVH o Elohekha, entienda que todo esto es Anokhi (“Yo”). Es decir, uno debe cumplir: “Cuando Él sea YHVH, alabaré Su palabra; cuando Él sea Elohim, alabaré Su palabra ”, es decir,“ enteramente 'Quien es bueno y benéfico' ”, como antes.

Quién te sacó de la tierra de Mitzrayim, Egipto - El Midrash (Bereshit Rabbah 16: 4) dice: Todos los exiliados son conocidos como MiTZRayIM, porque ellos MeTZeiRIM (causan angustia y sufrimiento) al pueblo judío. <Pero cuando Malkhut de Santidad asciende de entre ellos, no hay exilio.>

de la casa de la esclavitud - Esto alude a la anulación de los vicios que se derivan de las cuatro yesodot, que se llaman "esclavos". Porque los cuatro yesodot están debajo de la banda celeste de la luna. Y la luna se llama "esclava", como se trae en el Zohar (I, 181a): "He aquí, mi esclavo se hará sabio" (Isaías 52:13); esto se refiere a la luna.

Esto significa que con la ayuda del tzadik, Malkhut asciende de las naciones y se anulan los vicios. A través de esto, una persona logra [una conciencia que es] un aspecto del Mundo Venidero — correspondiente a, “Cuando Él sea YHVH, alabaré Su palabra; cuando El sea Elohim, alabaré Su palabra ”.

https://www.sefaria.org/Likutei_Moharan.4.11.5

Relatos de hitbodedut

"Relatos de hitbodedut, si salimos al parque, al bosque, a la calle, al auto, a la habitación, y ahi le hablamos a Dios, como a un amigo intimo, contándole nuestras historias, esas palabras van a ser la conexión de acercarnos a el, y recibir su luz. Unirnos a el con nuestra mente, corazón, que están representadas por nuestras palabras únicas." - Uzi NaNach

La parábola del grano loco

Rabbeinu contó una parábola relacionada con la necesidad de servir a Di-s con sacrificio personal, incluso si uno parece estar loco para el resto del mundo. Como dijeron nuestros rabinos de bendita memoria, en el versículo “A los que se apartan del mal se les considera locos” (Isaías 59:15), aquel que quiere apartarse del mal parece loco.

Una vez, cierto Rey soñó que todo el grano que crecía en su país se echaba a perder y que quienquiera que comiera de él se volvería loco, Di-s prohíba. Se reunió en consejo con el virrey (el segundo del rey) sobre qué hacer. El virrey le advirtió que no había otra opción, que estaban obligados a comer el grano contaminado. Su razón era que sería imposible recolectar buen grano para todo el país, y recolectar solo para ellos mismos, si tan solo fueran ellos los que comieran el grano bueno y saludable, entonces parecerían locos a los ojos de la gente de la tierra, porque serían diferentes de todas las personas de la tierra. Por lo tanto, no había otra opción que no fuera comer el grano contaminado. Pero dijo: "Haremos alguna señal por nosotros mismos para que sepamos que estamos locos".

El Rey no estuvo de acuerdo con él en absoluto y respondió a su afirmación, diciendo: “Y si la gente de la tierra se vuelve loca, ¿nosotros también deberíamos de volvernos locos como ellos? ¿Y hacer una locura como esta, comer del grano que causa la locura? ¡No y no! Recogeremos del grano bueno y lo comeremos. Y si parecemos locos a los ojos del resto del país, ¿y qué?, ¿para que comamos del grano que causa locura?

Y es así al servir a Di-s, si la gente de la tierra no se comporta como es debido, y persiguen el honor y la riqueza imaginarios, y no piensan en sus días y años que se van volando y pasan con vanidad y nada, debemos actuar como ellos? ¡No y no! Más bien, recogeremos para nosotros el grano bueno, que es la Torá (aprender la Ley Divina) y la oración, a fin de que tengamos poder y fuerza para hacer frente a sus prácticas locas.

Oraciones y Aprendizaje de la Tora en la Media Noche

Mi relato hace más de 20 años acerca de la oración y estudio nocturno como lo sugiere Rabbi Najman:

Pronto comienzé el nuevo trabajo. Mi jefa era una mujer con enormes responsabilidades, toda la corporación global dependía de su experiencia para el proyecto en el que estaba involucrada. Esto la estresaba increíblemente y su lenguaje e impaciencia impregnaban a los miembros de su personal.

Su energía me afectó muy negativamente. A diario me despertaba muy deprimida, y no podía levantarme de la cama. Recientemente había aprendido a juzgar favorablemente, y yo lo implementaba al pie de la letra. Fue muy duro. El principal problema era que, como nuevo creyente, no tenía las herramientas emocionales ni el conocimiento para manejar este nivel de energía negativa.

Así que comencé a despertarme a las 3 am para orar y aprender, noté que me ayudaba enormemente. Mi aprendizaje se forjó en el sufrimiento. Al principio no entendía nada de lo que leía, no tenía ni la menor idea. Era como leer un contrato legal, totalmente ignorante. Estaba orando más que estaba leyendo mientras leía. Pero mi alma se consolaba cada vez que hacía está devoción, y me di cuenta. Noté que no necesito entender ninguna palabra de lo que leo para que el poder de la Torá funcione a través del texto. Es como un bebé en el útero materno, el bebé no entiende las palabras, pero las palabras de la madre nutren su alma. Nuestro ADN está impreso con la Torá, así que la razón por la cual su frecuencia está en resonancia con nuestro propio ser, tanto físico como espiritual.

Así es como cada día reunía fuerzas para ir a trabajar y enfrentarme con mi jefa. Pero progresivamente la situación mejoró muchísimo conmigo. Y por la Divina Providencia, también sirvió como preparación para enseñar el estudio bíblico a estudiantes universitarios. No lo planeé, simplemente resultó de esa manera. Esta práctica cambió mi vida y la atmósfera espiritual que me rodeaba en todas partes. Sobrenaturalmente hizo de la vida un deleite, en lugar de miseria como lo era en el principio.

Español- Likutei Moharan 1.2

2. Porque el judío debe centrarse siempre en la inteligencia interior de cada asunto y vincularse a la sabiduría y la inteligencia interior que se encuentra en cada cosa. Esto, para que la inteligencia que hay en cada cosa le ilumine, para que se acerque más a Dios a través de ella. Porque la inteligencia interior es una gran luz que brilla para una persona en todos sus caminos. Como está escrito (Eclesiastés 8: 1), "La sabiduría de una persona hace brillar su rostro".

Este es el concepto de Yaakov. YaAKoV mereció los derechos del primogénito, que es reishit (comienzo), el concepto de sabiduría, como en (Salmos 111: 10), "El reishit es sabiduría". Esto corresponde a "y YaAKVeiny (me obstruyó) estas dos veces" (Génesis 27:36), que Onkelos traduce: "fué listo conmigo".

Y este es el concepto de sol. Porque la inteligencia interior brilla para él en todos sus caminos, como el sol. Esto corresponde a (Proverbios 4:18), "El camino de los justos es como la luz del sol radiante, brillando cada vez más a medida que se acerca al mediodía".

Y este es el concepto del CheT. Sugiere ChiuT (vida). Porque la sabiduría y la inteligencia interior son la vitalidad de todas las cosas, como en (Eclesiastés 7:12), "La sabiduría da vida a quien la posee".

Sin embargo, debido a que la luz de la inteligencia interior es tan grande, es imposible obtenerla excepto a través del concepto de NuN, que es un aspecto de Malkhut (Realeza). Como está escrito (Salmos 72:17), “que su nombre yeNoN (sea perpetuado) mientras el sol”, y Rashi explica que [“yenon”] significa reinado.

Este es también el concepto de luna. Porque la luna no tiene luz propia, solo la que recibe del sol (Zohar I, 238a). Y esto corresponde a Malkhut. No tiene nada en sí mismo más que lo que recibe del chet, el aspecto de la sabiduría / sol. Como resultado, “la luz de la luna será como la luz del sol” (Isaías 30:26).

Sin embargo, la persona que no se ata a la inteligencia interior, sabiduría y vitalidad que hay en cada cosa corresponde a Esav. Él despreció la primogenitura, como está escrito (Génesis 25:34), “Y Esav despreció los derechos del primogénito”, es decir, la inteligencia interior. Esto es (Proverbios 18: 2), "El necio no desea entendimiento, sino sólo desnudar su corazón". Y esto corresponde al Reino del Mal, a la luna del Otro Lado, de la cual se dice (Isaías 24:23), “La luna será deshonrada”.

{“Mejor un joven, pobre y sabio, que un melekh (rey) viejo y necio que ya no sabe cómo cuidarse a sí mismo” (Eclesiastés 4:13).} Este es el concepto de la inclinación al bien y la inclinación al mal. La inclinación al bien se llama "pobre y sabio", correspondiente a Malkhut, que es un aspecto de pobre y necesitado, sin nada propio más que lo que recibe de Chokhmah (Sabiduría). Pero la inclinación al mal se llama "un melekh viejo y tonto". Este es Malkhut del Otro Lado, que no desea la sabiduría y la inteligencia interior, como en "El necio no desea comprensión ..."

Se requiere que cada persona dé fuerza al Reino de Santidad para que pueda dominar al Reino del Otro Lado. Como enseñaron nuestros Sabios: Una persona siempre debe incitar la inclinación al bien contra la inclinación al mal (Berakhot 5a). ¿Y cómo se le da fuerza al Reino de Santidad? Por medio del estudio de la Torá, una persona que se involucra con entusiasmo. {Como enseñaron nuestros Sabios: Una persona siempre debe incitar ... Si se va, bien; si no, débe dedicarse al estudio de la Torá (ibid.).} Y, como enseñaron nuestros Sabios: Si este pícaro te aborda, arrástralo a la casa de estudio (Kidushin 30b).

Porque es por medio de la Torá que se da fuerza al Reino de Santidad. Entonces, Malkhut / nun recibe vitalidad de Chokhmah / chet. El chet y el nun están unidos y ligados juntos, y como resultado, "la luz de la luna será como la luz del sol".

Y “cuando uno sube, el otro cae” (Rashi, Génesis 25:23); así el Reino del Mal cae y es anulado. Como está escrito (Oseas 14:10), "Los caminos de Dios son rectos, los justos andan en ellos, mientras que los pecadores tropiezan en ellos". Es decir, por medio de "los caminos de Dios", es decir, la Torá, "los justos", que se adhieren al Reino de Santidad, se fortalecen y reciben fuerza. “… Mientras que los pecadores tropiezan en ellos” corresponde al Reino del Mal —es decir, la inclinación al mal— que cae y es humillado por medio de la Torá, como se indicó anteriormente.

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Español - Likutei Moharan 1.1

 ¡Sepan! por medio de la Torá se aceptan todas las oraciones y todas las peticiones que solicitamos y rezamos. La gracia y la importancia del pueblo judío se realzan y elevan así en la estimación de todos los que puedan necesitar, ya sea en asuntos espirituales o físicos.

Porque actualmente, como resultado de nuestros muchos pecados, la verdadera gracia e importancia del pueblo judío ha caído. Ahora, la mayor parte de la importancia y la gracia se encuentran en otros. Sin embargo, por medio de la Torá, se realza la gracia y la importancia del pueblo judío. Porque la Torá se llama “una cierva amada y una yaALat chein (elegante gacela)” (Proverbios 5:19), ella maALah chein (otorga gracia) a quienes la estudian (Eruvin 54b). Y a través de esto, se aceptan todas las oraciones y solicitudes.

El Extravío de la Hija del Rey

Contesto y dijo, en el camino contó (el Rebe) un relato. Y dijo: quién oiga tendrá pensamiento de arrepentimiento. Y éste es el relato.

Relato de un rey, que tenía seis hijos y una hija. Y esta hija era para él muy importante, y le agradaba enormemente, y jugaba mucho con ella. En cierta ocasión, que estaba con ella en algún día y se enfadó y se votó de su boca la palabra: < Qué el no bueno te lleve!>

Por la noche, fue ella a su cuarto. Y por la mañana, no sabían dónde está. Y su padre sufría mucho, e iba buscándola de un lugar a otro.

Se levanto el segundo del reinado porque el veía que el rey estaba muy apenado, y pidió que le den un sirviente, caballo y dinero para los gastos y fue a buscarla, y la buscaba mucho harto tiempo hasta que finalmente la halló.

(Y ahora pasa a relatar como la encontró)

Y iba un largo tiempo, por desiertos, campos y bosques y la buscaba hartísimo tiempo .Y estaba caminando en el desierto, vio un sendero a un costado. Y se dijo: < Por lo que hace tanto tiempo que voy por el desierto, y no la he encontrado, aun tomaré este sendero tal vez llegue a un sitio habitado.> Anduvo por el sendero mucho tiempo, y después vio una fortaleza y muchas legiones de soldados alrededor.

Y la fortaleza era muy hermosa, arreglada y ordenada con las legiones. Y temió de las legiones, quizás no le dejen entrar. Y pensó: < Voy a intentarlo>

Dejó el caballo, y se dirigió a la fortaleza. Y le dejaban y no le impedían. E iba de un cuarto hacia otro, sin impedimento. Y llegó a un palacio, y vio allí al rey sentado con su corona, y muchas legiones de soldados [a su alrededor]. Y varios músicos tocando sus instrumentos frente al rey. Y era allí muy hermoso y agradable. Y ni el rey ni nadie le preguntaron nada. Y vio allí, manjares y sabrosas comidas .

Y comió. Y fue y se recostó en un rincón para ver qué pasará allí. Y vio que el rey ordenó traer a la reina. Y fueron a traerla, y hubo allí mucho ruido y mucha alegría.

Los músicos tocaban con entusiasmo y cantaban, pues traían a la reina. Le prepararon un trono, y la sentaron a su lado [del rey]. Y ésta era la hija del rey. Y él [el segundo del reinado] la vio y la reconoció . Luego, la reina echó un vistazo y vio a alguien recostado en un rincón. Y la reconoció, se levantó de su silla, y fue hacia él, lo tocó y le preguntó: < ¿Tú me conoces? > Y él respondió: - Sí, Te conozco. Tú eres la hija del rey que se ha extraviado.

Y él le preguntó: - ¿Cómo llegaste aquí? 

Y ella respondió por lo que de mi padre le salió las palabras ("Qué el no bueno te lleve") Y aquí es el lugar "no bueno ."

Y él le relató que su padre está muy apenado. Y que él la busca ya hace varios años. Y le preguntó. - ¿Cómo puedo sacarte?

Y ella le dijo: -No me podrás sacars soloque elijas un lugar, y te quedarás allí durante un año. Y todo el año extrañaras a mí al sacarme. Y todo momento que tengas disponible estarás solo extrañando, y pidiendo y anhelando a sacarme. Y estarás ayunado, y en el último día del año estarás ayunando y no duermas, desde ese tiempo hasta el siguiente tiempo [quiere decir 24 horas]. Fue y así hizo.

Y al final del año, en el último día, estaba ayunando, y no durmió.Y se levantó y fue allí. (Para rescatar a la hija del rey) Y vio él, un árbol. Y de este árbol crecían hermosas manzanas. Y tuvo una tentación muy grande. Y levantó y comió. Inmediatamente que comió cayó dormido. Y durmió durante un largo tiempo. El sirviente lo despertaba, y él no se despertaba. Luego se despertó de su sueño, y preguntó al sirviente: - ¿Dónde estoy en el mundo? Y le relató todo lo sucedido y le dijo (el sirviente al segundo del reinado): -Has dormido durante un largo tiempo. Ya hace varios años que te dormiste. Y yo me he mantenido de las frutas. Él se arrepentía mucho (el segundo del reinado) .

Y fue allí y la encontró [a la hija del rey], y estaba lamentándose en su delante: - Si hubieras venido en ese día me habrías sacado de acá. Por un día lo perdiste. (Por qué no pudiste resistirte un día y has comido la manzana, perdiste). Por supuesto, no comer es algo muy difícil, especial el último día, entonces el "instinto del mal" se fortalece mucho. 

[quiere decir que la hija del rey le dijo que ahora le va a facilitar el advertido porque no comer es algo muy difícil etc].

Bien, regresa elegir un lugar, y también permanecer allí durante un año como dijimos. Y en el último día puedes comer, pero no debes dormir. Y no debes beber vino, para que no duermas. Pues lo principal es el sueño. Y fue, y así hizo .

El último día estaba yendo allí, y vio un manantial. Y su color era rojo. Y el aroma era de vino. Preguntó al sirviente - ¿Has visto? que esto es un manantial, debe tener agua, y su color es rojo, y su aroma es de vino. Fue y probó del manantial. Inmediatamente cayó y durmió varios años hasta Setenta años. Pasaron muchas legiones equipados con carros de abastecimiento y el sirviente se escondió por causa de ellos. Luego iba un carruaje, donde estaba la hija del rey. Y se detuvo al lado de él, y descendió, y se sentó al lado de él, y lo reconoció. Y lo despertaba mucho, y no se despertaba. Y comenzó a lamentar por él, por cuantos muchos esfuerzos y molestias que tenía, ya hace tantos muchos años [que te has esforzado] para rescatarme, y por ese día en que pudo sacarme y lo perdió. Ella lloraba mucho por eso, [y dijo]: –Que hay mucha compasión por él y por mí! Pues mucho tiempo ya que estoy aquí, y no puedo salir. Luego ella tomó el pañuelo de su cabeza, y escribió con sus lágrimas, y lo dejo a su lado. Se levantó, y se sentó [entró] en el carruaje, y partió .

Luego, él despertó, y preguntó al sirviente: - ¿Dónde estoy en el mundo? Y le relató todo lo sucedido, que pasaron muchas legiones, y también había acá un carruaje como dijimos, y que ella lloraba por él. Y que ella gritó que hay una gran piedad por él y por mí, etc. Como ya dijimos. Mientras tanto, echó él un vistazo, y vio el pañuelo estaba al lado de él. Y preguntó: - ¿De dónde es esto? Y le respondió: - [Ella lo dejó aquí, y] escribió en él con sus lágrimas. Alzó al pañuelo de frente al sol, empezó a ver las letras y leyó lo que estaba escrito, todo su pesar y sus quejas (como lo vimos antes): Y que ahora ya no está en la fortaleza donde antes estaba, solo que busqué la montaña de oro y el castillo de perlas. Allí me podrás encontrar .

Y dejó al sirviente y se fue solo a buscarla. La buscó durante varios años. Y pensó que seguramente no se encuentra en la ciudad un monte de oro con una fortaleza de perlas. Pues él es experto en el mapa del mundo, por eso, iré por los desiertos [a buscarla]. Y fue durante hartos y muchos años .

Luego, vio él un gigante, tan grande que era sobrehumano. Que cargaba un árbol enorme, que en ninguna ciudad no existe un árbol de semejante tamaño. El gigante le preguntó: - ¿Quién eres tú? Y él le respondió: - Yo soy una persona. El gigante se sorprendió y dijo: -Ya hace mucho tiempo que estoy en el desierto y nunca he visto una persona aquí. Y le contó todo el relato, que está buscando la montaña de oro con el castillo de perlas. 

Y le dijo: -Con seguridad que no existe en ninguna forma. Y lo rechazaba, y le dijo que le han contado una tontería, porque seguramente, no se encuentra en ninguna forma. Y él empezó a llorar mucho (el segundo del reinado lloraba mucho) y dijo :

- Con seguridad existe en algún lugar. 

Pero él, lo rechazaba (El gigante lo rechazaba y le decía): -Te han dicho una tontería-. 

Y él le dijo: (el segundo del reinado) - Con seguridad que existe .

Y él le dijo: (El gigante al segundo del reinado) - En mi opinión, creo que te han dicho una tontería, pero por cuanto que tú eres obstinado, he aquí que yo soy el encargado de todos los animales. Haré por ti, llamaré a todos los animales que ellos recorren todo el mundo, quizás uno de ellos sepa acerca de la montaña y del castillo. Y convocó a todos los animales, desde los pequeños hasta los más grandes y les pregunto. Y todos le respondieron que no vieron. Él dijo: - ¿ve, que te han dicho una tontería? Si [quieres y me] haces caso, regresa atrás, porque seguro no encontraras, porque no existe en el mundo. Y el segundo del reinado, insistió mucho: - precisamente debe existir .

Y él le dijo: (El gigante al segundo del reinado) - en el desierto esta mi hermano, y es el encargado sobre todos los pájaros, quizás ellos saben por causa que ellos vuelan en el aire en alto, quizás vieron [ellos a] la montaña con el castillo. 

Vete von él y dile que yo te envié a él .Fue él durante varios años a buscarlo. Encontró nuevamente un gigante, como ya dijimos. Que también llevaba un gran árbol. Y también le preguntó, [como preguntó el primero] como dijimos. Y le relató todo lo ocurrido, y que su hermano lo envió a él. Y él también lo rechazo, y también le dijo que con seguridad no existe. Y él [el segundo del reinado], insistía que con seguridad sí existe .

Y él le dijo: - Yo soy el encargado por sobre todas las aves, las convocaré quizás ellas saben. Y convoco a todas las aves y pregunto desde la pequeña hasta la más grande, y todas respondieron que no sabían de la montaña y del castillo. Y dijo: - Halo ves que seguramente que no se encuentra en el mundo. Si me haces caso, vuelve atras, porque con seguridad no existe. Y él (el segundo del reinado) insistió y dijo que con seguridad sí existe en el mundo. Y él le dijo (El gigante al segundo del reinado), -Más adelante en el desierto está mi hermano. 

Él es encargado de todos los vientos y ellos corren por todo el mundo, quizás ellos saben .Fue él durante muchos y muchos años buscando. Y encontró también a un gigante, como antes dijimos, que también llevaba un gran árbol y también le preguntó (El gigante al segundo del reinado), como antes dijimos. Y le relató todo lo ocurrido (el segundo del reinado), como ya dijimos. Y también lo rechazaba, y el segundo del reinado también le insistía. Y le dijo que por él va a convocar a todos los vientos y les va a preguntar y llamó a ellos y vinieron todos los vientos y preguntó a todos. Y nadie sabía de eso de la montaña ni del castillo. Y le dijo: (El gigante el segundo del reinado) -Halo has visto que te dijeron una tontería. Y él [el segundo del reinado] comenzó a llorar mucho y dijo: - Yo sé con seguridad, que sí existe .

Mientras tanto, vio que llegó un viento más. Y el encargado se enojó, y le dijo : -¿Por qué te has retrasado [tanto]?,Halo, ordené que vengan todos los vientos, ¿Y por qué no has venido con ellos? Y contestó: 

- Me he retrasado pues tuve que llevar una hija de un rey al monte de oro con la fortaleza de perlas. Y se alegró mucho. (El segundo del reinado se alegró mucho porque consiguió escuchar lo que quería) .

Y preguntó el encargado al viento. - ¿Que tiene valor allí? [es decir que cosas son caras y tienen valor] Y contestó, que allí todo es muy caro.

Y dijo el encargado de los vientos al segundo del reinado: - Por lo que hace mucho tiempo que estás buscándola (a la princesa) y cuantos esfuerzos que has tenido, quizás ahora tengas impedimento de dinero, por eso, te doy un instrumento, cuando extiendas [y metas] tu mano podrás recibir [y sacarás] de allí dinero. Y ordenó a ese viento que lo lleve allí. Y vino viento fuerte y lo llevó hasta allí, Y lo llevó al portón. Había allí legiones de soldados que no le permitían entrar a la ciudad. Puso su mano dentro del instrumento, sacó dinero y los sobornó, y entró a la ciudad. Y era una ciudad muy bonita .

Y fue a un acaudalado [dueño de casas y varias riquezas], y alquiló una habitación con alimento (desayuno, almuerzo y cena), pues necesitaba estar allí, porque se necesita actuar con sabiduría e inteligencia para poder sacarla. (Y de qué modo la rescató, no relató) pero finalmente la sacó. AMÉN. SELÁ.

Anyone who desires to have mercy on himself