Kitzur Likutei Moharan 30

 

Kitzur Likutei Moharan 29

 

Kitzur Likutei Moharan 28

 

Una Historia de Teshuvah - 5

Uman rosh hashana 2007

Estaba llevando a mi hijo a prepaparse para su bar mitvzvah en 2007 cuando recibi un llamado de yosef dan un jasid breslev. "uzi hay un ticket gratis para uman queres venir"? le consulte a mi mujer y me dijo, anda y pedile una casa al rebe. y pegamos la media vuelta con el auto, y volvimos a casa para preparar el bolso para el posible viaje, porque eran las 4 de la tarde y el avion salia a las 6.20 pm. muchos milagros, 

el primero que yo trabajaba en downtown y queda a una hora de mi casa, si el llamado telefonico lo recibia mientras estaba en downtowh no hubiese podido llegar, pero como ya estaba en el norte llevando a mi hijo al rabi para que lo prepare para su bar mitzvah, estaba a 15 minutos de mi casa cuando recibi el llamado.

cuando llegue al aeropuerto, el ticket no estaba, el donante con su tarjeta de credito no estaba, pero yosef junto entre la gente que estaba viajando a uman, incluido yo. le dije" yosef te doy mis ultimos 140$ y me queda 0$", el me dijo "no te preocupes, vos viajas conmigo y vas a estar conmigo comiendo y durmiendo"

dije ok. emunah fe.

cuando hicimos el check in de los 2 pasajes, yo ya habia terminado y veia que el no salia de su ventanilla y discutia con la empleada de la linea ukraniana, en concreto, el no podia viajar porque su ticket no estaba bien, y yo queria darle mi ticket, porque no queria viajar sin una moneda.

pero finalmente yo subi, y cuando arriba los amigos que donaron tambien para mi pasaje no vieron a yosef me preguntaron donde esta yosef"? les conte el problema y estaban dispuestos a pagar otro pasaje, pero el capitan dijo que ya es tarde que el avion sale en unos minutos.

finalmente en el avion estudie torah con los amigos, y cuando llegamos a kiev, me pagaron el pasaje en el micro grande a uman, y cuando llegamos a uman a las 4.30/5 de la tarde, uno me dio 100$ dolares para dormir en unas carpas grandes y otro me dio 100$ para comer en loscomedores. asi que ya tenia donde dormir y donde comer, baruj hashem.

para mi era todo nuevo, era como volver a nacer, en una hora empezaba el rosh hashana, y econtre a mi jefe de la oficina de real estate donde yo trababaja, y me dio 30$ con los que compre el sidur, para rosh hashana. asi que tenia ya sidur, cama y comida. baruj hashem. el tikun en uman es que uno se resfria, le agarra fiebre, es parte de la rectificacion de todo. rosh hashana en uman, no hay nada mas grande que eso dijo Rabi Najman. y yo tuve el merito de hacerlo. recibi la invitacion personal del rebe. fueron unos dias hermosos viernes, shabat, con mucha instropeccion, mucha alegria, a pesar de la fiebre y de estar shabat en la carpa junto a otros 500 personas.

el domingo ya estaba mejor, y me encontre con uno de mis amigos de toronto que viajamos juntos y quecolaboro con 100$ para dormir, ademas del pasaje. Me dio 100$ y fui a visitar la tumba de baal shem tov en mishibush, y fuimos a breslev a visitar la tumba del tzadik rabbi natan. que hermosos lugares, cuant0 silencio, cuanta fuerza, cuanta espiritualidad. en uman tuve la suerte de estar cerca del tziun donde esta la tumba de rabi najman, y acercarme a el, y sentir su luz. el jueves habia un rab que estaba atras para llegar, pero a empujones llego a la tumba del rebe. tenia guardias de seguridad a su alrededor que tambien empujaban a toda la gente para que este rabino pueda llegar. no me gusto esa parte de violencia, tenia muchos seguidores y muchos no seguidores. pregunte quien era ese rabino y me contestaron el rabino berland. Dios nos salve de los falsos profetas, y lideres, que promocionan la mentira y falsa modestia. amen ve amen

Uzi Smilovich

Kitzur Likutei Moharan 26 & 27

 

Una Historia de Teshuvah, parte 4

 Capítulo IV,

Uzi Smilovich, el camino hacia Dios

Una maniana en el shul jabad, aparece un Jasid breslev y me da un Tikun haklaki, que me explica que son los 10 salmos del rey david que escribió Rabí Najman 16-32-41-42-59-77-90-105-137-150, como para arreglar todo clase de problemas, especialmente el problema de deseo sexual.

Me habla de rabí Najman justo al tiempo que había descubierto por milagro el libro que le habían regalado en 1993 13 anios antes en israel. Al cumplir el bar mitzvah el libro, se revelo el Tzadik rabí Najman. Y me empezó a hablar de ir a uman Rosh Hashana. Yo no tenia idea de que se trataba, pero estaba entusiasmado de saber que la braja del nacimiento de nuestro hijo en Argentina , fue por una braja de un jasid breslev, conectado con el Tzadik rabí Najman. Entonces, me estaba preparando para mi viaje espiritual a Uman, Rosh Hashana, que se hizo realidad en el Rosh Hashana 2007. Desde ese anio viajo todos los anios a Uman, Rosh Hashana, que Rabí Najman dijo que esta mas arriba que todo. 

El anio 5780/2019, fue mi bar mitzvah con rabbeinu, y tuve el mérito de tocar frente a cientos de personas, en el salón concierto de sheyner. Una gran mitzvah alegrar a tantas almas. En el anio 2007 mi primer anio a Uman , me llama Yosef Dan, y me dice que hay un pasaje para uman si quiero ir. Era el miercoles previo a Rosh Hashana, que era el jueves a la noche. Llegue al aeropuerto de Pearson toronto, y tal ticket no existía, el colecto con los hermanos que estaban por viajar y me compraron el pasaje, en ese momento. Que milagro comprar el pasaje el mismo dia, y poder viajar. No tenia un peso y confiaba en yosef, pero finalmente el no pudo viajar, y yo si. Recibí la invitación personal del Tzadik para estar disfrutando de la celebración del anio nuevo. Si bien es un dia de juicio, buscamos por eso el mejor abogado espiritual en el cielo, que es RAbi Najman. Y desde ese momento me convertí en su alumno, y en su jasid para difundir sus ideas de paz, simpleza y alegria, y estudio, y rezo al creador.

Hitbodedut es rezarle a Hashem con nuestras propias palabras, y ese es el mérito de Rabbeinu, descubrir que cada uno tiene un rezo personal con Dios, y que hay que gritarle desde lo mas profundo de nuestra alma, para que seamos sinceros, y podamos acercarnos al Creador con verdad y humildad.

Ahora tenemos el mérito de estudiar a diario con un grupo de estudio, el kitsur Likutei Moharan, y descubrir las palabras de sabiduría y verdad. Necesitamos La Paz en orden de crecer, y entonces hay que evitar por todos los medios la discordia, que genera, confusion, tristeza, dolor, y confusion.

La Paz del alma es adentrarse en la sabiduría divina de nuestro maestro, guía espiritual, santo De los Santos, Rabí Najman ben Feige, Ben Simja, que nos defiende a nosotros, al pueblo de Israel, y al mundo entero , Amén.

Una Historia de Teshuvah. Parte 3.

Uzi Nanaj Smilovich camino a la teshuva.

Febrero 3 2021

Capítulo 3

Ya “convertido” al jabadismo, vinimos a toronto con mi familia de Montréal, y busque un shul jabad cerca de donde vivíamos, en thornhill,norte de toronto. En julio 2006 en el mundial de fútbol, recién llegados de Montreal, estábamos viviendo toda la familia en el basement de mi cuñado, cuando por bendita casualidad, encuentro un librito que mi esposa recibió en 1993 la tarde anterior a nuestro viaje de partida hacia los Estados Unidos para hacer allí un doctorado en musica en la city university of New York, y que todavía conservaba porque en ese panfleto estaba la tfilat haderej el rezo por un viaje seguro, o sea que el librito ya cumplía “su bar mitzvah”, y seguía en manos de mi mujer. En 1993 un Jasid entro en el negocio del dizengoff center donde nosotros estábamos comprando piedras preciosas, amatista, etc, y le dio el librito a mi mujer y a mi me dijo , anda a un shil y dona 52 shekalim y vas a tener un hijo”.

Ya hacia tiempo que probábamos con mi seniora el tratamiento de fertilización in vitro sin resultado y con miles de dólares a las arcas de los medicos. A pesar de que mi fe era muy baja,en ese entonces, pensé que si puse tanto miles de dólares en doctores, no me costaba mucho donar 52 shekalim, para que se produzca el milagro. Era la teoría de la ley de los grandes números. Eso es lo que hice, y mientras estábamos en Buenos Aires, despues de arreglar los papeles para mi doctorado en Nueva York, mi mujer quedo embarazada de forma natural, y decidimos cancelar el viaje a New York y quedarnos en Buenos Aires.

O sea que cuando encontré el libro en 2006 ya estaba en teshuva, ya entendía que eran las bendiciones las brajot, era un “jabad profesional” y entonces ahi en ese libro lei “breslev” y pensé “ahh allá en 1993 la braja, la bendición vino de breslev. Inmediatamente visite google , escribí breslev y apareció el nombre del justo “Rabbi Najman”. Y en ese momento milagroso empezó una nueva historia en mi, buscaba con mucho anhelo todo lo relacionado con breslev y Rabí Najman.

Viento

Viento en el gris amanecer

Silencioso y sereno,

Pero rugiendo como un leon 

De aire,,

Viento invisible

Y con formas

Angeles vestidos de agua,

Nadan en círculos

En el lago congelado

Del misterio,

La gente 

Todavía dormida

Suenan en colores

Y sombras,

Un dialogo imperceptible

De murmullos de arboles,

Que fijan su mirada

En el ayer,

Hoy el viento

Suena fuerte

Y riega los campos

De simple compasión

Y piedad

Uzi Smilovich

Thornhill 3.2.21

Estudio Kitzur Likutei Moharan 25

 

Poesía...

 poesia en algunas lineas

de fuego y de agua,

poesia enredada en la historia,

sin final,

sin fronteras,

poesia de luces y sombras

de fuerzas y gragilidades,

las palabras crean los angeles

del cielo,

escritos para construir

las paginas y caminos

sagrados,

de alegria y simpleza

poesia infinita

de sol y nubes

en la noche y en el espacio,

en el lago y en la montania

ahi estas tu 

Siempre!!!

thornhill 28.1.21

uzi nanaj smilovich

Una historia de Teshuvah

Una historia de Teshuvah, de volver al creador. Por Uzi Nanaj.

Capítulo I

Montreal 2004 Gran Rabinat du Quebec

Esta historia la empiezo a escribir hoy. Una historia que incluye otras, y otras. Renovarse en el tiempo y en el espacio. Dios siempre presente, que incluye todos los verbos todos los tiempos.

El alma busca a Dios, el cuerpo es la materia de este mundo. Tenemos que purificar nuestro cuerpo para que nuestra alma pueda reposar en el. Alma en los mundos inferiores, y mundos superiores. 5 niveles de alma, Nefesh, Ruaj, Neshama, jaya, yejida,Los Cinco Niveles del Alma: Hogar del Nefesh, el Hígado. Hogar del Rúaj, el Corazón. Hogar de la

Neshamah, el Cerebro. 

Hayyah: Vida-Fuerza, la Luz que Circunda a cada uno

de los Tres Niveles del Alma: Nefesh, Rúaj, Neshamáh. 

Yehidáh: Única, la Luz Envolvente que Circunda como un Aura a todos los otros Cuatro Niveles del Alma.

Torah 24 likutei moharan rabí Najman. El santo, el rebbe, nuestro maestro. 

Año 2004. Montreal, estoy trabajando por ese entonces en la compañía de seguridad IGS, turnos dobles, triples, despierto con un ojo, durmiendo con el otro, turnos y mas turnos, porque hay una familia que mantener. No importa el trabajo, ni el idioma, hay que conseguir el sustento para alimentar a la familia. Una noche, en abril, alguien pone una bomba incendiaria en el colegio Talmud Torah, y decide la comunidad judía poner seguridad en todos los colegios. La compañía me manda a una dirección “equivocada”. Estoy parado en la esquina de un Shul , Gran rabinat du Québec, pero la dirección correcta era a la vuelta del Shul en el jardín de infantes. Un integrante del Shul me dice que entre al Shul a rezar, yo les digo que la única vez, que estuve rezando en el Shul fue en mi bar mitzvah en Buenos Aires, pero a ellos no les interesa, porque seguramente soy el numero 10 para que alguno pueda decir el Kadish, rezo que se necesitan 10 personas para decir amen. Esa hora que estoy adentro, me dan un Siddur, pataj eliahu, que habla del creador, del amor, y me gusta escuchar esos cantos marrocanos, con olor a siglos, a un pasado que parece muy cerca, conocido, y lejano desconocido a la vez. Pero participo todos los días en el mynian por una hora, protegido porque el dueño de la compañía casualmente reza en el Shul en el mynian de las 7am, entonces me dicen “no temas” que estas protegido, el supervisor, si viene, no podrá castigarte porque hablaremos con yacov duenio de la empresa. Todos los días participo del mynian y disfruto de la tfila, y del rezo, del canto, del silencio. A los días descubro que la dirección estaba equivocada, y tengo que estar a la vuelta en la parte del jardín de infantes, el cual empieza a las 9 de la maniana. Pero sigo en el minyan de las 6 por tiempo largo. La gente me prestan los Tfilim del Shul, hasta que compro un tfilim que viene de Israel, a un integrante de la comunidad. Ya estoy rezando con los tfilim propios, luego de unos meses de ser parte de la comunidad. Un ashkenazi de raíces rusas, rumanas, participa con gente venida de Tánger, Marruecos, y todo es unidad, y disfruto de la gente, de la musica, y de las palabras sagradas, dirigiéndome al creador, me siento un novato, pero me gusta ese desafío.

Capítulo 2 

Mientras seguia rezando con los hermanos sefaradim de marroco, en montreal, seguia trabajando en la compania de seguridad, dia y noche, y en uno de los edificios que me asignaron aparecio un jasid jabad, que me conecto con un argentino cordobes jabad quien daba clases de tanya en espaniol. mi alma sedienta de kabala y de descubrir nuevas formas de acercarme a la torah y a Dios, empece a asistir a sus clases, disfrutando el idioma y el tanya tambien. lentamente me fui acercando a los jabadnikim y a empezar a rezar con ellos en shabat. en 2006 nos mudamos a toronto desde montreal, y busque el shul jabad mas cerca de donde vivia, y segui con la tradicion jabad. empece a trabajar en toronto en una compania de real state, donde el duenio era jabadnik tambien, y con el viajamos un guimel tamuz, el 3 del mes de tamuz a crownheights , new york, para celebrar el yortseit, aniversario de la muerte del rebbe lubavitch. en ese momento era un strong meshijista jabadnik yo, es decir que creia que el rebe lubavich era el mesias (God forbid) pero el proceso de la teshuva, volver al camino de Dios, es largo, tiene muchas subidas, bajadas, y hoy 3.2.21, quiera Hashem, el Creador, que hoy mismo pueda hacer teshuva. es un proceso que no se detiene, que es constante, activo, dinamico, y siempre dice Rabi Najman se puede hacer teshuva de la teshuva, porque cuando hacemos teshuva, nos encontramos en otro lugar, y desde ese nuevo lugar, podemos hacer teshuva otra vez, una y otra vez y otra vez.

Spanish Likutei Moharan 16

 Torá 16: 1

1Rabí Yojanan relató: Una vez, viajábamos en barco y vimos este pez que había sacado la cabeza del agua. Sus ojos parecían dos lunas y nafitz (escupió) agua de sus dos fosas nasales como los dos ríos de Sura.

2Vimos este pez: este es el tzadik que se llama pez, como se conoce (cf. MeOrey Or, dag).

3que había sacado la cabeza del agua. Sus ojos se asemejaban a dos lunas y arrojaba agua de sus dos ríos como los dos ríos de Sura, porque es imposible para el tzadik reflexionar siempre sobre las sabidurías superiores. Hay momentos en los que tiene que salir [de estas sabidurías] y ocuparse de asuntos mundanos. Como enseñaron nuestros Sabios: Hay ocasiones en que dejar de lado la Torá, la preserva (Menachot 99b).

4cuando sacó la cabeza del agua, es decir, cuando se apartó de las sabidurías superiores. Entonces:

5Sus ojos parecían dos lunas: abrir los ojos es una expresión que indica sabiduría, como en (Génesis 3: 7), "Y fueron abiertos los ojos de ambos". Cuando se ocupa de la sabiduría, sus ojos corresponden al sol, pero cuando se aparta de la sabiduría superior, es comparable a la puesta del sol. Y cuando el sol se pone, sus ojos adquieren una apariencia correspondiente a la luna. Esto se debe a que la luna solo brilla cuando se pone el sol.

6Esto corresponde a (Shabat Nishmat Prayer), "Y nuestros ojos brillan como el sol y la luna". A veces brillan como el sol, cuando estamos ligados a la sabiduría <superior>; ya veces brillan como la luna, cuando nos apartamos de la reflexión de la sabiduría.

7él naFiTZ (arrojó) agua de sus dos fosas nasales - Esto alude a los dos Mesías, a quienes los gentiles buscarán y serán atraídos. Como está escrito (Isaías 2: 2), "Todas las naciones acudirán a él". Y esto es:

8 los dos ríos de Sura - SuRa alude a los gentiles, debido a [su] idolatría, como en (Éxodo 32: 8), "SaRu (Se desviaron) rápidamente del camino". [Los gentiles] están incorporados en dos naciones: Esav e Ismael. Y a través de estos dos Mesías, que son las dos fosas nasales, que corresponden al "Aliento de nuestras narices, el Mashíaj de Dios" (Lamentaciones 4:20), [los gentiles] serán redimidos, y serán atraídos a ellos para aprender la palabra de Dios.

9Y las dos naciones, Esav e Ismael, son las dos nubes que cubren los ojos para que no siempre brillen como el sol. Debido a esto, el tzadik tiene que dejar de lado su <resoluto> apego [a la sabiduría], para que las naciones de Esav e Ishmael no dominen sus ojos y anulen su sabiduría por completo, Dios prohíba.

10Pero, a través de los dos Mesías “cuyos manantiales yaFuTZ (se extenderán)” (cf. Proverbios 5:16), todos serán transformados en una “lengua pura” (cf. Tzefanías 3: 9). Entonces, "la luz de la luna será como la luz del sol" (Isaías 30:26), y [el tzadik] ya no tendrá que dejar de lado su apego [a la sabiduría superior].

Estudio Kitzur Likutei Moharan 24

 

Diez cosas fuertes

Publicado por Uzi Nanaj:

"Diez cosas fuertes han sido creadas en el mundo. La roca es dura, pero el hierro la rompe. El hierro es duro, pero el fuego lo ablanda. El fuego es duro, pero el agua lo apaga. El agua es fuerte, pero las nubes lo llevan. Las nubes son fuertes, pero el viento las dispersa. 20 El viento es fuerte, pero el cuerpo lo soporta. El cuerpo es fuerte, pero el miedo lo aplasta. El miedo es fuerte, pero el vino lo destierra. El vino es fuerte, pero el sueño lo apaga. La muerte es más fuerte que todo, y la caridad salva de la muerte, como está escrito: La justicia [zedaká] libra de la muerte ". Gemarah Baba Batra página 10a

Estudio Kitzur Likutei Moharan 23

 

Spanish Likutei Moharan 15

 Torá 15: 1

1 “Seréis para Mí un reino de sacerdotes y una nación santa. Estas son las palabras que debes decirles a los hijos de Israel ". (Éxodo 19: 6)

2Cualquiera que quiera probar el Or HaGanuz (Luz Oculta), es decir, los misterios de la Torá que se revelarán en el futuro, debe elevar el aspecto del temor a su origen.

Torá 15: 2

12. ¿Y con qué se eleva el temor? Con el aspecto de juicio. Como está escrito (Proverbios 29: 4), "Mediante el juicio, el rey establecerá la tierra". Y la tierra corresponde al temor, como en (Salmos 76: 9), "La tierra temió". Es decir, una persona debe juzgar todas sus acciones, como está escrito (Salmos 112: 5), “Conduce sus asuntos con juicio”, es decir, él mismo debe juzgar y evaluar todas sus acciones.

2Al hacer esto, se le quita todo susto y emerge un aspecto de temor claro y puro. Solo queda el temor de Dios, ningún otro temor. Porque cuando una persona no se evalúa ni se juzga a sí misma, entonces es evaluada y juzgada desde Arriba. Esto se debe a que “cuando no hay juicio abajo, hay juicio arriba” (Devarim Rabbah 5: 4). Y cuando un hombre es juzgado con el juicio del cielo, entonces la justicia se reviste en todas las cosas y todas las cosas se convierten en mensajeros de Dios para ejecutar "el juicio escrito" (Salmos 149: 9) sobre este hombre. Como enseñaron nuestros Sabios: “A Tus juicios fueron firmes…”, y por lo tanto “todos son Tus siervos” (Salmos 119: 91), para ejecutar justicia sobre este hombre (Nedarim 41a).

3 {“Y al que endereza el camino, yo le mostraré la salvación del Señor” (Salmos 50:23).} Sin embargo, cuando una persona se juzga a sí misma, cuando hay juicio abajo [de modo que] no hay Juicio Arriba, entonces el temor no se reviste de nada para despertar a la persona. Esto se debe a que se ha despertado. Este es el significado de "Y sam (él corrige) el camino ...": alguien que evalúa sus caminos (Sotah 5b). En otras palabras, juzga la forma en que actúa, como en (Éxodo 21: 1), "Estos son los juicios que taSiM (pondrás) ..."

4 Como resultado, "... a él le mostraré la salvación del Señor". Esto corresponde al temor, como en (Ecclesiastes 12:13), "Y al Señor temerás". En otras palabras, el aspecto del temor asciende de la cáscara del mal y de las naciones por medio del juicio. Porque, originalmente, [el temor] estaba revestido con la cáscara del mal. Por eso una persona tiene temor de algo —las autoridades, los ladrones o cualquier otra cosa que le provoque temor— porque el temor se ha revestido de esa cosa. Porque si el temor no se hubiera revestido de esa cosa, la cosa misma no habría tenido la capacidad de asustar a la persona.

Torá 15: 3

13. Y la fuente del temor es daat (conocimiento sagrado), como está escrito en Etz Jaim (Shaar Rosh HaShanah 2): MaNTZPaKh se encuentra en Daat de Z’er Anpin. Como está escrito (Proverbios 2: 5), "Entonces comprenderás el temor de Dios, y el daat del Señor encontrarás". Y la esencia del conocimiento está en el corazón, como en (Deuteronomio 29: 3), "Sin embargo, Dios no te ha dado un corazón para saber". La esencia del temor también está [en el corazón], como enseñaron nuestros Sabios: De las cosas que se entregan [es decir, ocultas en] el corazón, se dice: "¡Y temerás a tu Señor!" (Kidushin 32b). Es decir, sabrás a quién temer, es decir, “Temer el nombre glorioso” (Deuteronomio 28:58), [que es] temor a Su exaltación.

Torá 15: 4

1. Cuando una persona alcanza el aspecto de daat, merece la percepción de la Torá, como está escrito (Proverbios 8:12), "Yo, la sabiduría, habito con [la] astucia": la morada de la Torá es con el quien tiene daat. Como está escrito, el Santo "da sabiduría a los sabios" (Daniel 2:21).

Sin embargo, hay dos aspectos de la Torá: el aspecto de lo revelado y el aspecto de lo oculto. Aunque el aspecto de lo oculto sólo será [plenamente] merecido en el futuro (Zohar III, p.152a), aún así, mediante la oración con sacrificio de uno mismo, uno puede merecer el aspecto de oculto [incluso] en este mundo. Y la forma de merecer la oración es a través de la Torá revelada. Esto se debe a que la Torá que se revela corresponde al Sinaí, como enseñaron nuestros Sabios: "Sinaí" o "un desarraigado de las montañas", ¿cuál es preferible? Y ellos respondieron, "Sinaí" es preferible, porque todos requieren del comerciante de granos (Berakhot 4a). La Torá revelada es algo que todos necesitan. La Torá oculta, sin embargo, son pocos los que la necesitan (Zohar III, p.73a).

2 Ahora el aspecto del Sinaí corresponde a la humildad, como enseñaron nuestros Sabios: El Santo ignoró todas las montañas y entregó la Torá solo en el Monte Sinaí (Sotah 5a). Y nuestros Sabios enseñaron: Las oraciones de una persona humilde no son rechazadas, como en (Salmos 51:19), “Al corazón contrito y humillado no desprecias” (Sotá 5b). Al orar con abnegación, una persona trasciende toda su corporeidad y no tiene limitaciones. Y sin limitaciones, entonces es capaz de percibir la Torá del Futuro, que no tiene limitaciones y no puede ser circunscrita.

Torá 15: 5

15. Esto es lo que relató Rabbah bar bar Chanah: Yo mismo vi este akrukta que era como akra deHagrunia (la ciudad de Hagrunia). ¿Y qué tamaño tenía la ciudad de Hagrunia? sesenta casas. Una tanina (serpiente) pasó y se la tragó. Un pushkantza (cuervo) pasó y se tragó a la serpiente, luego subió a un árbol y se sentó allí. ¡Ven y mira cuán grande era la fuerza de ese árbol! El rabino Papa, hijo de Shmuel, dijo: ¡Si no hubiera estado allí, nunca le hubiese creído! (Bava Batra 73b).

2akrukta - Rashbam explica que esto es un tzephardeah. Esto alude a la elevación del temor a su origen, es decir, daat. Esto se debe a que la palabra TZePhaRDeAh es una combinación de TZiPoR (pájaro) y DeAh (conocimiento) (Tanna d’Bei Eliyahu 1: 7). Un pájaro corresponde al temor / tierra, como en (Isaías 24:16), "Desde el knaf (rincón) de la tierra oímos cantos". Y, como está escrito (Isaías 60: 8), “MI EiLeH (¿Quiénes son estos)?” - las mismas letras que ELoHIM - “que vuelan como una nube”. Y deah es la fuente del temor.

3que era como aKRA (la ciudad) de haGRUNia - Esto es fonéticamente similar a "KRA b’GaRUN (gritar desde la garganta)" (Isaías 58: 1). Esta es una referencia a la Torá revelada, como enseñaron nuestros Sabios: l'motzI'eihem (a quienes las expresan) verbalmente (Eruvin 54a). Porque al elevar el temor al aspecto de daat, uno merece la Torá revelada.

4 ¿Y qué tamaño tenía la ciudad de Hagrunia? sesenta casas - Esto corresponde a la oración. Porque cuando clamamos al Santo en la imagen del hombre y Él se hace disponible para nosotros "siempre que lo invocamos" (Deuteronomio 4: 7), esta es la misericordia de Dios. Esto se debe a que, si no fuera por la bondad de Dios, no sería apropiado llamar y hacer referencia a Dios con imágenes/metáforas, alabanzas, palabras y letras. Pero todo esto es la misericordia de Dios. Y esto son sesenta casas, que corresponden a la bondad amorosa, el aspecto de Avraham. Como está escrito (Cantar de los Cantares 6: 8), "Hay sesenta reinos", que Rashi explica refiriéndose a Avraham. Y casas connota casas de reyes.

5Este es el significado de "samkhuni b’AShiShoT (sostenme con las jarras de vino)" (Cantar de los Cantares 2: 5). Esto es como sostener AShaShoT (reflectores de cristal) contra una luz potente para mirar la luz potente a través de los reflectores. De manera similar, Su misericordia decretó que seamos apoyados por [es decir, que confiemos en] esta imagen/metáfora y alabanza. Y esta es la connotación de SaMKhuni, corresponde a SaMeKh (sesenta) y a "Hay sesenta reinos". Este es el aspecto de Avraham, porque corresponde a las casas samekh.

6 Una tanina se acercó y se la tragó - Tanina indica el aspecto de una serpiente. Atrae a una persona a orar por un beneficio personal, como “Danos vida y sustento” (Tikkuney Zohar, p.22a) u otros beneficios [similares].

7Un pushkantza pasó y se lo tragó; Rashbam explica que se trata de un orev. Y nuestros Sabios enseñaron: [¿Con quién se encuentra la Torá?] Con el que hace que su rostro sea tan negro como un cuervo, y el que se vuelve cruel con sus hijos como el cuervo (Eruvin 22a). Es decir, reza sin preocuparse por el beneficio personal. No se considera valioso, por lo que se elimina toda su personalidad y corporeidad. Él es así negado, como si no estuviera en este mundo, como está escrito (Salmos 44:23), "Por tu causa, cada día nos matan". Esto corresponde a "negro como un cuervo" (Cantar de los Cantares 5:11). Y a través de esto:

8 subió a un árbol y se sentó allí - Esto merece el aspecto de la Torá oculta, como está escrito (Salmos 18:11), "Hizo las tinieblas SiTRo (Su lugar escondido)". Una persona merece los SiTRey (misterios ocultos de) la Torá a través de la oscuridad, es decir, el sacrificio de sí mismo, porque "hace que su rostro sea tan negro como un cuervo". Porque [la Torá oculta] corresponde a la oscuridad debido a sus conceptos profundos. Y esto es: Subió a un árbol y se sentó allí. [El árbol] es la morada de las almas, como está escrito (Zohar II, 99a): Todas las almas emanan del Gran Árbol.

9Y [la Torá oculta] es un aspecto del Mundo Venidero, en el que hay días largos, como en (Isaías 65:22), "Como los días de un árbol, así serán los días de Mi pueblo". Esto se merece a través de la oración, porque el Santo desea la oración del pueblo judío (cf. Chullin 60b).

10Y, cuando los judíos oran delante de Él y satisfacen Su deseo, entonces [Dios], por así decirlo, toma el aspecto de IShaH (lo femenino). Esto se debe a que Él recibe placer de nosotros, como está escrito (Números 28: 8), "Es una ISheH (ofrenda de fuego), una fragancia apaciguadora para Dios". A través de la fragancia apaciguadora que recibe, adquiere el aspecto femenino. Y, [porque] "la femenina cortejará al masculino" (Jeremías 31:21), el Santo toma el aspecto de un "vestido revelado". En otras palabras, ese aspecto que originalmente estaba oculto ahora se revela a través de la oración. Y Dios y la Torá son uno (Zohar III, 73a). Por lo tanto, a través de la oración, la Torá se revela, es decir, los misterios ocultos de la Torá.

11 ¡Ven y mira cuán grande fué la fuerza de ese árbol! - Es decir, [ven a ver] cuán grande es la fuerza de esos misterios de la Torá. No puede vestirse de nada finito o físico, sino sólo de quien “pone su rostro tan negro como un cuervo” y se comporta como un cuervo con sus hijos. {Hay cinco posesiones que el Santo adquirió en Su mundo: la Torá es una posesión; el cielo y la tierra son una posesión; Avraham es una posesión; Israel [el pueblo judío] es una posesión; el Templo Sagrado es una posesión (Avot 6:10).}

Torá 15: 6

16. Esto corresponde a, "Hay cinco posesiones que adquirió en su mundo ..."

2La Torá es una posesión - Esto corresponde a la Torá revelada.

3El cielo y la tierra son una posesión: este es el aspecto de elevar el temor al daat. "Tierra" corresponde al temor, como se mencionó anteriormente. "El cielo" corresponde a daat, porque daat (conocimiento) es unión, como en (Génesis 4: 1), "El hombre conoció [a Javá, su esposa]". Y esto corresponde a ShaMaYiM (cielo): aiSh (fuego) y MaYiM (agua) unidos.

4Avraham es una posesión - Esto corresponde a la oración, el aspecto de sesenta casas, "hay sesenta reinos", como se indicó anteriormente.

5Israel es una posesión: este es el aspecto del juicio, que eleva el temor, como se explicó. Como está escrito (Salmos 147: 19), "Sus estatutos y sus juicios a Israel".

6El Templo Sagrado es una posesión - Esto corresponde a los misterios de la Torá, que son merecidos a través de la oración, el aspecto de Avraham.

7 Y esto es: “Este monte que Su mano derecha adquirió” (Salmos 78:54). “Derecha” corresponde a la oración, el aspecto de Avraham. Y [la Torá oculta] se llama "montaña" debido a sus profundos conceptos. También se le llama Templo Sagrado, el aspecto de la santidad / primero, [como en] (Levítico 22:10), “Ningúno que no es sacerdote puede comer lo que es santo” - los únicos que pueden comer de él son Sus santos y aquellos a quienes llamó [a participar]. Y el Templo Sagrado corresponde a los misterios de la Torá.

Torá 15: 7

1. Y esta es la explicación del [versículo de apertura]: “Seréis para Mí un reino de sacerdotes y una nación santa. {Estas son las devarim (palabras) que debes daber (hablar) a los Hijos de Israel.} "

2reino - Esto corresponde a la Torá revelada, porque con ella “los reyes gobiernan” (Proverbios 8:15). La realeza es el aspecto de la revelación, porque un rey sin nación no es rey. Y todo el mundo necesita un rey, porque "todo el mundo necesita al comerciante de granos".

3sacerdotes: esto es sinónimo de oración, el aspecto de Avraham. Como enseñaron nuestros Sabios: El Santo le dijo a Avraham (Salmos 110: 4), “Tú eres sacerdote para siempre” (Nedarim 32b).

4y una nación santa: este es el aspecto del Templo Sagrado, la Torá oculta que se llama santa. ¿Y cómo podemos merecer la consecución de estos aspectos? elevando y vinculando el aspecto del temor al conocimiento a través del aspecto del juicio, como mencionado anteriormente. Y esto es:

5Estos son los devarim (palabras) que debes daber (hablar) - Esto corresponde al temor que se llama "palabra". Esto se debe a que la esencia del habla está ahí [en el temor], como enseñaron nuestros Sabios: Cuando una persona tiene temor al Cielo, sus palabras son escuchadas (Berakhot 6b). Moshe es el aspecto de daat. Esto es lo que deberías daber, ¡específicamente ["daber"]! Y esto es: "Si tuvieran davar (una palabra) entre ellos, vendrían a mí" (Éxodo 18:16), porque Israel, que es el aspecto del juicio, eleva y une el temor a Moshé, al aspecto de daat. Y esto es:

6a los hijos de Israel, ¡específicamente! porque son el aspecto del juicio, como en, "Sus estatutos y sus juicios a Israel".

7Así, al unir el temor al aspecto de daat mediante el juicio, merecemos la Torá revelada. A través de la Torá revelada, merecemos la oración. Y a través de la oración, merecemos los misterios de la Torá.

8 DaVaR - Esto corresponde al temor, como está escrito (Malakhi 3:16), "Entonces los que temen a Dios niDBRu (hablaron)".

Torá 15: 8

1. Esta lección se aplica al versículo: “Mis ojos están puestos en los fieles de la tierra, [para que moren conmigo. El que sigue el camino de la perfección, él me servirá ”] (Salmos 101: 6).

2Mis ojos: este es el aspecto de daat, como en (Génesis 3: 7), "Y fueron abiertos los ojos de ambos". Además, daat es diez [veces] el Santo Nombre {YHVH}, que es numéricamente equivalente a dos veces ayin (ojo), como se conoce (ver Etz Jaim, Shaar 25: 2).

3los fieles - Este es el aspecto de Aharon, como se presenta en Midrash Shocher Tov (# 101). Y Aharón corresponde al juicio, como en (Éxodo 28:30), "Aharón llevó el juicio de los Hijos de Israel".

4la tierra - Esto corresponde al temor, como anteriormente.

5 para que moren conmigo - Esto alude al Sinaí, humildad; “Yo habito con los humildes” (Isaías 57:15), como anteriormente.

6El que va por el camino de la perfección - Este es el aspecto de la oración, el aspecto de Avraham, como está escrito (Génesis 17: 1): "Ve delante de mí y sé perfecto".

7él me servirá - Esto alude a los misterios de la Torá, correspondiente a “él”, un aspecto del Mundo Venidero (Zohar I, 154b).

Estudio Kitzur Likutei Moharan 22

 

Estudio Kitzur Likutei Moharan 21

Spanish Likutei Moharan 14

 Torá 14: 1

1 “Toquen un shofar en la Luna Nueva; a la hora señalada para el día de nuestra fiesta ". (Salmos 81: 4)

2L’hamshikh shalom (Para atraer la paz) al mundo es necesario elevar la gloria del Santo a su fuente, es decir, al miedo. Como está escrito (Deuteronomio 28:58), "Temer el nombre glorioso".

Torá 14: 2

1. Sin embargo, es imposible elevar la gloria excepto a través de la Torá de misericordia. Y de la Torá de la misericordia, nuestros Sabios enseñaron: Este es el que estudia la Torá para poder enseñarla (Sucá 49b). Porque esta es la esencia de Su gloria, como se presenta en el Zohar (II, 69a): Cuando las otras naciones vienen y reconocen al Santo, entonces el nombre de Dios asciende y es glorificado arriba y abajo. Este fue el caso de Yitró. Cuando Yitró dijo (Éxodo 18:11), "Ahora sé que Dios es mayor que todos los dioses", con esto el nombre de Dios ascendió y fue glorificado.

2 Por lo tanto, encontramos que esta es Su gloria: cuando las personas que están fuera de la santidad se acercan, <hacia adentro>, el [reino de] la santidad. Esto se aplica igualmente a los conversos que se convierten y a los baaley teshuvá (judíos arrepentidos), porque también estaban fuera. Y cuando [los conversos y el baaley teshuvá] se acercan y los llevan adentro, esta es Su gloria.

3Pero ahora, la gloria es <él mismo> en el exilio. Porque la gloria principal es [actualmente] con los gentiles, mientras que nosotros, el pueblo judío, somos humildes y deshonrados. Pero en el futuro, cuando Su gloria sea revelada desde las tinieblas, como en (Isaías 40: 5), "Y la gloria de Dios será revelada, y toda carne la verá", porque en ese momento ellos todos se inclinan juntos “para servirle de común acuerdo” (Sofonías 3: 9); entonces las naciones dirán (Isaías 2: 5): “Venid, caminemos en la luz de Dios”. Y la gloria se llama luz, como está escrito (Ezequiel 43: 2), "La tierra fue iluminada por su gloria".

Torá 14: 3

1. Ahora, la única manera de atraer conversos y baaley teshuvá es a través de la Torá, como está escrito (Proverbios 5:16), "Tus manantiales se extenderán hacia afuera". A los que están en el exterior hay que darles de beber, se les debe informar del camino que deben seguir.

2Esto es lo que enseñaron nuestros Sabios: No hay otra gloria que la Torá (Avot 6: 3). Y en cuanto a “Si quitas lo precioso de lo vil” (Jeremías 15:19), nuestros Sabios enseñaron: Esto se refiere a aquellos que atraen a las personas al servicio de Dios (Bava Metzia 85a). Porque a esto se le llama "sacar lo precioso", es decir, la gloria, "de los viles", de la bajeza del destierro.

3Y esto es (Salmos 113: 4): "Dios es alto sobre todas las naciones, [Su gloria es sobre los cielos]". Es decir, cuando los gentiles lo reconocen y lo alaban, entonces "Su gloria está sobre los cielos" - <es decir,> la gloria luego asciende de las tinieblas.

4 Sin embargo, es imposible que los judíos pecadores o los conversos lleguen a un despertar del arrepentimiento excepto a través de la Torá, que les ilumina dondequiera que estén, como diciendo: "Tus manantiales se extenderán hacia afuera". Específicamente "hacia afuera", porque la Torá se compone de 600.000 letras, que corresponden a las 600.000 almas [judías]. Y cada alma tiene su propia fuente Arriba, en el pensamiento Divino del Santo, porque “Israel se levantó primero en pensamiento” (Bereshit Rabá 1: 5).

5Y mediante la unión de almas, se crean las almas de los conversos. Cuando las almas se despiertan a través de las letras de la Torá que una persona recita, y brillan unas a otras, este es el concepto de unión: cada una recibe luz de la otra. Y, por medio de la unión del resplandor de las almas dentro del pensamiento <del Santo>, se crean las almas de los conversos.

6 También lo es el pecador judío. Mientras sea llamado judío {porque nos referimos a él como un "pecador judío", por lo tanto, el nombre "judío" todavía se aplica a él,} aunque haya pecado, es judío (Sanedrín 44a). Él <también> tiene un control y una fuente en el pensamiento superior. Como resultado del resplandor, la fuente de su alma brilla junto con las otras fuentes, de modo que una iluminación llega a este pecador judío desde la fuente de su alma. Y, en virtud de esta iluminación, regresa arrepentido.

Torá 14: 4

14. Esto es lo que enseñaron nuestros Sabios: ¿Por qué los eruditos de la Torá no tienen hijos que son eruditos de la Torá? Porque no recitaron primero la bendición de la Torá (Nedarim 81a). Toda persona, y especialmente el estudioso de la Torá, debe bendecir la Torá primero. Es decir,> a través de su estudio de la Torá, <debe bendecir> e iluminar la fuente de las almas, es decir, el "primero en pensar". Porque ahí es donde está nuestra fuente.

2 Encontramos, por tanto, que cuando una persona trae iluminación y bendición al primer pensamiento, y a través de esto las almas brillan y son bendecidas, entonces cuando atrae un alma para su hijo, ciertamente atrae un alma pura y clara. Como resultado, su hijo también será un estudioso de la Torá.

3Sin embargo, cuando no ilumina y bendice al "primero" a través de su estudio de la Torá, entonces, cuando atrae un alma para su hijo, esta alma tiene el aspecto de "estoy dormido" (Cantar de los Cantares 5: 2) . No brilla. Es por eso que su hijo no será un estudioso de la Torá. Y esto es: “Porque no recitaron primero la bendición de la Torá”, es decir, la fuente de las almas, como en, “Israel se levantó primero en pensamiento”.

Torá 14: 5

1. Ahora, una persona solo puede merecer la Torá a través de la humildad, como enseñaron nuestros Sabios (Eruvin 54a): “Y desde el desierto hasta Matanah” (Números 21:18). Tiene que romper con su altivez, [basándose] en los cuatro aspectos de la humildad. Porque una persona tiene que humillarse <en cuatro aspectos. El primero es> ante los mayores que él. <El segundo es> antes de sus iguales. <El tercero es> antes que los menores que él. <El cuarto aspecto es> que él mismo es a veces el más pequeño de los pequeños y debe <entonces> humillarse en relación a su propio nivel. Debe imaginarse a sí mismo más bajo de lo que [realmente] es, lo que corresponde a (Éxodo 16:29), "Toda persona debe sentarse debajo de su lugar".

2Esto es lo que relató Rabá bar bar Janah:

3Vi una vez una urzila (cabra montés) de un día que era tan grande como el monte Tabor. ¿Y qué tamaño tenía Har (monte) Tabor? Cuatro millas. La longitud de su cuello estirado hacia fuera era de tres millas y la longitud de la marvata (lugar de descanso) de su cabeza era de una milla y media. Se trata de una bola de estiércol que obstruye el río Jordán (Bava Batra 73b).

4 una urzila (cabra montesa) de un día de edad: esto alude al aspecto de la gloria, que es <en el exilio> b’ZiLuta (en desgracia). Esto es ur-ZiLa. Ur (iluminación) corresponde a la gloria, como en, "La tierra fue iluminada por Su gloria". ¿Y por qué se llamaba de un día de edad? porque la gloria no se revelará hasta la llegada de nuestro Mashíaj. De él está escrito (Sanedrín 98a): [Cuando se le preguntó,] "¿Cuándo llegará mi maestro?" <él respondió,> "¡Hoy!" <Y Eliyahu, de bendita memoria, explicó:> “¡Hoy! Si escuchas Su voz ". Cada día, la gloria <capaz> de salir de su desgracia. <Este es el significado de "un día de edad".>

5 que era tan grande como Har (monte) Tabor - [Rabbah bar bar Chanah] vio que la elevación de la gloria depende de que una persona rompa su altivez. La gloria asciende en proporción a la medida en que uno rompe la altivez, porque Su gloria se eleva a través de la Torá, como antes. Y, una persona solo puede merecer la Torá a través de la humildad, como enseñaron nuestros Sabios: "Y desde el desierto hasta Matanah". Este es Har Tabor. Har denota arrogancia, como en (Salmos 30: 8), “Tú has enorgullecido a mi har”; y taBoR indica sheBiRah (ruptura). <Por lo tanto, "Har Tabor" alude a romper la altivez.>

6¿Y qué tamaño tenía el monte Tabor? Cuatro millas: esto alude a los cuatro aspectos de la humildad mencionados anteriormente. Una persona debe humillarse <él mismo> ante los justos, la gente común, los malvados y ante su propio nivel. Debería verse a sí mismo como si aún no hubiera alcanzado [ni siquiera] el nivel en el que se encuentra. Este es el monte Tabor, cuatro millas. La ruptura de la altivez tiene cuatro aspectos.

7La longitud de su cuello cuando vomitó era de tres millas - Esto corresponde a las cosas por las que la gente tiende a ser altiva, de las cuales hay tres. Una persona debe guardarse de ellos, como está escrito (Jeremías 9:22), "No se gloríe el sabio en su sabiduría, ni el valiente en su fuerza, ni el rico en sus riquezas". Son tres aspectos: sabio, poderoso, rico. Y la altanería se llama cuello estirado, correspondiente a (Salmos 75: 6), "[No] hables con cuello altivo".

8y la longitud del marvata (lugar de descanso) de su cabeza era de una milla y media - Esto alude a la unión que tiene lugar en el comienzo del pensamiento Divino. [La palabra] maRVata connota unión, como en (Salmos 139: 3), "... mi camino y mi RiV’ee (acostado)". Y a través de esta unión, hay una milla y media. "Una milla" insinúa la atracción de almas a sus hijos, que se denomina "una milla entera", mientras que el resplandor [por] que las almas brillan, ilumina y despierta a los pecadores judíos al arrepentimiento y dan a luz las almas de los conversos se denomina "mitad".

9 La razón de esto es que [estos baaley teshuvá y conversos] todavía están muy lejos de la santidad y es probable que encuentren muchos obstáculos. Uno tiene que hacer un gran esfuerzo para despojarlos de las prendas sucias que se pusieron, como en (Zacarías 3: 4), "Quítenle las prendas sucias". Porque son estas prendas sucias las que les impiden regresar al Santo. Son barreras, al igual que un río bloquea el paso e imposibilita el viaje en dirección a ese río. Estas prendas sucias son barreras que hay que tirar. Y esto es:

10 Gastó una bola de estiércol que obstruyó el río Jordán. Al quitarles la ropa y tirar las prendas sucias, se eliminan todos los obstáculos y tabiques que los separaban de la santidad.

Obstruyó el río Jordán: esto se debe a que el Jordán separa la santidad de la Tierra de Israel y la Diáspora. Y esta es la razón por la que se les llama "la mitad", porque uno todavía tiene que quitarse las prendas sucias para quitar las barreras, obstáculos y tabiques que los separan de la santidad. Pero estas almas que los eruditos de la Torá acercan a sus hijos se denominan "una milla completa", porque no tienen particiones de separación.

12Este es el significado de “y lo honrarás” (Isaías 58:13): ¡honralo con vestiduras limpias! (Shabat 119a). “Prendas limpias” alude a deshacerse de las prendas sucias. Porque esta es la esencia de la gloria de Dios: "Si quitas lo precioso de lo vil", inducir a la gente al arrepentimiento y extraer abajo las almas de los conversos.

13Y cuando los conversos se convierten, quedan bajo las alas de la Shekhinah (Presencia Divina) (Sanedrín 96b). Es por eso que [el converso] es llamado ger tzedek (converso justo) (Zohar, Introducción, p. 13). Como se presenta en el Zohar (II, 93a): “Prendas limpias” es kanfey (esquinas de las prendas de) mitzvá. Esto alude a la Shekhinah, que se conoce como "mitzvá", como en (Salmos 119: 172), "Todos tus mitzvot son justicia". Y este es el significado de "y lo honrarás". Porque esta es la esencia de Su gloria: traer convertidos bajo las kanfey (alas) de la Shekhinah.

Torá 14: 6

1. Cada persona, según su nivel, puede ser consciente de la elevación de la gloria a la fuente del miedo. En la medida en que honra a los que temen a Dios, la gloria [es decir, el honor de Dios] asciende a su fuente: la fuente de la gloria está allí [en el miedo]. Esto corresponde a (Salmos 15: 4), "Honra a los que temen a Dios". Porque, mientras la gloria está en el destierro, cada uno, a su manera, deshonra a los que son temerosos de Dios; mientras que, en la medida en que rectifica la gloria, honra correspondientemente a los que temen a Dios.

Torá 14: 7

1. Y lo esencial es que una persona honre sinceramente a los que temen a Dios. Como enseñaron nuestros Sabios: De aquellas cosas que se entregan [es decir, ocultas en] el corazón, se dice: "¡Y temerás a tu Señor!" (Kidushin 32b). Ahí reside la esencia de la gloria, como en (Isaías 29:13), "Con sus labios me honran, pero su corazón se ha alejado de mí".

Torá 14: 8

1. Cuando una persona devuelve la gloria a su fuente, es decir, al temor, y así completa lo que carece del temor, entonces merece la paz.

2Hay dos tipos de paz. Hay paz en los huesos de uno, porque una persona debe primero asegurarse de tener paz interior. Porque, a veces, no hay paz, como en (Salmos 38: 4), "No hay paz interior a causa de mi pecado". Pero a través del temor, una persona merece paz en sus huesos. Como se presenta en el Zohar (II, 79a): En el lugar donde hay temor, allí encontrarás plenitud, como en (Salmos 34:10), "Porque a los que le temen nada les falta".

3 <Y> cuando una persona tiene paz interior, entonces puede orar. Porque la esencia de [alabar a Dios en] oración se logra a través del temor, correspondiente a (Proverbios 31:30), "La mujer que teme a Dios, será alabada". Esto se debe a que la oración está en lugar del KoRBan (sacrificio), y del sacrificio está escrito (Levítico 21:18), "Cualquier hombre que sea manchado no hará yiKRaV (acercarse)". Pero cuando no está manchado, es decir, “en un lugar donde hay miedo”, puede acercarse para realizar un servicio completo.

4Y esto es lo que está escrito de Chanah (1 Samuel 1:13), “Ahora, Chanah estaba hablando a su corazón” - <es decir,> por miedo ella merecía la oración, porque la esencia del miedo está en el corazón.

5Y mediante la oración, una persona merece la paz universal, es decir, la perfección de los mundos. Ésta es la razón por la que la oración se llama KoRBan, en virtud de que acerca los mundos KeiRuV (más cerca) a su perfección.

Torá 14: 9

1. Esto es lo que contó Rabbah bar bar Chanah: Este comerciante me dijo: "Ven, te mostraré el lugar donde la tierra y el cielo se besan". Fui y vi que se habían creado muchas ventanas. Tomé mi canasta y la coloqué en la ventana del cielo. Después de que terminé de orar, quise tomar [mi canasta] pero no pude encontrarla. "¿Hay ladrones aquí?" Yo pregunté. El comerciante me dijo: “Es la galgala (esfera) del cielo la que gira. Espera hasta mañana a esta hora y lo encontrarás ”(Bava Batra 74a).

2Donde se besan la tierra y el cielo - Esto alude a la paz interior. "Tierra" corresponde al cuerpo; “Cielo” corresponde al alma. <Como enseñaron nuestros Sabios:> Está escrito (Salmos 50: 4), "Él llama a los cielos arriba ..." - esta es el alma; “… Ya la tierra”: este es el cuerpo (Sanedrín 91b).

3Y cuando hay paz entre ellos, entonces a través de esto: se han creado ventanas - <Es decir,> se crea la oración, como en (Daniel 6:11), “Las ventanas de su aposento alto estaban dirigidas [hacia Jerusalén ... y él oró]. "

4 Tomé mi canasta y la coloqué en la ventana del cielo - “Canasta” denota sustento, como en [la expresión]: “El que tiene pan en su canasta…” (Yoma 74b).

5En otras palabras, [Rabbah bar bar Chanah] no quería participar en ninguno de los esfuerzos mundanos de este mundo, sino solo para [el crecimiento espiritual de] su alma. Incluso todas sus oraciones eran únicamente para unir su alma <a su fuente>. Incluso aquellas oraciones especificadas en la Amidá que son para las necesidades materiales de uno, como "Sánanos" y "Bendícenos [por este año y su sustento]", así como las otras solicitudes para las necesidades materiales, [cuando las recitó ,] Rabbah bar bar Chanah no tenía la intención de su cuerpo sino de su alma. Lo que tenía en mente era el sustento y la curación de su alma. Y esto es:

6 Tomé mi canasta y la puse en la ventana del cielo. Tomó la oración que es para las necesidades del cuerpo y la “colocó” enteramente para las necesidades de su alma. Porque se sigue automáticamente que cuando hay una rectificación en lo espiritual, también se rectifica lo físico.

7Después de que terminé de orar, quise tomar [mi canasta] pero no pude encontrarla - En otras palabras, él no tuvo suficiente después para su sustento. Aunque había rectificado lo espiritual, aun así, no había recibido abundantes bendiciones materiales.

8¿Hay ladrones aquí? Pregunté - [Ladrones] que me han robado la bendición de la abundancia. [El comerciante] le respondió:

9Es la GaLGaLa (esfera) del cielo la que se volvió. Esto tiene que ver con la GiLGuL (reencarnación) de las almas, que es lo que hace que los justos tengan un sustento insuficiente. <Como enseñaron nuestros Sabios> con respecto al Rabino P'dat: "Si así lo deseas, el mundo será destruido y quizás renacerás en un tiempo de prosperidad material" (Taanit 25a; Tikkuney Zohar # 69).

10 Y esto es: "Hagan kinim (compartimentos) para el arca" (Génesis 6:14). En el Midrash encontramos: Así como el kinim (ofrenda de pájaro) purifica al leproso, también tu arca es tu purificación (Bereshit Rabá 31: 9). El leproso es "el murmurador que separa a los amigos íntimos" (Proverbios 16:28). Él separa marido y mujer (Arakhin 16b), por lo que "se sienta solo" (Levítico 13:46). Sin embargo, la ofrenda de aves lo purifica. “Así también, TeyVaTkha (tu arca)….” - es decir, TeyVaT (la palabra de) oración rectifica la lucha y crea la paz universal, la paz de todos los mundos. Y es por eso que la Amidá concluye con [la bendición por] la paz.

Torá 14:10

1. Esta es la explicación [del verso de apertura]: {“Tik'u (sopla) un shofar bachodesh (en la Luna Nueva); bakeseh (a la hora señalada) para el día de nuestra fiesta ".}

2TiK'u: esto connota paz, como en (Isaías 22:23), "Y TeKativ (lo pondré) como una estaca en un lugar seguro".

3baChoDeSh shoFaR - Con un hitPaRut ChaDaSh (nueva gloria), es decir, la elevación de Su gloria al acercar a los conversos o baaley teshuvá.

4bakeseh: este es el aspecto del temor, que es la fuente de la gloria. KeSeh es similar a hitKaSyah (oculto). Esto corresponde a: “De aquellas cosas que se entregan [es decir, ocultas en] al corazón, se dice: '¡Y temerás a tu Señor!'” - porque [el temor] es algo que está oculto a todos los ojos .

5para el día de - Esto alude a la paz en el hogar. Porque “día” es un aspecto de la luz, como está escrito (Génesis 1: 5), “Y el Señor llamó a la luz 'Día'”. Y la luz denota paz en el hogar, como enseñaron nuestros Sabios: Las luces de Shabat tienen prioridad sobre el Kidush del día, porque la paz en el hogar es lo primero (Shabat 23b).

6 nuestro festival - Corresponde a la oración, el servicio Divino. Como enseñaron nuestros Sabios: ¿Por qué el capítulo de la Torá sobre la idolatría es adyacente al de las fiestas? Esto es para enseñar que cualquiera que deshonre las fiestas, es como si estuviera sirviendo a la idolatría (Pesajim 118a). Vemos, por tanto, que mantener el festival es un aspecto de un servicio completo. ¿Y qué es el servicio sino la oración (Sifri 102)? Y a través de la oración se llega a la paz universal, como antes.

7 Vemos, por tanto, que alguien que quiera obtener la paz universal tiene que elevar la gloria a su fuente, es decir, al temor. Y a través del temor, merece la paz en el hogar. Por la paz en el hogar, entonces merece la oración. Y a través de la oración, merece la paz universal.

Torá 14:11

1. Esta lección se aplica a los siguientes versículos (Salmos 145: 9-11): “Dios es bueno para todos, y sus misericordias están sobre todas sus obras. Todas tus obras te alabarán, Dios; Tus piadosos te bendecirán. Hablarán de la gloria de tu reino y hablarán de tu poder ".

2 "Dios es bueno para todos". Este es el aspecto de la oración; que la persona cree en Dios, que el Santo es bueno para todos: para la salud, para el sustento, para todas las cosas [una persona necesita]. Cuando una persona cree esto, entonces el enfoque principal de sus esfuerzos será sin duda el Santo, en lugar de seguir todo tipo de estrategias. Esto se debe a que cuando uno no cree en el Santo, debe trabajar en todo tipo de estrategias. Por ejemplo: si está enfermo, debe esforzarse por conseguir todo tipo de medicamentos. Y hay momentos en que los medicamentos particulares que necesita no están disponibles en su país, mientras que los medicamentos que están disponibles son inútiles para su enfermedad. El Santo, sin embargo, "es bueno para todas" las enfermedades, para curarlas. Él también está siempre disponible, como está escrito (Deuteronomio 4: 7), "¿Quién es ... como Dios nuestro Señor, cada vez que le oramos?"

3 Y mediante la oración, una persona merece la paz universal. Este es el significado de "Sus misericordias están sobre todas sus obras". En otras palabras, las misericordias de Dios se dirigen a todos los seres creados. Los seres creados tendrán piedad unos de otros y habrá paz entre ellos. Como está escrito (Isaías 11: 6,9), “Morará el lobo con el cordero, y el leopardo con el cabrito se acostará… no dañarán ni destruirán”, porque habrá paz entre ellos. Esto es: "Sus misericordias están sobre todas sus obras". Como enseñaron nuestros Sabios: Quien tenga misericordia de las creaciones [de Dios], el Cielo tiene misericordia de él, como está escrito (Deuteronomio 13:18), “Y Él te dará misericordia y Él tendrá misericordia de ti” (Shabat 151b).

4Después, el versículo explica cómo merecer la oración, [en que] a través de la paz en el hogar se logra la paz interior, entre el cuerpo y el alma, como se mencionó anteriormente. Y esto es: "Todas maaseykha (Tus obras) te alabarán". [La palabra] maASeYkha corresponde a ASiYah, el cuerpo.

5 "Y chasidekha (Tus piadosos) te bendecirán". ChaSiDekha alude al alma, como en (Proverbios 11:17), "El hombre de CheSeD (bondad, piedad) es benéfico hacia su propia alma".

6 Luego, el versículo explica cómo merecer la paz en el hogar: elevando la gloria del Santo a la fuente del temor, que se llama "poderoso". Esto es: “Hablarán de la gloria de Tu Reino”. Su gloria será revelada y ascenderá a su fuente. Y así, "... y hablar de Tu poder" - "poder" corresponde al miedo. Como enseñaron nuestros Sabios: “Y el Señor lo hace para que le teman” (Proverbios 3:14), esto se refiere al trueno (Berakhot 59a); y está escrito (Job 26:14), "Pero ¿quién podrá entender el trueno de su poder?"

Torá 14:12

1. Y esto corresponde a la mitzvá de la vela de Janucá. Es necesario encenderlo junto a la entrada de la casa (Oraj Jaim 671: 5). Esto se debe a que encender la vela corresponde a la iluminación de la gloria, como en, "La tierra fue iluminada por Su gloria". La mitzvá, por lo tanto, es encenderla junto a la entrada de la casa: esta es la entrada celestial, correspondiente al temor, es decir, el retorno de la gloria a su fuente, que es el temor, como se mencionó anteriormente.

2 ¿Y cuándo asciende la gloria? cuando traemos a la gente para que regrese en arrepentimiento y hagamos baaley teshuvá y se convierta. Porque esta es Su principal gloria, como explicado anteriormente.

3 Por eso, el momento de encender la vela de Janucá, que es la iluminación de la gloria, es desde el momento en que salen las estrellas hasta que la gente deja de caminar por la calle (Oraj Jaim 672: 1). “Desde el momento en que salgan las estrellas” corresponde a “… y los que vuelven a la mayoría a la justicia como las estrellas” (Daniel 12: 3), es decir, a los que vuelven a la justicia y hacen teshuvá y conversos. Porque es a través de esto que la gloria brilla y vuelve a su fuente, que es el temor. Como resultado, uno merece la paz y se eliminan los conflictos, como se explicó.

4Y este es el significado de "hasta que la gente deje de caminar por la calle". {La calle es el lugar de las fuerzas externas (Pri Etz Jaim, Janucá). } ReGeL (caminando) alude al "susurrador que separa a los amigos cercanos", es decir, aquellos que se dedican a la difamación y la contienda. Estas personas m'RaGeL (se dedican a husmear) y hablan chismes y calumnias, lo que incita a la lucha y la fricción entre amigos y entre marido y mujer. Esto corresponde a (Salmos 15: 2), "El que no roGaL (calumnia) con su boca".

5 Por eso es necesario iluminar y encender la vela de Janucá junto a la entrada, es decir, iluminar la gloria y devolverla a la fuente del temor hasta que la paz sea merecida y “el susurrador que separa a los amigos cercanos” sea eliminado y destruido. Y esto es: "hasta que la gente deje de andar por la calle". Aquellos que se dedican a la calumnia y el chisme, que calumnian con la boca, son [detenidos y] eliminados; y la paz aumenta en el mundo.

6Y a través de la paz, las personas merecen la oración, mediante la cual luego merecen la paz universal, la paz en todos los mundos. Y luego, cuando merezcan la paz universal, toda actividad empresarial será eliminada del mundo. Esto se debe a que toda la actividad empresarial en el mundo surge de la falta de paz. Porque es imposible que la voluntad del vendedor y del comprador sea la misma; este quiere vender mientras que el otro quiere comprar. Si sus deseos fueran los mismos, sería imposible realizar transacciones comerciales.

7 Vemos, por tanto, que toda la actividad empresarial y el comercio se producen únicamente a través del concepto de contienda, cuando no hay paz entre las voluntades. Esto se alude en (Génesis 13: 7), “Existía fricción entre los pastores de los rebaños de Avram y los pastores de los rebaños de Lot; y los cananeos vivían entonces en la tierra ". "Kanaan" alude a un comerciante, como en la explicación de Rashi del versículo (Oseas 12: 8), "En cuanto a Kanaan, la balanza del engaño está en su mano". En otras palabras, debido al aspecto de fricción y contienda —correspondiente a “Existía fricción…” - a través de esto, “los cananeos vivían entonces en la tierra” - hay comerciantes y actividad comercial en el mundo.

8Pero en el futuro, cuando haya paz maravillosa en el mundo, como en, “Y el lobo morará con el cordero, y el leopardo se acostará con el cabrito…”, entonces toda actividad comercial será eliminada. Como está escrito (Zacarías 14:21), "Y los cananeos no serán más".

9 Y este es también el aspecto de “hasta que la gente deje de caminar por la calle” [literalmente, “hasta que no haya un regel (pie) en el mercado”]. En otras palabras, la mitzvá de encender la vela de Janucá hasta que la gente deje de caminar en el mercado corresponde a la paz, que se produce al devolver la gloria hasta que se elimine toda actividad comercial. Así, “hasta que la gente deje de andar por la calle” indica que no quedará un regel en el mercado; debido a la paz, se habrá eliminado toda actividad empresarial, como se mencionó anteriormente.

Torá 14:13

1. La siguiente pieza se aplica a lo que se enseñó anteriormente.

2 En la medida en que se honra a los que temen a Dios, la gloria [el honor de Dios] asciende a su fuente ... Porque, mientras la gloria está en el destierro, cada uno, a su manera, deshonra a los que son temerosos de Dios; mientras que, en la medida en que rectifica la gloria, honra correspondientemente a los que temen a Dios.

3Ahora, a través de esto, es decir, a través del honor mostrado a los que temen a Dios, que es el concepto de devolver la gloria a su fuente, el temor, merecemos la paz, como se ha explicado detalladamente.

4Y esto es como enseñaron nuestros Sabios: Cualquiera que deshonre a un estudioso de la Torá sufre una enfermedad incurable (Shabat 119b). Porque cuando una persona deshonra a un estudioso de la Torá o ridiculiza a los que temen a Dios, mancha la gloria y no la devuelve a la fuente del temor. Como resultado, no merece la paz, por lo que su dolencia sigue siendo incurable.

5Esto se debe a que todas las enfermedades se derivan del aspecto de la contienda. Porque todas las enfermedades corresponden a contienda en que no hay paz en sus huesos. Las yesodot (elementos) están en conflicto entre sí y no funcionan pacíficamente y en equilibrio adecuado. Como resultado, sufre una enfermedad, como se sabe.

6 Por lo tanto, cuando uno deshonra a un estudioso de la Torá y mancha la paz, su dolencia es incurable. Porque la esencia de la curación proviene de la paz, como se mencionó anteriormente. Esto corresponde a (Isaías 57:19), “Paz, paz, tanto para los lejanos como para los cercanos, dice Dios; y yo lo sanaré ”.

7Cuando se dio esta lección, Rabbeinu z’l también mencionó la enseñanza de nuestros Sabios: No se hacen elogios durante Janucá (Shabat 21b; Oraj Jaim 670). Sin embargo, no recuerdo su explicación de esto. {Basado en mi conocimiento limitado, parece que el elogio está destinado a rectificar la partida de la gloria. La [gloria] fue mancillada por el fallecimiento de este tzadik, cuyo "convertir a muchos a la justicia" provocó la principal iluminación de la gloria. Esto es similar a lo que enseñaron nuestros Sabios: Un elogio: ¿Es para honrar a los vivos o para honrar a los muertos (Sanedrín 46b)? Es por eso que durante Janucá no se hacen elogios. Pues entonces, la gloria brilla debido a la vela de Janucá, como se mencionó anteriormente.}

8 [Consulte las secciones 2-5] anteriores.

9Este es el significado de “Y la humildad precede a la gloria” (Proverbios 15:33), porque es a través de la humildad que uno merece la gloria. Como se mencionó anteriormente, la principal elevación de la gloria viene a través de la realización de baaley teshuvá y conversos, lo cual solo se puede lograr por medio de la Torá de misericordia, etc. Y es imposible merecer la Torá, excepto a través de la humildad, como se explicó. más temprano. Por lo tanto, descubrimos que es imposible merecer la gloria en la santidad si no es por medio de la humildad. Esto es: "Y la humildad precede a la gloria".

Estudio Kitzur Likutei Moharan 20

 

Estudio Kitzur Likutei Moharan 19

 

Estudio Kitzur Likutei Moharan 18

 

Estudio Kitzur Likutei Moharan 16 & 17

 

16 - “Contó el rabí Iojanan” (Bava Batra 74a) 

1. A veces interrumpir el estudio de la Torá es la manera de cumplir con ella (Menajot 99b). Pues incluso la persona que se dedica constantemente al estudio de la Torá y a la devoción religiosa no puede permanecer unida a Dios y a Su Torá de manera constante y sin interrupción; a veces debe dejar de hacerlo. A veces necesita salir para ocuparse de las cuestiones mundanas, para que las distracciones del Otro Lado no se vuelvan demasiado abrumadoras llevándola a dejar de ocuparse de la sabiduría, Dios no lo permita. Por ese motivo, es necesario que la persona suspenda a veces su estudio de Torá y sus devociones. Pero cuando llegue Mashíaj, ya no será necesario interrumpir esa unión. 2. Cuando el Tzadik está abocado a la sabiduría superior, sus ojos brillan como el sol. Ésta es la idea detrás de la frase: “Si nuestros ojos brillasen como el sol y como la luna” (Nishmat, Plegaria de la Mañana del Shabat). En otras palabras, a veces nuestros ojos brillan como el sol - es decir, cuando estamos unidos a la sabiduría. Y a veces nuestros ojos brillan como la luna -es decir, cuando dejamos de estar ocupados con la sabiduría- dado que la luna sólo brilla cuando desaparece el sol. En el futuro, los dos Mashíaj redimirán al pueblo judío del yugo de las naciones que están incluidas en las naciones de Esaú y de Ishmael, “las dos nubes que oscurecen los ojos” (Zohar III, p. 252). Entonces el Tzadik no necesitará interrumpir su unión con la sabiduría superior y se cumplirá el versículo, “La luz de la luna será como la luz del sol” (Isaías 30:26). Que sea pronto y en nuestros días. Amén.

17 - “Y sucedió cuando estaban vaciando sus bolsas” (Génesis 42:35) 

1. Es imposible recibir el temor y el amor a Dios si no es por intermedio de los Tzadikim de la generación. 2. El Tzadik está constantemente buscando maneras de revelar la voluntad de Dios. Más específicamente, el Tzadik busca revelar la voluntad de Dios en la creación del mundo - es decir, la voluntad general que Lo motivó a crear el mundo como un todo. Más aún, el Tzadik también busca revelar la voluntad de Dios al crear cada tipo individual de criatura, al igual que cada detalle en cada una de esas criaturas. Pues cada cosa creada es única en su aspecto, en su fortaleza, en su naturaleza y en su comportamiento. De manera similar, con respecto a sus detalles, cada criatura también es única y absolutamente diferente de las otras criaturas en lo referente a sus diversos miembros y demás. Existe un número incontable de diferencias entre todas las clases de cosas creadas - en lo mineral, en lo vegetal, en lo animal y en lo humano. Esto también es así con respecto a cada uno de los detalles particulares de cada tipo de criatura. Todo ello es resultado de la voluntad de Dios, por el hecho de que Él deseó que una cosa fuese de una manera y que otra cosa fuese de una manera diferente. El Tzadik busca constantemente esa voluntad y la comprende y la encuentra en el orgullo y en el deleite que siente por el pueblo judío en general, en cada individuo en particular y en cada característica de cada individuo particular. Pues el mundo entero sólo fue creado debido a que Dios previó el orgullo y el deleite que Él recibiría del pueblo judío. La creación en general fue traída a la existencia debido al orgullo que Dios sentiría por el pueblo judío de manera colectiva y general; y los detalles de la creación se debieron al orgullo que Dios sentiría por cada judío en particular. De manera similar, las diferencias que existen en los detalles de cada criatura fueron creados de acuerdo al orgullo que Dios sentiría por cada judío en particular - es decir, por cada buena acción llevada a cabo por cada judío. De modo que el Tzadik busca constantemente ese orgullo y lo encuentra en el pueblo judío como grupo, como individuos y en las características particulares de cada judío. Entonces el Tzadik conoce y comprende la voluntad que Dios tuvo en la creación como un todo, al igual que Su voluntad al crear las diversas criaturas, y en todos los detalles de esas criaturas. Y cuando el Tzadik revela el orgullo que Dios siente por el pueblo judío -como resultado de lo cual se manifiesta la voluntad que se encuentra detrás de toda la creación- se revela entonces el temor y el amor a Dios. 15 Jeshvan 3. La persona debe saber que Dios se enorgullece incluso del más pequeño de los judíos. Incluso un pecador judío, mientras siga siendo llamado “judío”, tiene su propia belleza individual, de la cual Dios se enorgullece. Por lo tanto, está prohibido que la persona desespere de Dios - aunque haya cometido grandes males y haya producido tremendos daños, Dios no lo permita. Pues ni siquiera así Él le retirará Su afecto y aún podrá por lo tanto retornar a Dios. Lo más importante es el hecho de que los hombres de verdad -debido a que son capaces de encontrar el bien y la belleza incluso en el más pequeño de los judíos- pueden hacer que todo retorne a Dios. 4. Es indudable que todos temen y tiemblan ante la presencia de un rey. Pero en el cumpleaños del rey, cuando él lleva sus vestimentas más hermosas [literalmente, sus “vestimentas de orgullo”], ese temor se revela más aún - dado que ver algo afecta a la persona más profundamente que el solo hecho de saber de ello. La revelación del orgullo, que es también la revelación del temor, lleva a su vez a la revelación de la voluntad y del amor. Porque es la manera del rey el que en sus cumpleaños lleve las vestimentas más hermosas y que un gran temor se apodere de sus súbditos, que todos tiemblen y se inclinen a sus pies. Subsecuentemente, el rey le revela su voluntad a cada persona y le da regalos de acuerdo a su posición y a la voluntad del rey y al amor que siente por ella. Esta última etapa corresponde al amor. Pues inicialmente, al revelarse el orgullo y el esplendor del rey, se apodera de todos el miedo y el temor. Pero más tarde, cuando la gente percibe la buena voluntad del rey y lo cerca que él se siente de cada persona, todos se allegan a él y lo aman. Cuando el Tzadik revela el orgullo que Dios siente por el pueblo judío, ello es análogo al cumpleaños del rey, a la coronación real - en otras palabras, al nacimiento del Reinado de Dios. Pues el Reinado de Dios sólo se sustenta en el pueblo judío que acepta Su Reinado, dado que “No hay rey sin una nación” [en otras palabras, si no hay alguien que Lo obedezca, Dios no es un Rey]. Así, en la coronación del rey -es decir, cuando hay una revelación del orgullo que Dios siente por el pueblo judío- en ese momento, especialmente, la persona que ve al rey se siente profundamente emocionada y el temor al rey se revela y se apodera de cada uno, incluso de los ángeles Celestiales. Al revelar ese orgullo, los Tzadikim también revelan la voluntad de Dios en cada una de las cosas. De acuerdo a ello, en la coronación del rey -que corresponde a la revelación del orgullo- también se revela la voluntad de Dios. Pues subsecuentemente, el rey le revela su voluntad a cada persona, distribuye regalos y honra a cada uno de acuerdo con su voluntad. Ello corresponde a la revelación del amor. Se comprende entonces que el temor y el amor a Dios son provocados por el Tzadik que revela ese orgullo. 16 Jeshvan 5. Si el temor y el amor a Dios están ocultos para la persona, ello se debe a que la luz del Tzadik -de la cual se recibe el temor y el amor a Dios- se ha oscurecido para ella. Aunque el Tzadik irradia luz en todos los mundos, y más aún en este mundo, sin embargo, el Tzadik no brilla para esa persona debido a la gran oscuridad que la rodea. Aunque la persona se encuentre en presencia del Tzadik y esté sentada precisamente a su lado, será incapaz de saborear, de comprender y de ver la gran luz del Tzadik, mediante la cual merecería llegar al bien eterno. 6. Todo ello es consecuencia de las malas acciones de la persona, debido a las cuales su intelecto se ha oscurecido con la insensatez o más específicamente, con ideas confusas. Pero esa persona cree que es sabia y alberga cuestionamientos sobre el verdadero Tzadik. Pero todas esas falsas opiniones, cuestionamientos e ideas confusas no son más que absoluta estupidez y locura. Lo que sucede es que la impureza de sus acciones le ha oscurecido el intelecto con ese desatino. Consecuentemente, la luz del Tzadik le está oculta y por ello no siente temor ni amor a Dios. 7. Al comer de la manera apropiada -es decir, al comer lentamente y con moderación, no atiborrándose de comida- se realza el intelecto y se suprime la insensatez. Pero si se come como un glotón y se bebe como un borracho, se fortalece el poder de la insensatez sobre el intelecto. Entonces la luz del Tzadik se le oscurece y la persona es incapaz de recibir de él el temor y el amor a Dios. 8. Los prosélitos se generan debido a la caridad dada a los verdaderos Tzadikim y a las personas pobres y rectas. Ello a su vez corrige el daño producido por un comer inapropiado y de esa manera el intelecto llega a la perfección y se rectifica. Como resultado, la persona merece ver la luz del Tzadik y recibir de él el temor y el amor a Dios. 9. La caridad que se les da a los verdaderos Tzadikim y a las personas pobres y rectas es considerada como caridad dada a muchas personas, a muchas almas judías. 17 Jeshvan 10. La caridad que se le da a un verdadero estudioso de Torá aumenta y expande el concepto de “aire claro y tranquilo”. Entonces, cuando la persona que sabe cómo hablar con “un habla judía” -es decir, un habla sagrada- emite sus palabras, ellas se inscriben y se graban en el aire, salen y son oídas a la distancia. Esas palabras se inscriben en los libros de los gentiles, en la escritura de cada país. Debido a ello los gentiles encuentran en sus libros conceptos que contradicen su fe y consecuentemente se convierten al judaísmo. Se han contado historias sobre muchos prosélitos que se convirtieron debido a ello, y todo como resultado de este fenómeno. 11. Pero, ¿por qué son precisamente esos individuos los que encuentran ideas que contradicen su fe y son llevados a reconocer la fe judía, mientras que otros no encuentran nada? Debes saber que ello se debe al bien -es decir, a las partes de las almas judías- que los gentiles retienen cautivo. Pues como resultado de los decretos [antijudíos] de los gentiles, de los impuestos y demás, ellos retienen el bien del pueblo judío al impedir que los judíos cumplan con las mitzvot de Dios. Ese bien que impiden llegar a la existencia es así “retenido cautivo” en su dominio. Al comienzo de su cautiverio ese bien recuerda que proviene de un lugar muy elevado y exaltado. Sin embargo, más tarde, los gentiles abruman a ese bien y lo suprimen dentro de su dominio, hasta que es capturado y encadenado a ellos y olvida su verdadero y exaltado nivel. Pero cuando el “habla judía” sale y queda inscrita en los libros de los gentiles, ese bien la descubre allí en la forma de ideas que contradicen la fe de los gentiles. Entonces, el bien rememora su verdadero nivel y recuerda cómo cayó desde un lugar extremadamente santo y exaltado - en otras palabras, reconoce que está compuesto por partes de las almas judías debido a las cuales todos los mundos llegaron a la existencia, que el Santo, bendito sea, consultó con las almas judías para crear el mundo y que las almas del pueblo judío se encuentran por sobre todos los mundos. Sin embargo, ahora está cautivo en semejante exilio, enfrentando quizás la aniquilación y la destrucción, Dios no lo permita. Ese bien comienza a lamentarse, a añorar y a sentir piedad de sí por haber caído desde un lugar tan elevado hacia semejante abismo. Como resultado, retorna y vuelve hacia la santidad. Y todo ello se logra mediante la caridad que se le da a un verdadero estudioso de Torá. 12. A partir de esto, cada persona puede comprender cuánto necesita apiadarse de sí, al recordar la elevación de su innata raíz espiritual. Debe decirse a sí misma, “Yo provengo de la simiente del pueblo judío, que se encuentra por sobre todos los mundos y que fue el ‘primer pensamiento’ de Dios [cuando decidió crear el mundo]. ¡En qué estado tan degradado me encuentro ahora! Y, Dios no lo permita -¡Dios no lo permita!- ¿quién sabe qué me depara el futuro? Pues el Malo quiere destruirme, Dios no lo permita”. De esa manera, la persona tendrá piedad de sí y se ocupará de retornar a Dios. 18 Jeshvan 13. Pero ese bien aún se encuentra muy apegado y unido a los gentiles. Consecuentemente, al comenzar el retorno hacia su lugar, el bien también arrastra consigo algo del mal de los gentiles. Ese fenómeno se manifiesta en la forma de los prosélitos que llegan a convertirse. Ellos representan el mal que fue arrastrado por el bien, cuando éste retornó hacia su lugar. Pues, debido a la gran unión que lo mantuvo conectado y apegado a ese lugar, fue imposible que el bien retornase solo e inevitablemente arrastró también consigo algo del mal - y ese mal llega con los prosélitos. 14. Sin embargo, debes saber que a veces cuando el mal ve que el bien está añorando y deseando retornar a su lugar, los gentiles lo abruman aún más y lo llevan hacia un ocultamiento todavía mayor - más específicamente, lo llevan hacia los ámbitos más internos de sus pensamientos. En otras palabras, comienzan a pensar sobre ese bien, lo que lo lleva hacia un ocultamiento más profundo dentro de los ámbitos más internos de sus mentes. Más tarde, ese bien emerge en la forma de los hijos o descendientes de esos gentiles. Pues ese bien está encerrado y oculto en los ámbitos más internos de sus pensamientos y de sus mentes, origen del proceso de la reproducción. [La simiente se origina en el cerebro y luego desciende hacia los órganos de la reproducción (Zohar Jadash 15a; ver también más arriba, Lección #7).] Ese bien emerge consecuentemente en la simiente pues el mal en sus descendientes no tiene ya la fuerza como para vencer al bien dentro de ellos. Así, el bien emerge a través de esos descendientes y ellos se vuelven prosélitos. 15. La revelación de la luz del Tzadik -mediante la cual la persona merece saber sobre él y comprender, saborear y percibir su gran luz- depende del nivel de perfección de las acciones de la persona y de la purificación de su intelecto. Los instrumentos de la acción son los factores más importantes y son los responsables del embotamiento de la mente y del intelecto, dado que una acción impropia debilita y arruina el intelecto, Dios no lo permita. El principal camino para rectificar esos instrumentos de la acción es la caridad, que depende de la “acción”, tal cual está aludido en el versículo, “Y el acto de caridad trae paz” (Isaías 32:17). Mediante la caridad también se perfecciona la luz del intelecto y la persona se hace digna de percibir la luz del Tzadik y de recibir de él el temor y el amor a Dios. 19 Jeshvan 16. Los daños al altar se corrigen mediante los prosélitos. Pues todo el poder que tiene la idolatría proviene de los daños en el altar - es decir, de las chispas sagradas del altar que cayeron hacia los lugares de idolatría. Cuando el prosélito abandona su propia fe y sigue la fe judía, subyuga a la idolatría que proviene de los daños en el altar y las chispas de las partes del altar retornan a su lugar. Entonces, el altar -que se asemeja a la mesa de la persona (Berajot 55a)- vuelve a estar libre de defecto alguno; en otras palabras, la persona merece comer con la santidad apropiada.

Spanish Likutei Moharan 13

 Torá 13: 1

1 “Ashrei haam (Feliz es la gente) que conoce el toque del shofar; Dios, a la luz de tu rostro irán ”. (Salmos 89:16)

2 Extraer la providencia divina completa es imposible, a menos que primero se rompa el deseo del dinero. Su destrucción se logra mediante la caridad.

3Porque se enseña en el Zohar (III, 224a): Un ruach desciende para cnefeshr el ardor del corazón. Cuando el ruach (viento) desciende, el corazón lo recibe con el regocijo del cántico levítico.

4 “Ruach” corresponde a [dar] caridad, que es [indicativo de] un “ruach (espíritu) generoso”. Con este [ruach], se enfría el ardiente deseo de dinero. Esto corresponde a (Salmos 76:13), “Cortará el ruach de los nobles”, porque el ruach disminuye el deseo de nobleza y riqueza.

5 “El cántico levítico” corresponde a participar honestamente en el tomar y dar de los negocios. Está contento con su suerte y no corre para enriquecerse. Esto se debe a que el canto corresponde al tomar y dar, como está escrito, “Toma un cántico y da un pandero” (Salmos 81: 3). [Y] “regocijo” se refiere al que está feliz con su suerte.

6Y este es el aspecto del incienso, une el ardor del corazón con el ruach. Este es el significado de “El incienso alegra el corazón” (Proverbios 27: 9). También corresponde a (Deuteronomio 33:10), “Pondrán incienso en Tus af (fosas nasales)”, porque el aspecto del incienso anula la [maldición]: “Con el sudor de tu af comerás [el pan]” ( Génesis 3:19).

7Esto también corresponde a la revelación del Mashíaj, momento en el cual se eliminará la codicia por el dinero. Como está escrito (Isaías 2:20), "En ese día, el hombre arrojará sus ídolos de plata y sus ídolos de oro". También es (Lamentaciones 4:20), "El ruach (aliento) de nuestra af, el mashiach (ungido) de Dios".

8 Y, mientras exista esta adoración del dinero en el mundo, habrá caron af (ira ardiente) en el mundo (cf. Sifri 13:18). Pero, en la medida en que se anula esta forma de idolatría, también se elimina la ira ardiente, como en, "El ruach de nuestro af, el ungido de Dios". Entonces, la misericordia es atraída al mundo, como en (Salmos 18:51), "Él hace jesed (misericordia) por su ungido".

9Cuando se revela este jesed, se extrae daat (conocimiento sagrado), mediante el cual se construye la Casa. Esto corresponde a (Salmos 5: 8), "Pero en cuanto a mí, con abundancia de Tu misericordia vendré a Tu Casa". Como está escrito en el Zohar (III, 220b): Y el lado derecho… ha sido preparado para construir el Templo Sagrado. Esto se debe a que el conocimiento es el aspecto de la Casa, como enseñaron nuestros Sabios: cuando alguien tiene daat, es como si el Templo Sagrado hubiera sido construido ... (Berakhot 33a).

Torá 13: 2

12. {“El sabio sube a la ciudad de los fuertes y derriba a los valientes en que confía” (Proverbios 21:22). } Y este es el aspecto de la revelación del futuro de la Torá. Se trae en el Zohar (III, 152a) que en el Futuro, la Torá del Antiguo Oculto será revelada. Esto se debe a que la esencia de recibir la Torá es a través del intelecto, que es Moshe-Mashiach, como en, "Un hombre sabio asciende a la ciudad de los fuertes".

2Una persona que posee el aspecto de Moshe-Mashiach es capaz de recibir la Torá y puede atraer la luz que emana de la Torá para enseñar a otras personas. Porque la revelación de la Torá proviene de la unificación del Santo y Su Divina Presencia. Como está escrito (Proverbios 1: 8), "Escucha a mi hijo la instrucción de tu padre, y no abandones la Torá de tu madre". [Y se enseña:] “Tu padre” alude al Santo, y “tu madre” alude al Knesset Yisrael (Zohar II, 85a).

3 Su unificación se produce mediante la elevación de las nefeshs judías en el aspecto de aguas femeninas. El sabio puede tomar las nefeshs y elevarlas en el aspecto de aguas femeninas, como en (Proverbios 11:30), "El que toma nefeshs es sabio". Y a través de esta unificación, nace la Torá. Así, cuando el sabio asciende con las nefeshs, esto es, "El sabio asciende a la ciudad de los fuertes", por medio de esto "derriba al poderoso en quien confía".

Torá 13: 3

1. Ahora, el nefesh es el aspecto de la voluntad.

2Porque todas y cada una de estas personas que acude al sabio de la generación tienen alguna [buena] voluntad. El tzadik toma todas las voluntades y asciende con ellas. Y después, [él] "derriba al poderoso en quien confía". Esto corresponde a (Ezequiel 1:14), “Y las criaturas vivientes ratzo vashov (correr y volver)” - “ratzo” en la elevación de las nefeshs, “y shov” en el regreso de las nefeshs con una revelación de la Torá.

3Esto es lo que se trae en el Tikkuney Zohar (# 70, p.109a): Ratzo es Nuriel, vashov es Metat, el Ministro del Rostro. Nuriel es una nur (vela) que se enciende (Zohar I, 23b), ardiendo con un deseo de dinero. Vashov es Metat, Sar Hapanim (Ministro del Rostro). Se le insinúa en el nombre MoShE, que es el mismo Mashiach / el "ruaj de nuestras fosas nasales" a través del cual se alivia el [deseo] ardiente. {“Feliz es el pueblo shekakhah (que tal sea el caso) para ellos” (Salmos 144: 15).}

4Y esto es: "SheKaKhaH" tiene el mismo valor numérico que MoShE (Zohar III, 111b). Él m’ShaKeKh (alivia) el [deseo de] "ídolos de plata y oro".

5RaTZO es RaTZOn (voluntad), que es el nefesh. Vashov es Moshe, quien recibe la Torá.

Torá 13: 4

1. Y, al extraer la Torá, la Divina providencia es atraída [al mundo]. Esto se debe a que la Torá consta de T-N-T-A: {Te ’amim (cantilaciones), Nekudot (puntos vocales), Tagin (coronas) y Otiyot (letras)}. Estos son los tres colores del ojo y la pupila.

2 Por eso la Torá comienza con la palabra BeRAiShIT: RASheI está ahí, BaT está ahí (Tikkuney Zohar # 4, p.18a). "Rashei" es "Estos son los rashei (cabezas) de las casas de sus padres" (Éxodo 6:14), porque los [tres] patriarcas corresponden a los tres colores del ojo. "El bat está ahí" se refiere al bat (pupila) del ojo.

3 Por lo tanto, encontramos que, como resultado de que el sabio traiga la Torá, trae sobre nosotros el poder de la visión de la providencia del Santo. Y cada persona, en la medida en que esté cerca de la Torá, tiene la providencia de Dios sobre él.

4Esto se debe a que la facultad de percepción visual principalmente [opera de la siguiente manera]: como resultado del choque al objeto que se está observando, el poder de la visión rebota en los ojos y luego el objeto vidente se representa en los ojos. Los ojos ven así el objeto observado, porque la facultad de la vista lleva el objeto a los ojos.

5Si, sin embargo, el objeto que se observa está distante, antes de que el poder de visión alcance el objeto, se difunde en la atmósfera y se oscurece. No alcanza el objeto que se está observando con ninguna fuerza y, en consecuencia, el poder de la visión no rebota en los ojos. Y así los ojos no ven.

6Esto se debe a que ver depende esencialmente del choque, como en (Salmos 80:15), "Vuelve, mira desde el cielo y ve". Debe volver la mirada con la que se nos mira desde el cielo; debe regresar por medio del choque. El poder de la visión debe regresar a Sus ojos. Y luego, "y ver", porque el ver viene de un retorno del mirar.

7 Esto corresponde a "Y las criaturas vivientes corren y regresan". “Y los seres vivientes” alude a la Torá, que es vida. “Correr” es el aspecto de mirar hacia abajo desde arriba; “Y regreso” es el poder de la visión que choca el objeto observado, rebota en los ojos y se representa en los ojos. Porque los ojos son como un espejo pulido en el que se refleja todo lo que se encuentra frente a él.

8 Por lo tanto, en virtud de que estamos cerca de la Torá, estamos cerca del poder de la visión. Debido a esto, el poder de la visión regresa a Sus ojos y somos reflejados y representados en Sus ojos.

9Pero los gentiles, en virtud de estar distantes de la Torá, están distantes de Su providencia y Su providencia no los alcanza con fuerza. En consecuencia, Su providencia sobre las naciones gentiles es con visión [sólo] parcial, correspondiente a "correr", mientras que Su providencia sobre nosotros es completa.

Torá 13: 5

1. {“Aconteció… que los cielos se abrieron y vi visiones de Dios…. También de en medio salió la semejanza de cuatro seres vivientes…. Tenían la cara de un adán (hombre), la cara de un aryeh (león)… la cara de un shor (buey)… y la cara de un nesher (águila)…. Y las criaturas vivientes corren y regresan…. Y cuando las criaturas vivientes se mueven, los ofanim (ruedas) van… porque el espíritu de las criaturas vivientes está en las ruedas…. Y sobre el firmamento que está sobre sus cabezas hay la semejanza de un kisay (trono), en apariencia como una piedra de zafiro. Y sobre la figura del trono hay una figura, en apariencia como un adán, arriba de él ”(Ezequiel 1). } Ahora, este es el tikkun (rectificación) del Carro Superior y el Carro Inferior. A través del sabio que toma las nefeshs y asciende con ellas “y derriba al valiente en quien confía”, los dos Carros son rectificados.

2Porque en el aspecto del nefesh, hay cuatro seres vivientes, un trono y uno que se sienta en el trono.

3 ARYeh (león) en el aspecto del nefesh corresponde a (Cantar de los Cantares 5: 1), "ARYsy mory (recogí mi mirra) con mi especia". “MoRy” corresponde a “MaRat (amargura de) nefesh” (1 Samuel 1:10), como en, “Porque su nefesh está amargada dentro de ella” (2 Reyes 4:27). Esto indica un defecto del nefesh, un defecto de la voluntad. Cuando una persona quiere algún objeto de deseo, esta voluntad es un defecto y es amarga para el nefesh.

4 Y ahora, cuando esta persona venga con su nefesh y su voluntad al sabio de la generación, y el sabio de la generación toma todas las voluntades y las reúne unas con otras para elevarlas como arriba, entonces también él reúne todas las nefeshs y voluntades que han caído. Este es el aspecto de aryeh: connota reunión; reúne la amargura del nefesh, es decir, la mancha del nefesh. [Y esto es] “con mi especia”, con la buena voluntad, que desprende una fragancia agradable.

5Shor (buey) en el aspecto del nefesh es la luz clara añadida al nefesh debido a la unión, la unión de los fragmentos del nefesh. Entonces, el nefesh brilla aún más. Porque cuando la voluntad no brilla, entonces el nefesh tiene el aspecto de “el nefesh tiene hambre” (Salmos 107: 9).

6La esencia del hambre [que siente una persona] proviene de la falta de luz. Como enseñaron nuestros Sabios: “Él te hizo sufrir y te dejó pasar hambre, y te alimentó con el maná” (Deuteronomio 8: 3); de aquí aprendemos que un ciego nunca se sacia (Yoma 74b). Esto se debe a que la saciedad proviene esencialmente de la luz que uno ve con sus ojos. Pero, como no ve, su nefesh —su voluntad— nunca se cumple, porque “Mejor es la vista de los ojos que el vagar del nefesh” (Eclesiastés 6: 9).

7Sin embargo, cuando purifica su nefesh con la claridad de la luz, entonces, “[Ha satisfecho el nefesh anhelante] y el nefesh hambriento lo ha llenado de bondad” (Salmos, ibid.). Esto corresponde a (Isaías 58:11), "Y él saciará tu nefesh con claridad". Este es el aspecto de ShoR: connota mirar, correspondiente a "... la vista de los ojos que el deambular del nefesh".

8Nesher (águila) en el aspecto del nefesh es la renovación que el nefesh pasa cuando asciende en el aspecto de eybur (embarazo). Este es el aspecto de nesher: “Tu juventud se renueva como la del águila” (Salmos 103: 5).

9 Adán (hombre) en el aspecto de nefesh corresponde a (Génesis 2: 7), "Y el adán se convirtió en nefesh viviente". Porque “el adán” indica empobrecido y rico, como está escrito (Génesis 1:26), “Hagamos al hombre a nuestra imagen”: rico; “A nuestra semejanza”: empobrecidos (Zohar, Introducción p.13b).

10Ahora, cuando los nefashot se juntan, tienen el aspecto de Adán; nefashot grandes y pequeñas, correspondientes a pobres y ricos.

11Ofanim (ruedas) son los cuerpos. Porque el funcionamiento principal del cuerpo proviene solo de la fuerza vital en el nefesh. El nefesh exhibe su funcionamiento a través de las extremidades del cuerpo, mientras que el cuerpo no tiene movimiento propio. Todo sucede por los poderes del nefesh.

12KiSay (trono) en el aspecto del nefesh es el nefesh del sabio, que es nitKaSeh (oculto). Esto corresponde a (Proverbios 3:15), "[El nefesh del sabio] es más precioso que PNiNiM (perlas)," {acerca de lo cual expusieron nuestros Sabios: Más precioso que el Sumo Sacerdote que entró en liPhNi v'liPhNiM (el santuario más íntimo ) (Sotah 4b).} Debido a que el nefesh del sabio es tan precioso, está escondido en el santuario más íntimo y todos los nefashot se convierten en su atuendo.

13Y, [finalmente,] el adán que se sienta en el trono es el conocimiento del sabio, porque “tampoco es bueno que el nefesh esté sin daat” (Proverbios 19: 2).

14También hay cuatro seres vivientes en [el aspecto de] la Torá. Aryeh [está] en la Torá, porque la Torá se llama "poder" y "¿qué es más poderoso que un león?" (Jueces 14:18). En la Torá se alude a ShoR en (Proverbios 8:16), "Por mí sarim yaSoRu (gobernantes gobiernan)". Nesher en la Torá es el aspecto de las nuevas percepciones de la Torá, como se alude en, "... renovado como el del águila". Se alude a Adán en la Torá en (Números 19:14), "Esta es la Torá: ¡un hombre!" La [Torá] tiene aplicaciones indulgentes y estrictas, correspondientes a "empobrecidos" y "ricos".

15 Kisay en el aspecto de la Torá son aquellas cosas que el Anciano de Días kisah (Pesajim 119a), se esconden dentro de las historias de la Torá. El que se sienta en el trono es el Anciano de Días [Él mismo], como en (Daniel 7: 9), “El Anciano de Días sí se sentó”. [Finalmente,] ofanim en la Torá son ellos mismos los cuerpos de la ley.

16 Y esta es la historia traída en Taanit (23b) sobre el rabino Yonah:

17Cuando el mundo necesitaba lluvia, él dijo: "Iré y compraré un zuz de eybura (grano)". [En cambio,] se paraba en un lugar profundo, un lugar escondido, cubierto de cilicio. Y esto haría que vinieran las lluvias.

18Cuando el mundo necesitaba lluvia - En otras palabras, [en necesidad] de Torá, como en (Deuteronomio 32: 2), "Mi enseñanza caerá como lluvia".

19Él dijo: Iré y compraré un zuz de eybura (grano) - EYBUR corresponde a EB RaYU. Eb alude a tranquilizar; rayu es el aspecto de la quema; zuza corresponde al deseo de dinero. En otras palabras, fue a apaciguar el [ardiente] deseo de dinero.

20 él se pararía en un lugar profundo - Habiendo apaciguado el deseo del dinero, merecía un "lugar profundo". Este es el aspecto de la bondad amorosa, como en la forma en que “los puntos iluminados por el sol parecen más profundos que los puntos sombreados” (Shavuot 6b). Y la misericordia es la luz del día, como está escrito (Salmos 42: 9), "Dios mandará a su misericordia durante el día". Y a través de la misericordia fue digno de construir la Casa, el aspecto del intelecto, como anteriormente. Y esto es:

21 un lugar oculto - Esto se refiere al Templo Sagrado, que es el intelecto, como está escrito (Proverbios 11: 2), "Pero con lo oculto (modesto) está la sabiduría".

22 cubierto de cilicio - Esto alude a tomar las nefashot para elevarlas, como se mencionó anteriormente: "El que toma nefashot es sabio". El envolver las nefashot se conoce como SaK (saco), porque "se deleitan en el ShaKya (bebida) del arroyo". Esto corresponde a: "Y Él saciará tu nefesh con claridad". Y a través de esto:

23las lluvias por venir - Él trajo la Torá, como en, "... y derriba a los poderosos en quienes confía."

Torá 13: 6

1. Sin embargo, una persona debe pedir y buscar continuamente a un sabio como este. Y debería pedirle a Dios que merezca encontrar a un hombre tan sabio que reúna las nefashot—como en, “El que toma nefashot es sabio” - y las eleva, y luego las derriba con la Torá. Porque ni siquiera el sabio mismo puede hacer esto con un intelecto. Estos son dos intelectos [separados]: reunir las nefashot es un intelecto, <traer la Torá> es otro intelecto. Esto corresponde a la espinilla de tres cabezas y la espinilla de cuatro cabezas. Las dos [formas del] shin son los dos intelectos.

2 Esta es la explicación:

3 Rabbah bar bar Chanah relató: Los marinos me dijeron que entre una ola y otra hay trescientas millas, y la altura de cada gal (ola) es de trescientas millas. Una vez viajábamos por la orcha (camino), cuando una ola nos levantó hasta que vimos el marvata (lugar de descanso) de una pequeña estrella. Equivale al área necesario para plantar cuarenta medidas de mostaza bizra (semilla). Si hubiéramos sido elevados más alto, habríamos sido kalah (consumidos) por el hevel (vapor). Una ola llamó a su vecino, diciendo: “¿Quizás me dejaste hoy (algo) en este mundo que no has inundado? Vendré y lo destruiré ". El otro dijo: “Ve, mira el gran poder de tu Maestro.

4Ni siquiera un cabello de chol (arena) puede ser e’var (cruzado) ". Como está escrito (Jeremías 5:22), “¿No me teméis? dice Dios ... ”(Bava Batra 73a).

5 Marineros - Esto alude a aquellos que atraen el mar de la Torá a este mundo.

6Entre una ola y otra hay <shin> (trescientas) millas - Esto corresponde al shin antes mencionado.

7y la altura de cada gal (ola) son <shin> (trescientas) millas - Este es el segundo shin mencionado anteriormente.

8 {En otras palabras, los dos intelectos: el intelecto de reunir las nefashot y el intelecto de elevar las nefashot a fin de extraer la Torá. Estos dos intelectos del tzadik, siendo él el verdadero sabio, corresponden a las dos [formas del] shin. } Los gallim (ondas) son las nefeshot, como se alude en (Isaías 10:30), “Alza tu voz, Batgallim”, ella es el murciélago (hija) de los patriarcas (Sanedrín 94b).

9Entre una ola y otra: Estos son los sabios, que están entre una ola y otra. Es decir, unen a todas las nefeshot, como en "El que toma nefeshot es sabio".

10 mil trescientas millas - Esto corresponde a una espinilla.

11y la altura de cada ola es de trescientas millas - En otras palabras, para elevar las nefeshot. Esto corresponde a la otra espinilla.

12 Una vez, estábamos viajando por el orcha (camino) - es decir, entramos para despertar una unificación, que se llama ORaCh, como en (Salmos 139: 3), “… ORChi (mi camino) y mi puesta abajo."

13cuando una ola nos levantó - En otras palabras, levantaron las nefeshot de Arriba, correspondiente a, "Un sabio asciende a la ciudad de los fuertes".

14 hasta que vimos el marvata (lugar de descanso) de una pequeña estrella, es decir, logramos una unificación superior. [La palabra] maRVata alude a la unificación, como en, "... mi seguir el camino y RiV'ee (mi acostado)". En el momento de la unificación, la Presencia Divina se llama estrella pequeña. Como se presenta en el Zohar (III, 191a): Por amor, [la Divina Presencia] se convierte en un pequeño punto, y al hacerlo se une a su esposo. Miren allí.

15 Era equivalente al área necesario para plantar cuarenta medidas de mostaza bizra (semilla) - Como se trae en el Zohar (III, 249b): Esa criatura, cuando queda embarazada, se cierra. No puede dar a luz hasta que llega una serpiente y le muerde el pudendum. Esto hace que se abra y salga sangre. Y [la serpiente] bebe la sangre. Este es el aspecto de la semilla de mostaza, es decir, “una gota de sangre del tamaño de una semilla de mostaza” que emerge de ella debido a la picadura en el bet zera (útero). Por lo tanto, Rashbam explica BiZRa como Bet ZeRa. Luego da a luz. Este <nacimiento es un aspecto de derribar> la Torá, como se mencionó anteriormente. Esta Torá luego viaja durante cuarenta días. Esto corresponde a “las otras criaturas que suman cuarenta”, diez a cada lado, como se explica allí (ibid.). Este es el aspecto de cuarenta compases, correspondiente a las cuarenta criaturas, que son los cuarenta días de la Torá.

16 Si hubiéramos sido elevados más alto, habríamos sido kalah (consumidos) por el hevel (vapor) - Porque, “Hay un hevel (vanidad) que sucede en la tierra: hay tzadikim que reciben según las obras de los impíos … ”(Eclesiastés 8:14). Debido a este nivel, muchos han abandonado la religión; ven que “el justo lo tiene mal y el impío lo tiene bien” (Berakhot 7a). Pero, si muchas nefashot hubieran sido elevadas, entonces ciertamente hubiéramos sido KaLa —similar a KuLa (facilitado) - del vapor — de este cielo. Entonces esta vanidad no sería tan problemática para [los pueblos del] mundo.

17 Una ola gritó a su vecina: Amigo mío, ¿quizás dejaste MeeDay (algo) de oste mundo que no has inundado? Vendré y lo destruiré - En otras palabras, más adelante, cuando todas estas nefashot regresen del "embarazo" - y, debido a que estaban unidos, el amor <abudante> entre ellos creció - se inspiran y se dicen el uno al otro, y se recuerdan el uno al otro: "Hermano mío, ¿quizás dejaste algún <mal> MeeDah (rasgo de carácter) que todavía te gobierna y que no puedes superar?"

18 Vendré y lo destruiré, es decir, "Te ayudaré a deshacerte de él". Y él le respondió:

19Ve, mira el gran poder de tu señor: este es el sabio, como se mencionó anteriormente. Vea el gran poder que tiene.

20 Ni siquiera un pelo de chol (arena) se puede cruzar. Rashbam explica: "No puedo pasar la costa de la arena ni siquiera el ancho de una hebra". Esto significa lo siguiente: "Me preguntas si quizás me haya quedado <algún rasgo de carácter malo> de este mundo que aún no he rectificado. Deberías saber, amigo mío, que todavía estoy inmerso en todos los deseos <malvados> y aún no he pasado ni un pelo del chol (profano) a la santidad ". Y ciertamente, alguien que está en un nivel espiritual como este:

21no puede ser E’VaR (cruzado) - En otras palabras, es imposible para él alcanzar el aspecto antes mencionado de EyBuR (embarazo). Sin embargo, a pesar de esto,

22 Ve, mira el gran poder de tu señor. Este es el poder del sabio. Su poder es tan grande que incluso elevó mi nefesh en [el aspecto del] embarazo.

Torá 13: 7

1. Y esta es la explicación [del verso de apertura]: {“Ashrei haam (Feliz es el pueblo) que conoce teruah (el toque del shofar); YHVH (Dios), a la luz de tu rostro irán ”.}

2 AShRei haam - Esto alude a la providencia divina, <en que es similar a AShuRenu>.

3que conoce teruah (el toque del shofar) - Este [teruah] corresponde a Yaakov, que es un aspecto de la caridad, como en (Salmos 99: 4), "Tú haces justicia y caridad en Yaakov".

4YHVH - Este es el aspecto de HaVaYaH, el aspecto de las benevolencias.

5 a la luz de tu rostro - Este es el intelecto, como está escrito (Eclesiastés 8: 1): "La sabiduría del hombre hace resplandecer su rostro".

6 ellos irán - Estas son las nefeshot, correspondientes al "ir del nefesh".

7 [Reb Noson escribe:] Además de lo anterior, he encontrado un manuscrito del Rebe relacionado con esta lección. Sin embargo, todo lo que encontré fue una parte de la página y solo la conclusión aparece allí. Falta la apertura de la lección. Esto es [lo que se encontró]:

8… la Torá, que es un aspecto de la vista / T-N-T-A, como explicado anteriormente. "Toda carne ... junta" corresponde a la reunión de las nefeshot, todas ellas, como en, "El que toma nefeshot es sabio". [Esto ha sido] mencionado anteriormente. “Porque la boca de Dios ha hablado”, todo esto se logra mediante el espíritu generoso. Esta es "la boca de Dios", como enseñaron nuestros Sabios: "En tu boca" (Deuteronomio 23:24), esto es caridad (Rosh HaShaná 6a). {Fin del fragmento.}

9 Está claro que trajo el versículo (Isaías 40: 5), “Y la gloria de Dios será revelada, y toda carne juntamente la verá; porque la boca de Dios ha hablado ”, y luego enseñó el discurso anterior como una explicación de este versículo. Pero, debido a nuestros muchos pecados, falta la explicación de la parte inicial del versículo. * * “Y la gloria de Dios será revelada, toda carne juntamente la verá; porque la boca de Dios ha hablado ”(Isaías 40: 5). Y la gloria de Dios: esto es sabiduría, como en (Proverbios 3:35), "Los sabios heredarán la gloria". Esto corresponde al Templo Sagrado, como está escrito (Jeremías 17:12), "El trono glorioso, exaltado desde el principio, es el lugar de nuestro Templo". Y a través de esto: toda la carne lo verá junta - "Verlo" alude a la extracción de la Torá, que es un aspecto de la vista / T-N-T-A, como arriba. "Toda carne ... junta" corresponde a la reunión de las nefeshot, todas ellas, como en, "El que toma nefeshot es sabio". [Esto ha sido] mencionado anteriormente. porque la boca de Dios ha hablado: todo esto se logra mediante el espíritu generoso. Esta es "la boca de Dios", como enseñaron nuestros Sabios: "En tu boca", esto es caridad (Rosh HaShanah 6a).