Spanish Likutei Moharan 14

 Torá 14: 1

1 “Toquen un shofar en la Luna Nueva; a la hora señalada para el día de nuestra fiesta ". (Salmos 81: 4)

2L’hamshikh shalom (Para atraer la paz) al mundo es necesario elevar la gloria del Santo a su fuente, es decir, al miedo. Como está escrito (Deuteronomio 28:58), "Temer el nombre glorioso".

Torá 14: 2

1. Sin embargo, es imposible elevar la gloria excepto a través de la Torá de misericordia. Y de la Torá de la misericordia, nuestros Sabios enseñaron: Este es el que estudia la Torá para poder enseñarla (Sucá 49b). Porque esta es la esencia de Su gloria, como se presenta en el Zohar (II, 69a): Cuando las otras naciones vienen y reconocen al Santo, entonces el nombre de Dios asciende y es glorificado arriba y abajo. Este fue el caso de Yitró. Cuando Yitró dijo (Éxodo 18:11), "Ahora sé que Dios es mayor que todos los dioses", con esto el nombre de Dios ascendió y fue glorificado.

2 Por lo tanto, encontramos que esta es Su gloria: cuando las personas que están fuera de la santidad se acercan, <hacia adentro>, el [reino de] la santidad. Esto se aplica igualmente a los conversos que se convierten y a los baaley teshuvá (judíos arrepentidos), porque también estaban fuera. Y cuando [los conversos y el baaley teshuvá] se acercan y los llevan adentro, esta es Su gloria.

3Pero ahora, la gloria es <él mismo> en el exilio. Porque la gloria principal es [actualmente] con los gentiles, mientras que nosotros, el pueblo judío, somos humildes y deshonrados. Pero en el futuro, cuando Su gloria sea revelada desde las tinieblas, como en (Isaías 40: 5), "Y la gloria de Dios será revelada, y toda carne la verá", porque en ese momento ellos todos se inclinan juntos “para servirle de común acuerdo” (Sofonías 3: 9); entonces las naciones dirán (Isaías 2: 5): “Venid, caminemos en la luz de Dios”. Y la gloria se llama luz, como está escrito (Ezequiel 43: 2), "La tierra fue iluminada por su gloria".

Torá 14: 3

1. Ahora, la única manera de atraer conversos y baaley teshuvá es a través de la Torá, como está escrito (Proverbios 5:16), "Tus manantiales se extenderán hacia afuera". A los que están en el exterior hay que darles de beber, se les debe informar del camino que deben seguir.

2Esto es lo que enseñaron nuestros Sabios: No hay otra gloria que la Torá (Avot 6: 3). Y en cuanto a “Si quitas lo precioso de lo vil” (Jeremías 15:19), nuestros Sabios enseñaron: Esto se refiere a aquellos que atraen a las personas al servicio de Dios (Bava Metzia 85a). Porque a esto se le llama "sacar lo precioso", es decir, la gloria, "de los viles", de la bajeza del destierro.

3Y esto es (Salmos 113: 4): "Dios es alto sobre todas las naciones, [Su gloria es sobre los cielos]". Es decir, cuando los gentiles lo reconocen y lo alaban, entonces "Su gloria está sobre los cielos" - <es decir,> la gloria luego asciende de las tinieblas.

4 Sin embargo, es imposible que los judíos pecadores o los conversos lleguen a un despertar del arrepentimiento excepto a través de la Torá, que les ilumina dondequiera que estén, como diciendo: "Tus manantiales se extenderán hacia afuera". Específicamente "hacia afuera", porque la Torá se compone de 600.000 letras, que corresponden a las 600.000 almas [judías]. Y cada alma tiene su propia fuente Arriba, en el pensamiento Divino del Santo, porque “Israel se levantó primero en pensamiento” (Bereshit Rabá 1: 5).

5Y mediante la unión de almas, se crean las almas de los conversos. Cuando las almas se despiertan a través de las letras de la Torá que una persona recita, y brillan unas a otras, este es el concepto de unión: cada una recibe luz de la otra. Y, por medio de la unión del resplandor de las almas dentro del pensamiento <del Santo>, se crean las almas de los conversos.

6 También lo es el pecador judío. Mientras sea llamado judío {porque nos referimos a él como un "pecador judío", por lo tanto, el nombre "judío" todavía se aplica a él,} aunque haya pecado, es judío (Sanedrín 44a). Él <también> tiene un control y una fuente en el pensamiento superior. Como resultado del resplandor, la fuente de su alma brilla junto con las otras fuentes, de modo que una iluminación llega a este pecador judío desde la fuente de su alma. Y, en virtud de esta iluminación, regresa arrepentido.

Torá 14: 4

14. Esto es lo que enseñaron nuestros Sabios: ¿Por qué los eruditos de la Torá no tienen hijos que son eruditos de la Torá? Porque no recitaron primero la bendición de la Torá (Nedarim 81a). Toda persona, y especialmente el estudioso de la Torá, debe bendecir la Torá primero. Es decir,> a través de su estudio de la Torá, <debe bendecir> e iluminar la fuente de las almas, es decir, el "primero en pensar". Porque ahí es donde está nuestra fuente.

2 Encontramos, por tanto, que cuando una persona trae iluminación y bendición al primer pensamiento, y a través de esto las almas brillan y son bendecidas, entonces cuando atrae un alma para su hijo, ciertamente atrae un alma pura y clara. Como resultado, su hijo también será un estudioso de la Torá.

3Sin embargo, cuando no ilumina y bendice al "primero" a través de su estudio de la Torá, entonces, cuando atrae un alma para su hijo, esta alma tiene el aspecto de "estoy dormido" (Cantar de los Cantares 5: 2) . No brilla. Es por eso que su hijo no será un estudioso de la Torá. Y esto es: “Porque no recitaron primero la bendición de la Torá”, es decir, la fuente de las almas, como en, “Israel se levantó primero en pensamiento”.

Torá 14: 5

1. Ahora, una persona solo puede merecer la Torá a través de la humildad, como enseñaron nuestros Sabios (Eruvin 54a): “Y desde el desierto hasta Matanah” (Números 21:18). Tiene que romper con su altivez, [basándose] en los cuatro aspectos de la humildad. Porque una persona tiene que humillarse <en cuatro aspectos. El primero es> ante los mayores que él. <El segundo es> antes de sus iguales. <El tercero es> antes que los menores que él. <El cuarto aspecto es> que él mismo es a veces el más pequeño de los pequeños y debe <entonces> humillarse en relación a su propio nivel. Debe imaginarse a sí mismo más bajo de lo que [realmente] es, lo que corresponde a (Éxodo 16:29), "Toda persona debe sentarse debajo de su lugar".

2Esto es lo que relató Rabá bar bar Janah:

3Vi una vez una urzila (cabra montés) de un día que era tan grande como el monte Tabor. ¿Y qué tamaño tenía Har (monte) Tabor? Cuatro millas. La longitud de su cuello estirado hacia fuera era de tres millas y la longitud de la marvata (lugar de descanso) de su cabeza era de una milla y media. Se trata de una bola de estiércol que obstruye el río Jordán (Bava Batra 73b).

4 una urzila (cabra montesa) de un día de edad: esto alude al aspecto de la gloria, que es <en el exilio> b’ZiLuta (en desgracia). Esto es ur-ZiLa. Ur (iluminación) corresponde a la gloria, como en, "La tierra fue iluminada por Su gloria". ¿Y por qué se llamaba de un día de edad? porque la gloria no se revelará hasta la llegada de nuestro Mashíaj. De él está escrito (Sanedrín 98a): [Cuando se le preguntó,] "¿Cuándo llegará mi maestro?" <él respondió,> "¡Hoy!" <Y Eliyahu, de bendita memoria, explicó:> “¡Hoy! Si escuchas Su voz ". Cada día, la gloria <capaz> de salir de su desgracia. <Este es el significado de "un día de edad".>

5 que era tan grande como Har (monte) Tabor - [Rabbah bar bar Chanah] vio que la elevación de la gloria depende de que una persona rompa su altivez. La gloria asciende en proporción a la medida en que uno rompe la altivez, porque Su gloria se eleva a través de la Torá, como antes. Y, una persona solo puede merecer la Torá a través de la humildad, como enseñaron nuestros Sabios: "Y desde el desierto hasta Matanah". Este es Har Tabor. Har denota arrogancia, como en (Salmos 30: 8), “Tú has enorgullecido a mi har”; y taBoR indica sheBiRah (ruptura). <Por lo tanto, "Har Tabor" alude a romper la altivez.>

6¿Y qué tamaño tenía el monte Tabor? Cuatro millas: esto alude a los cuatro aspectos de la humildad mencionados anteriormente. Una persona debe humillarse <él mismo> ante los justos, la gente común, los malvados y ante su propio nivel. Debería verse a sí mismo como si aún no hubiera alcanzado [ni siquiera] el nivel en el que se encuentra. Este es el monte Tabor, cuatro millas. La ruptura de la altivez tiene cuatro aspectos.

7La longitud de su cuello cuando vomitó era de tres millas - Esto corresponde a las cosas por las que la gente tiende a ser altiva, de las cuales hay tres. Una persona debe guardarse de ellos, como está escrito (Jeremías 9:22), "No se gloríe el sabio en su sabiduría, ni el valiente en su fuerza, ni el rico en sus riquezas". Son tres aspectos: sabio, poderoso, rico. Y la altanería se llama cuello estirado, correspondiente a (Salmos 75: 6), "[No] hables con cuello altivo".

8y la longitud del marvata (lugar de descanso) de su cabeza era de una milla y media - Esto alude a la unión que tiene lugar en el comienzo del pensamiento Divino. [La palabra] maRVata connota unión, como en (Salmos 139: 3), "... mi camino y mi RiV’ee (acostado)". Y a través de esta unión, hay una milla y media. "Una milla" insinúa la atracción de almas a sus hijos, que se denomina "una milla entera", mientras que el resplandor [por] que las almas brillan, ilumina y despierta a los pecadores judíos al arrepentimiento y dan a luz las almas de los conversos se denomina "mitad".

9 La razón de esto es que [estos baaley teshuvá y conversos] todavía están muy lejos de la santidad y es probable que encuentren muchos obstáculos. Uno tiene que hacer un gran esfuerzo para despojarlos de las prendas sucias que se pusieron, como en (Zacarías 3: 4), "Quítenle las prendas sucias". Porque son estas prendas sucias las que les impiden regresar al Santo. Son barreras, al igual que un río bloquea el paso e imposibilita el viaje en dirección a ese río. Estas prendas sucias son barreras que hay que tirar. Y esto es:

10 Gastó una bola de estiércol que obstruyó el río Jordán. Al quitarles la ropa y tirar las prendas sucias, se eliminan todos los obstáculos y tabiques que los separaban de la santidad.

Obstruyó el río Jordán: esto se debe a que el Jordán separa la santidad de la Tierra de Israel y la Diáspora. Y esta es la razón por la que se les llama "la mitad", porque uno todavía tiene que quitarse las prendas sucias para quitar las barreras, obstáculos y tabiques que los separan de la santidad. Pero estas almas que los eruditos de la Torá acercan a sus hijos se denominan "una milla completa", porque no tienen particiones de separación.

12Este es el significado de “y lo honrarás” (Isaías 58:13): ¡honralo con vestiduras limpias! (Shabat 119a). “Prendas limpias” alude a deshacerse de las prendas sucias. Porque esta es la esencia de la gloria de Dios: "Si quitas lo precioso de lo vil", inducir a la gente al arrepentimiento y extraer abajo las almas de los conversos.

13Y cuando los conversos se convierten, quedan bajo las alas de la Shekhinah (Presencia Divina) (Sanedrín 96b). Es por eso que [el converso] es llamado ger tzedek (converso justo) (Zohar, Introducción, p. 13). Como se presenta en el Zohar (II, 93a): “Prendas limpias” es kanfey (esquinas de las prendas de) mitzvá. Esto alude a la Shekhinah, que se conoce como "mitzvá", como en (Salmos 119: 172), "Todos tus mitzvot son justicia". Y este es el significado de "y lo honrarás". Porque esta es la esencia de Su gloria: traer convertidos bajo las kanfey (alas) de la Shekhinah.

Torá 14: 6

1. Cada persona, según su nivel, puede ser consciente de la elevación de la gloria a la fuente del miedo. En la medida en que honra a los que temen a Dios, la gloria [es decir, el honor de Dios] asciende a su fuente: la fuente de la gloria está allí [en el miedo]. Esto corresponde a (Salmos 15: 4), "Honra a los que temen a Dios". Porque, mientras la gloria está en el destierro, cada uno, a su manera, deshonra a los que son temerosos de Dios; mientras que, en la medida en que rectifica la gloria, honra correspondientemente a los que temen a Dios.

Torá 14: 7

1. Y lo esencial es que una persona honre sinceramente a los que temen a Dios. Como enseñaron nuestros Sabios: De aquellas cosas que se entregan [es decir, ocultas en] el corazón, se dice: "¡Y temerás a tu Señor!" (Kidushin 32b). Ahí reside la esencia de la gloria, como en (Isaías 29:13), "Con sus labios me honran, pero su corazón se ha alejado de mí".

Torá 14: 8

1. Cuando una persona devuelve la gloria a su fuente, es decir, al temor, y así completa lo que carece del temor, entonces merece la paz.

2Hay dos tipos de paz. Hay paz en los huesos de uno, porque una persona debe primero asegurarse de tener paz interior. Porque, a veces, no hay paz, como en (Salmos 38: 4), "No hay paz interior a causa de mi pecado". Pero a través del temor, una persona merece paz en sus huesos. Como se presenta en el Zohar (II, 79a): En el lugar donde hay temor, allí encontrarás plenitud, como en (Salmos 34:10), "Porque a los que le temen nada les falta".

3 <Y> cuando una persona tiene paz interior, entonces puede orar. Porque la esencia de [alabar a Dios en] oración se logra a través del temor, correspondiente a (Proverbios 31:30), "La mujer que teme a Dios, será alabada". Esto se debe a que la oración está en lugar del KoRBan (sacrificio), y del sacrificio está escrito (Levítico 21:18), "Cualquier hombre que sea manchado no hará yiKRaV (acercarse)". Pero cuando no está manchado, es decir, “en un lugar donde hay miedo”, puede acercarse para realizar un servicio completo.

4Y esto es lo que está escrito de Chanah (1 Samuel 1:13), “Ahora, Chanah estaba hablando a su corazón” - <es decir,> por miedo ella merecía la oración, porque la esencia del miedo está en el corazón.

5Y mediante la oración, una persona merece la paz universal, es decir, la perfección de los mundos. Ésta es la razón por la que la oración se llama KoRBan, en virtud de que acerca los mundos KeiRuV (más cerca) a su perfección.

Torá 14: 9

1. Esto es lo que contó Rabbah bar bar Chanah: Este comerciante me dijo: "Ven, te mostraré el lugar donde la tierra y el cielo se besan". Fui y vi que se habían creado muchas ventanas. Tomé mi canasta y la coloqué en la ventana del cielo. Después de que terminé de orar, quise tomar [mi canasta] pero no pude encontrarla. "¿Hay ladrones aquí?" Yo pregunté. El comerciante me dijo: “Es la galgala (esfera) del cielo la que gira. Espera hasta mañana a esta hora y lo encontrarás ”(Bava Batra 74a).

2Donde se besan la tierra y el cielo - Esto alude a la paz interior. "Tierra" corresponde al cuerpo; “Cielo” corresponde al alma. <Como enseñaron nuestros Sabios:> Está escrito (Salmos 50: 4), "Él llama a los cielos arriba ..." - esta es el alma; “… Ya la tierra”: este es el cuerpo (Sanedrín 91b).

3Y cuando hay paz entre ellos, entonces a través de esto: se han creado ventanas - <Es decir,> se crea la oración, como en (Daniel 6:11), “Las ventanas de su aposento alto estaban dirigidas [hacia Jerusalén ... y él oró]. "

4 Tomé mi canasta y la coloqué en la ventana del cielo - “Canasta” denota sustento, como en [la expresión]: “El que tiene pan en su canasta…” (Yoma 74b).

5En otras palabras, [Rabbah bar bar Chanah] no quería participar en ninguno de los esfuerzos mundanos de este mundo, sino solo para [el crecimiento espiritual de] su alma. Incluso todas sus oraciones eran únicamente para unir su alma <a su fuente>. Incluso aquellas oraciones especificadas en la Amidá que son para las necesidades materiales de uno, como "Sánanos" y "Bendícenos [por este año y su sustento]", así como las otras solicitudes para las necesidades materiales, [cuando las recitó ,] Rabbah bar bar Chanah no tenía la intención de su cuerpo sino de su alma. Lo que tenía en mente era el sustento y la curación de su alma. Y esto es:

6 Tomé mi canasta y la puse en la ventana del cielo. Tomó la oración que es para las necesidades del cuerpo y la “colocó” enteramente para las necesidades de su alma. Porque se sigue automáticamente que cuando hay una rectificación en lo espiritual, también se rectifica lo físico.

7Después de que terminé de orar, quise tomar [mi canasta] pero no pude encontrarla - En otras palabras, él no tuvo suficiente después para su sustento. Aunque había rectificado lo espiritual, aun así, no había recibido abundantes bendiciones materiales.

8¿Hay ladrones aquí? Pregunté - [Ladrones] que me han robado la bendición de la abundancia. [El comerciante] le respondió:

9Es la GaLGaLa (esfera) del cielo la que se volvió. Esto tiene que ver con la GiLGuL (reencarnación) de las almas, que es lo que hace que los justos tengan un sustento insuficiente. <Como enseñaron nuestros Sabios> con respecto al Rabino P'dat: "Si así lo deseas, el mundo será destruido y quizás renacerás en un tiempo de prosperidad material" (Taanit 25a; Tikkuney Zohar # 69).

10 Y esto es: "Hagan kinim (compartimentos) para el arca" (Génesis 6:14). En el Midrash encontramos: Así como el kinim (ofrenda de pájaro) purifica al leproso, también tu arca es tu purificación (Bereshit Rabá 31: 9). El leproso es "el murmurador que separa a los amigos íntimos" (Proverbios 16:28). Él separa marido y mujer (Arakhin 16b), por lo que "se sienta solo" (Levítico 13:46). Sin embargo, la ofrenda de aves lo purifica. “Así también, TeyVaTkha (tu arca)….” - es decir, TeyVaT (la palabra de) oración rectifica la lucha y crea la paz universal, la paz de todos los mundos. Y es por eso que la Amidá concluye con [la bendición por] la paz.

Torá 14:10

1. Esta es la explicación [del verso de apertura]: {“Tik'u (sopla) un shofar bachodesh (en la Luna Nueva); bakeseh (a la hora señalada) para el día de nuestra fiesta ".}

2TiK'u: esto connota paz, como en (Isaías 22:23), "Y TeKativ (lo pondré) como una estaca en un lugar seguro".

3baChoDeSh shoFaR - Con un hitPaRut ChaDaSh (nueva gloria), es decir, la elevación de Su gloria al acercar a los conversos o baaley teshuvá.

4bakeseh: este es el aspecto del temor, que es la fuente de la gloria. KeSeh es similar a hitKaSyah (oculto). Esto corresponde a: “De aquellas cosas que se entregan [es decir, ocultas en] al corazón, se dice: '¡Y temerás a tu Señor!'” - porque [el temor] es algo que está oculto a todos los ojos .

5para el día de - Esto alude a la paz en el hogar. Porque “día” es un aspecto de la luz, como está escrito (Génesis 1: 5), “Y el Señor llamó a la luz 'Día'”. Y la luz denota paz en el hogar, como enseñaron nuestros Sabios: Las luces de Shabat tienen prioridad sobre el Kidush del día, porque la paz en el hogar es lo primero (Shabat 23b).

6 nuestro festival - Corresponde a la oración, el servicio Divino. Como enseñaron nuestros Sabios: ¿Por qué el capítulo de la Torá sobre la idolatría es adyacente al de las fiestas? Esto es para enseñar que cualquiera que deshonre las fiestas, es como si estuviera sirviendo a la idolatría (Pesajim 118a). Vemos, por tanto, que mantener el festival es un aspecto de un servicio completo. ¿Y qué es el servicio sino la oración (Sifri 102)? Y a través de la oración se llega a la paz universal, como antes.

7 Vemos, por tanto, que alguien que quiera obtener la paz universal tiene que elevar la gloria a su fuente, es decir, al temor. Y a través del temor, merece la paz en el hogar. Por la paz en el hogar, entonces merece la oración. Y a través de la oración, merece la paz universal.

Torá 14:11

1. Esta lección se aplica a los siguientes versículos (Salmos 145: 9-11): “Dios es bueno para todos, y sus misericordias están sobre todas sus obras. Todas tus obras te alabarán, Dios; Tus piadosos te bendecirán. Hablarán de la gloria de tu reino y hablarán de tu poder ".

2 "Dios es bueno para todos". Este es el aspecto de la oración; que la persona cree en Dios, que el Santo es bueno para todos: para la salud, para el sustento, para todas las cosas [una persona necesita]. Cuando una persona cree esto, entonces el enfoque principal de sus esfuerzos será sin duda el Santo, en lugar de seguir todo tipo de estrategias. Esto se debe a que cuando uno no cree en el Santo, debe trabajar en todo tipo de estrategias. Por ejemplo: si está enfermo, debe esforzarse por conseguir todo tipo de medicamentos. Y hay momentos en que los medicamentos particulares que necesita no están disponibles en su país, mientras que los medicamentos que están disponibles son inútiles para su enfermedad. El Santo, sin embargo, "es bueno para todas" las enfermedades, para curarlas. Él también está siempre disponible, como está escrito (Deuteronomio 4: 7), "¿Quién es ... como Dios nuestro Señor, cada vez que le oramos?"

3 Y mediante la oración, una persona merece la paz universal. Este es el significado de "Sus misericordias están sobre todas sus obras". En otras palabras, las misericordias de Dios se dirigen a todos los seres creados. Los seres creados tendrán piedad unos de otros y habrá paz entre ellos. Como está escrito (Isaías 11: 6,9), “Morará el lobo con el cordero, y el leopardo con el cabrito se acostará… no dañarán ni destruirán”, porque habrá paz entre ellos. Esto es: "Sus misericordias están sobre todas sus obras". Como enseñaron nuestros Sabios: Quien tenga misericordia de las creaciones [de Dios], el Cielo tiene misericordia de él, como está escrito (Deuteronomio 13:18), “Y Él te dará misericordia y Él tendrá misericordia de ti” (Shabat 151b).

4Después, el versículo explica cómo merecer la oración, [en que] a través de la paz en el hogar se logra la paz interior, entre el cuerpo y el alma, como se mencionó anteriormente. Y esto es: "Todas maaseykha (Tus obras) te alabarán". [La palabra] maASeYkha corresponde a ASiYah, el cuerpo.

5 "Y chasidekha (Tus piadosos) te bendecirán". ChaSiDekha alude al alma, como en (Proverbios 11:17), "El hombre de CheSeD (bondad, piedad) es benéfico hacia su propia alma".

6 Luego, el versículo explica cómo merecer la paz en el hogar: elevando la gloria del Santo a la fuente del temor, que se llama "poderoso". Esto es: “Hablarán de la gloria de Tu Reino”. Su gloria será revelada y ascenderá a su fuente. Y así, "... y hablar de Tu poder" - "poder" corresponde al miedo. Como enseñaron nuestros Sabios: “Y el Señor lo hace para que le teman” (Proverbios 3:14), esto se refiere al trueno (Berakhot 59a); y está escrito (Job 26:14), "Pero ¿quién podrá entender el trueno de su poder?"

Torá 14:12

1. Y esto corresponde a la mitzvá de la vela de Janucá. Es necesario encenderlo junto a la entrada de la casa (Oraj Jaim 671: 5). Esto se debe a que encender la vela corresponde a la iluminación de la gloria, como en, "La tierra fue iluminada por Su gloria". La mitzvá, por lo tanto, es encenderla junto a la entrada de la casa: esta es la entrada celestial, correspondiente al temor, es decir, el retorno de la gloria a su fuente, que es el temor, como se mencionó anteriormente.

2 ¿Y cuándo asciende la gloria? cuando traemos a la gente para que regrese en arrepentimiento y hagamos baaley teshuvá y se convierta. Porque esta es Su principal gloria, como explicado anteriormente.

3 Por eso, el momento de encender la vela de Janucá, que es la iluminación de la gloria, es desde el momento en que salen las estrellas hasta que la gente deja de caminar por la calle (Oraj Jaim 672: 1). “Desde el momento en que salgan las estrellas” corresponde a “… y los que vuelven a la mayoría a la justicia como las estrellas” (Daniel 12: 3), es decir, a los que vuelven a la justicia y hacen teshuvá y conversos. Porque es a través de esto que la gloria brilla y vuelve a su fuente, que es el temor. Como resultado, uno merece la paz y se eliminan los conflictos, como se explicó.

4Y este es el significado de "hasta que la gente deje de caminar por la calle". {La calle es el lugar de las fuerzas externas (Pri Etz Jaim, Janucá). } ReGeL (caminando) alude al "susurrador que separa a los amigos cercanos", es decir, aquellos que se dedican a la difamación y la contienda. Estas personas m'RaGeL (se dedican a husmear) y hablan chismes y calumnias, lo que incita a la lucha y la fricción entre amigos y entre marido y mujer. Esto corresponde a (Salmos 15: 2), "El que no roGaL (calumnia) con su boca".

5 Por eso es necesario iluminar y encender la vela de Janucá junto a la entrada, es decir, iluminar la gloria y devolverla a la fuente del temor hasta que la paz sea merecida y “el susurrador que separa a los amigos cercanos” sea eliminado y destruido. Y esto es: "hasta que la gente deje de andar por la calle". Aquellos que se dedican a la calumnia y el chisme, que calumnian con la boca, son [detenidos y] eliminados; y la paz aumenta en el mundo.

6Y a través de la paz, las personas merecen la oración, mediante la cual luego merecen la paz universal, la paz en todos los mundos. Y luego, cuando merezcan la paz universal, toda actividad empresarial será eliminada del mundo. Esto se debe a que toda la actividad empresarial en el mundo surge de la falta de paz. Porque es imposible que la voluntad del vendedor y del comprador sea la misma; este quiere vender mientras que el otro quiere comprar. Si sus deseos fueran los mismos, sería imposible realizar transacciones comerciales.

7 Vemos, por tanto, que toda la actividad empresarial y el comercio se producen únicamente a través del concepto de contienda, cuando no hay paz entre las voluntades. Esto se alude en (Génesis 13: 7), “Existía fricción entre los pastores de los rebaños de Avram y los pastores de los rebaños de Lot; y los cananeos vivían entonces en la tierra ". "Kanaan" alude a un comerciante, como en la explicación de Rashi del versículo (Oseas 12: 8), "En cuanto a Kanaan, la balanza del engaño está en su mano". En otras palabras, debido al aspecto de fricción y contienda —correspondiente a “Existía fricción…” - a través de esto, “los cananeos vivían entonces en la tierra” - hay comerciantes y actividad comercial en el mundo.

8Pero en el futuro, cuando haya paz maravillosa en el mundo, como en, “Y el lobo morará con el cordero, y el leopardo se acostará con el cabrito…”, entonces toda actividad comercial será eliminada. Como está escrito (Zacarías 14:21), "Y los cananeos no serán más".

9 Y este es también el aspecto de “hasta que la gente deje de caminar por la calle” [literalmente, “hasta que no haya un regel (pie) en el mercado”]. En otras palabras, la mitzvá de encender la vela de Janucá hasta que la gente deje de caminar en el mercado corresponde a la paz, que se produce al devolver la gloria hasta que se elimine toda actividad comercial. Así, “hasta que la gente deje de andar por la calle” indica que no quedará un regel en el mercado; debido a la paz, se habrá eliminado toda actividad empresarial, como se mencionó anteriormente.

Torá 14:13

1. La siguiente pieza se aplica a lo que se enseñó anteriormente.

2 En la medida en que se honra a los que temen a Dios, la gloria [el honor de Dios] asciende a su fuente ... Porque, mientras la gloria está en el destierro, cada uno, a su manera, deshonra a los que son temerosos de Dios; mientras que, en la medida en que rectifica la gloria, honra correspondientemente a los que temen a Dios.

3Ahora, a través de esto, es decir, a través del honor mostrado a los que temen a Dios, que es el concepto de devolver la gloria a su fuente, el temor, merecemos la paz, como se ha explicado detalladamente.

4Y esto es como enseñaron nuestros Sabios: Cualquiera que deshonre a un estudioso de la Torá sufre una enfermedad incurable (Shabat 119b). Porque cuando una persona deshonra a un estudioso de la Torá o ridiculiza a los que temen a Dios, mancha la gloria y no la devuelve a la fuente del temor. Como resultado, no merece la paz, por lo que su dolencia sigue siendo incurable.

5Esto se debe a que todas las enfermedades se derivan del aspecto de la contienda. Porque todas las enfermedades corresponden a contienda en que no hay paz en sus huesos. Las yesodot (elementos) están en conflicto entre sí y no funcionan pacíficamente y en equilibrio adecuado. Como resultado, sufre una enfermedad, como se sabe.

6 Por lo tanto, cuando uno deshonra a un estudioso de la Torá y mancha la paz, su dolencia es incurable. Porque la esencia de la curación proviene de la paz, como se mencionó anteriormente. Esto corresponde a (Isaías 57:19), “Paz, paz, tanto para los lejanos como para los cercanos, dice Dios; y yo lo sanaré ”.

7Cuando se dio esta lección, Rabbeinu z’l también mencionó la enseñanza de nuestros Sabios: No se hacen elogios durante Janucá (Shabat 21b; Oraj Jaim 670). Sin embargo, no recuerdo su explicación de esto. {Basado en mi conocimiento limitado, parece que el elogio está destinado a rectificar la partida de la gloria. La [gloria] fue mancillada por el fallecimiento de este tzadik, cuyo "convertir a muchos a la justicia" provocó la principal iluminación de la gloria. Esto es similar a lo que enseñaron nuestros Sabios: Un elogio: ¿Es para honrar a los vivos o para honrar a los muertos (Sanedrín 46b)? Es por eso que durante Janucá no se hacen elogios. Pues entonces, la gloria brilla debido a la vela de Janucá, como se mencionó anteriormente.}

8 [Consulte las secciones 2-5] anteriores.

9Este es el significado de “Y la humildad precede a la gloria” (Proverbios 15:33), porque es a través de la humildad que uno merece la gloria. Como se mencionó anteriormente, la principal elevación de la gloria viene a través de la realización de baaley teshuvá y conversos, lo cual solo se puede lograr por medio de la Torá de misericordia, etc. Y es imposible merecer la Torá, excepto a través de la humildad, como se explicó. más temprano. Por lo tanto, descubrimos que es imposible merecer la gloria en la santidad si no es por medio de la humildad. Esto es: "Y la humildad precede a la gloria".

Estudio Kitzur Likutei Moharan 20

 

Estudio Kitzur Likutei Moharan 19

 

Estudio Kitzur Likutei Moharan 18

 

Estudio Kitzur Likutei Moharan 16 & 17

 

16 - “Contó el rabí Iojanan” (Bava Batra 74a) 

1. A veces interrumpir el estudio de la Torá es la manera de cumplir con ella (Menajot 99b). Pues incluso la persona que se dedica constantemente al estudio de la Torá y a la devoción religiosa no puede permanecer unida a Dios y a Su Torá de manera constante y sin interrupción; a veces debe dejar de hacerlo. A veces necesita salir para ocuparse de las cuestiones mundanas, para que las distracciones del Otro Lado no se vuelvan demasiado abrumadoras llevándola a dejar de ocuparse de la sabiduría, Dios no lo permita. Por ese motivo, es necesario que la persona suspenda a veces su estudio de Torá y sus devociones. Pero cuando llegue Mashíaj, ya no será necesario interrumpir esa unión. 2. Cuando el Tzadik está abocado a la sabiduría superior, sus ojos brillan como el sol. Ésta es la idea detrás de la frase: “Si nuestros ojos brillasen como el sol y como la luna” (Nishmat, Plegaria de la Mañana del Shabat). En otras palabras, a veces nuestros ojos brillan como el sol - es decir, cuando estamos unidos a la sabiduría. Y a veces nuestros ojos brillan como la luna -es decir, cuando dejamos de estar ocupados con la sabiduría- dado que la luna sólo brilla cuando desaparece el sol. En el futuro, los dos Mashíaj redimirán al pueblo judío del yugo de las naciones que están incluidas en las naciones de Esaú y de Ishmael, “las dos nubes que oscurecen los ojos” (Zohar III, p. 252). Entonces el Tzadik no necesitará interrumpir su unión con la sabiduría superior y se cumplirá el versículo, “La luz de la luna será como la luz del sol” (Isaías 30:26). Que sea pronto y en nuestros días. Amén.

17 - “Y sucedió cuando estaban vaciando sus bolsas” (Génesis 42:35) 

1. Es imposible recibir el temor y el amor a Dios si no es por intermedio de los Tzadikim de la generación. 2. El Tzadik está constantemente buscando maneras de revelar la voluntad de Dios. Más específicamente, el Tzadik busca revelar la voluntad de Dios en la creación del mundo - es decir, la voluntad general que Lo motivó a crear el mundo como un todo. Más aún, el Tzadik también busca revelar la voluntad de Dios al crear cada tipo individual de criatura, al igual que cada detalle en cada una de esas criaturas. Pues cada cosa creada es única en su aspecto, en su fortaleza, en su naturaleza y en su comportamiento. De manera similar, con respecto a sus detalles, cada criatura también es única y absolutamente diferente de las otras criaturas en lo referente a sus diversos miembros y demás. Existe un número incontable de diferencias entre todas las clases de cosas creadas - en lo mineral, en lo vegetal, en lo animal y en lo humano. Esto también es así con respecto a cada uno de los detalles particulares de cada tipo de criatura. Todo ello es resultado de la voluntad de Dios, por el hecho de que Él deseó que una cosa fuese de una manera y que otra cosa fuese de una manera diferente. El Tzadik busca constantemente esa voluntad y la comprende y la encuentra en el orgullo y en el deleite que siente por el pueblo judío en general, en cada individuo en particular y en cada característica de cada individuo particular. Pues el mundo entero sólo fue creado debido a que Dios previó el orgullo y el deleite que Él recibiría del pueblo judío. La creación en general fue traída a la existencia debido al orgullo que Dios sentiría por el pueblo judío de manera colectiva y general; y los detalles de la creación se debieron al orgullo que Dios sentiría por cada judío en particular. De manera similar, las diferencias que existen en los detalles de cada criatura fueron creados de acuerdo al orgullo que Dios sentiría por cada judío en particular - es decir, por cada buena acción llevada a cabo por cada judío. De modo que el Tzadik busca constantemente ese orgullo y lo encuentra en el pueblo judío como grupo, como individuos y en las características particulares de cada judío. Entonces el Tzadik conoce y comprende la voluntad que Dios tuvo en la creación como un todo, al igual que Su voluntad al crear las diversas criaturas, y en todos los detalles de esas criaturas. Y cuando el Tzadik revela el orgullo que Dios siente por el pueblo judío -como resultado de lo cual se manifiesta la voluntad que se encuentra detrás de toda la creación- se revela entonces el temor y el amor a Dios. 15 Jeshvan 3. La persona debe saber que Dios se enorgullece incluso del más pequeño de los judíos. Incluso un pecador judío, mientras siga siendo llamado “judío”, tiene su propia belleza individual, de la cual Dios se enorgullece. Por lo tanto, está prohibido que la persona desespere de Dios - aunque haya cometido grandes males y haya producido tremendos daños, Dios no lo permita. Pues ni siquiera así Él le retirará Su afecto y aún podrá por lo tanto retornar a Dios. Lo más importante es el hecho de que los hombres de verdad -debido a que son capaces de encontrar el bien y la belleza incluso en el más pequeño de los judíos- pueden hacer que todo retorne a Dios. 4. Es indudable que todos temen y tiemblan ante la presencia de un rey. Pero en el cumpleaños del rey, cuando él lleva sus vestimentas más hermosas [literalmente, sus “vestimentas de orgullo”], ese temor se revela más aún - dado que ver algo afecta a la persona más profundamente que el solo hecho de saber de ello. La revelación del orgullo, que es también la revelación del temor, lleva a su vez a la revelación de la voluntad y del amor. Porque es la manera del rey el que en sus cumpleaños lleve las vestimentas más hermosas y que un gran temor se apodere de sus súbditos, que todos tiemblen y se inclinen a sus pies. Subsecuentemente, el rey le revela su voluntad a cada persona y le da regalos de acuerdo a su posición y a la voluntad del rey y al amor que siente por ella. Esta última etapa corresponde al amor. Pues inicialmente, al revelarse el orgullo y el esplendor del rey, se apodera de todos el miedo y el temor. Pero más tarde, cuando la gente percibe la buena voluntad del rey y lo cerca que él se siente de cada persona, todos se allegan a él y lo aman. Cuando el Tzadik revela el orgullo que Dios siente por el pueblo judío, ello es análogo al cumpleaños del rey, a la coronación real - en otras palabras, al nacimiento del Reinado de Dios. Pues el Reinado de Dios sólo se sustenta en el pueblo judío que acepta Su Reinado, dado que “No hay rey sin una nación” [en otras palabras, si no hay alguien que Lo obedezca, Dios no es un Rey]. Así, en la coronación del rey -es decir, cuando hay una revelación del orgullo que Dios siente por el pueblo judío- en ese momento, especialmente, la persona que ve al rey se siente profundamente emocionada y el temor al rey se revela y se apodera de cada uno, incluso de los ángeles Celestiales. Al revelar ese orgullo, los Tzadikim también revelan la voluntad de Dios en cada una de las cosas. De acuerdo a ello, en la coronación del rey -que corresponde a la revelación del orgullo- también se revela la voluntad de Dios. Pues subsecuentemente, el rey le revela su voluntad a cada persona, distribuye regalos y honra a cada uno de acuerdo con su voluntad. Ello corresponde a la revelación del amor. Se comprende entonces que el temor y el amor a Dios son provocados por el Tzadik que revela ese orgullo. 16 Jeshvan 5. Si el temor y el amor a Dios están ocultos para la persona, ello se debe a que la luz del Tzadik -de la cual se recibe el temor y el amor a Dios- se ha oscurecido para ella. Aunque el Tzadik irradia luz en todos los mundos, y más aún en este mundo, sin embargo, el Tzadik no brilla para esa persona debido a la gran oscuridad que la rodea. Aunque la persona se encuentre en presencia del Tzadik y esté sentada precisamente a su lado, será incapaz de saborear, de comprender y de ver la gran luz del Tzadik, mediante la cual merecería llegar al bien eterno. 6. Todo ello es consecuencia de las malas acciones de la persona, debido a las cuales su intelecto se ha oscurecido con la insensatez o más específicamente, con ideas confusas. Pero esa persona cree que es sabia y alberga cuestionamientos sobre el verdadero Tzadik. Pero todas esas falsas opiniones, cuestionamientos e ideas confusas no son más que absoluta estupidez y locura. Lo que sucede es que la impureza de sus acciones le ha oscurecido el intelecto con ese desatino. Consecuentemente, la luz del Tzadik le está oculta y por ello no siente temor ni amor a Dios. 7. Al comer de la manera apropiada -es decir, al comer lentamente y con moderación, no atiborrándose de comida- se realza el intelecto y se suprime la insensatez. Pero si se come como un glotón y se bebe como un borracho, se fortalece el poder de la insensatez sobre el intelecto. Entonces la luz del Tzadik se le oscurece y la persona es incapaz de recibir de él el temor y el amor a Dios. 8. Los prosélitos se generan debido a la caridad dada a los verdaderos Tzadikim y a las personas pobres y rectas. Ello a su vez corrige el daño producido por un comer inapropiado y de esa manera el intelecto llega a la perfección y se rectifica. Como resultado, la persona merece ver la luz del Tzadik y recibir de él el temor y el amor a Dios. 9. La caridad que se les da a los verdaderos Tzadikim y a las personas pobres y rectas es considerada como caridad dada a muchas personas, a muchas almas judías. 17 Jeshvan 10. La caridad que se le da a un verdadero estudioso de Torá aumenta y expande el concepto de “aire claro y tranquilo”. Entonces, cuando la persona que sabe cómo hablar con “un habla judía” -es decir, un habla sagrada- emite sus palabras, ellas se inscriben y se graban en el aire, salen y son oídas a la distancia. Esas palabras se inscriben en los libros de los gentiles, en la escritura de cada país. Debido a ello los gentiles encuentran en sus libros conceptos que contradicen su fe y consecuentemente se convierten al judaísmo. Se han contado historias sobre muchos prosélitos que se convirtieron debido a ello, y todo como resultado de este fenómeno. 11. Pero, ¿por qué son precisamente esos individuos los que encuentran ideas que contradicen su fe y son llevados a reconocer la fe judía, mientras que otros no encuentran nada? Debes saber que ello se debe al bien -es decir, a las partes de las almas judías- que los gentiles retienen cautivo. Pues como resultado de los decretos [antijudíos] de los gentiles, de los impuestos y demás, ellos retienen el bien del pueblo judío al impedir que los judíos cumplan con las mitzvot de Dios. Ese bien que impiden llegar a la existencia es así “retenido cautivo” en su dominio. Al comienzo de su cautiverio ese bien recuerda que proviene de un lugar muy elevado y exaltado. Sin embargo, más tarde, los gentiles abruman a ese bien y lo suprimen dentro de su dominio, hasta que es capturado y encadenado a ellos y olvida su verdadero y exaltado nivel. Pero cuando el “habla judía” sale y queda inscrita en los libros de los gentiles, ese bien la descubre allí en la forma de ideas que contradicen la fe de los gentiles. Entonces, el bien rememora su verdadero nivel y recuerda cómo cayó desde un lugar extremadamente santo y exaltado - en otras palabras, reconoce que está compuesto por partes de las almas judías debido a las cuales todos los mundos llegaron a la existencia, que el Santo, bendito sea, consultó con las almas judías para crear el mundo y que las almas del pueblo judío se encuentran por sobre todos los mundos. Sin embargo, ahora está cautivo en semejante exilio, enfrentando quizás la aniquilación y la destrucción, Dios no lo permita. Ese bien comienza a lamentarse, a añorar y a sentir piedad de sí por haber caído desde un lugar tan elevado hacia semejante abismo. Como resultado, retorna y vuelve hacia la santidad. Y todo ello se logra mediante la caridad que se le da a un verdadero estudioso de Torá. 12. A partir de esto, cada persona puede comprender cuánto necesita apiadarse de sí, al recordar la elevación de su innata raíz espiritual. Debe decirse a sí misma, “Yo provengo de la simiente del pueblo judío, que se encuentra por sobre todos los mundos y que fue el ‘primer pensamiento’ de Dios [cuando decidió crear el mundo]. ¡En qué estado tan degradado me encuentro ahora! Y, Dios no lo permita -¡Dios no lo permita!- ¿quién sabe qué me depara el futuro? Pues el Malo quiere destruirme, Dios no lo permita”. De esa manera, la persona tendrá piedad de sí y se ocupará de retornar a Dios. 18 Jeshvan 13. Pero ese bien aún se encuentra muy apegado y unido a los gentiles. Consecuentemente, al comenzar el retorno hacia su lugar, el bien también arrastra consigo algo del mal de los gentiles. Ese fenómeno se manifiesta en la forma de los prosélitos que llegan a convertirse. Ellos representan el mal que fue arrastrado por el bien, cuando éste retornó hacia su lugar. Pues, debido a la gran unión que lo mantuvo conectado y apegado a ese lugar, fue imposible que el bien retornase solo e inevitablemente arrastró también consigo algo del mal - y ese mal llega con los prosélitos. 14. Sin embargo, debes saber que a veces cuando el mal ve que el bien está añorando y deseando retornar a su lugar, los gentiles lo abruman aún más y lo llevan hacia un ocultamiento todavía mayor - más específicamente, lo llevan hacia los ámbitos más internos de sus pensamientos. En otras palabras, comienzan a pensar sobre ese bien, lo que lo lleva hacia un ocultamiento más profundo dentro de los ámbitos más internos de sus mentes. Más tarde, ese bien emerge en la forma de los hijos o descendientes de esos gentiles. Pues ese bien está encerrado y oculto en los ámbitos más internos de sus pensamientos y de sus mentes, origen del proceso de la reproducción. [La simiente se origina en el cerebro y luego desciende hacia los órganos de la reproducción (Zohar Jadash 15a; ver también más arriba, Lección #7).] Ese bien emerge consecuentemente en la simiente pues el mal en sus descendientes no tiene ya la fuerza como para vencer al bien dentro de ellos. Así, el bien emerge a través de esos descendientes y ellos se vuelven prosélitos. 15. La revelación de la luz del Tzadik -mediante la cual la persona merece saber sobre él y comprender, saborear y percibir su gran luz- depende del nivel de perfección de las acciones de la persona y de la purificación de su intelecto. Los instrumentos de la acción son los factores más importantes y son los responsables del embotamiento de la mente y del intelecto, dado que una acción impropia debilita y arruina el intelecto, Dios no lo permita. El principal camino para rectificar esos instrumentos de la acción es la caridad, que depende de la “acción”, tal cual está aludido en el versículo, “Y el acto de caridad trae paz” (Isaías 32:17). Mediante la caridad también se perfecciona la luz del intelecto y la persona se hace digna de percibir la luz del Tzadik y de recibir de él el temor y el amor a Dios. 19 Jeshvan 16. Los daños al altar se corrigen mediante los prosélitos. Pues todo el poder que tiene la idolatría proviene de los daños en el altar - es decir, de las chispas sagradas del altar que cayeron hacia los lugares de idolatría. Cuando el prosélito abandona su propia fe y sigue la fe judía, subyuga a la idolatría que proviene de los daños en el altar y las chispas de las partes del altar retornan a su lugar. Entonces, el altar -que se asemeja a la mesa de la persona (Berajot 55a)- vuelve a estar libre de defecto alguno; en otras palabras, la persona merece comer con la santidad apropiada.

Spanish Likutei Moharan 13

 Torá 13: 1

1 “Ashrei haam (Feliz es la gente) que conoce el toque del shofar; Dios, a la luz de tu rostro irán ”. (Salmos 89:16)

2 Extraer la providencia divina completa es imposible, a menos que primero se rompa el deseo del dinero. Su destrucción se logra mediante la caridad.

3Porque se enseña en el Zohar (III, 224a): Un ruach desciende para cnefeshr el ardor del corazón. Cuando el ruach (viento) desciende, el corazón lo recibe con el regocijo del cántico levítico.

4 “Ruach” corresponde a [dar] caridad, que es [indicativo de] un “ruach (espíritu) generoso”. Con este [ruach], se enfría el ardiente deseo de dinero. Esto corresponde a (Salmos 76:13), “Cortará el ruach de los nobles”, porque el ruach disminuye el deseo de nobleza y riqueza.

5 “El cántico levítico” corresponde a participar honestamente en el tomar y dar de los negocios. Está contento con su suerte y no corre para enriquecerse. Esto se debe a que el canto corresponde al tomar y dar, como está escrito, “Toma un cántico y da un pandero” (Salmos 81: 3). [Y] “regocijo” se refiere al que está feliz con su suerte.

6Y este es el aspecto del incienso, une el ardor del corazón con el ruach. Este es el significado de “El incienso alegra el corazón” (Proverbios 27: 9). También corresponde a (Deuteronomio 33:10), “Pondrán incienso en Tus af (fosas nasales)”, porque el aspecto del incienso anula la [maldición]: “Con el sudor de tu af comerás [el pan]” ( Génesis 3:19).

7Esto también corresponde a la revelación del Mashíaj, momento en el cual se eliminará la codicia por el dinero. Como está escrito (Isaías 2:20), "En ese día, el hombre arrojará sus ídolos de plata y sus ídolos de oro". También es (Lamentaciones 4:20), "El ruach (aliento) de nuestra af, el mashiach (ungido) de Dios".

8 Y, mientras exista esta adoración del dinero en el mundo, habrá caron af (ira ardiente) en el mundo (cf. Sifri 13:18). Pero, en la medida en que se anula esta forma de idolatría, también se elimina la ira ardiente, como en, "El ruach de nuestro af, el ungido de Dios". Entonces, la misericordia es atraída al mundo, como en (Salmos 18:51), "Él hace jesed (misericordia) por su ungido".

9Cuando se revela este jesed, se extrae daat (conocimiento sagrado), mediante el cual se construye la Casa. Esto corresponde a (Salmos 5: 8), "Pero en cuanto a mí, con abundancia de Tu misericordia vendré a Tu Casa". Como está escrito en el Zohar (III, 220b): Y el lado derecho… ha sido preparado para construir el Templo Sagrado. Esto se debe a que el conocimiento es el aspecto de la Casa, como enseñaron nuestros Sabios: cuando alguien tiene daat, es como si el Templo Sagrado hubiera sido construido ... (Berakhot 33a).

Torá 13: 2

12. {“El sabio sube a la ciudad de los fuertes y derriba a los valientes en que confía” (Proverbios 21:22). } Y este es el aspecto de la revelación del futuro de la Torá. Se trae en el Zohar (III, 152a) que en el Futuro, la Torá del Antiguo Oculto será revelada. Esto se debe a que la esencia de recibir la Torá es a través del intelecto, que es Moshe-Mashiach, como en, "Un hombre sabio asciende a la ciudad de los fuertes".

2Una persona que posee el aspecto de Moshe-Mashiach es capaz de recibir la Torá y puede atraer la luz que emana de la Torá para enseñar a otras personas. Porque la revelación de la Torá proviene de la unificación del Santo y Su Divina Presencia. Como está escrito (Proverbios 1: 8), "Escucha a mi hijo la instrucción de tu padre, y no abandones la Torá de tu madre". [Y se enseña:] “Tu padre” alude al Santo, y “tu madre” alude al Knesset Yisrael (Zohar II, 85a).

3 Su unificación se produce mediante la elevación de las nefeshs judías en el aspecto de aguas femeninas. El sabio puede tomar las nefeshs y elevarlas en el aspecto de aguas femeninas, como en (Proverbios 11:30), "El que toma nefeshs es sabio". Y a través de esta unificación, nace la Torá. Así, cuando el sabio asciende con las nefeshs, esto es, "El sabio asciende a la ciudad de los fuertes", por medio de esto "derriba al poderoso en quien confía".

Torá 13: 3

1. Ahora, el nefesh es el aspecto de la voluntad.

2Porque todas y cada una de estas personas que acude al sabio de la generación tienen alguna [buena] voluntad. El tzadik toma todas las voluntades y asciende con ellas. Y después, [él] "derriba al poderoso en quien confía". Esto corresponde a (Ezequiel 1:14), “Y las criaturas vivientes ratzo vashov (correr y volver)” - “ratzo” en la elevación de las nefeshs, “y shov” en el regreso de las nefeshs con una revelación de la Torá.

3Esto es lo que se trae en el Tikkuney Zohar (# 70, p.109a): Ratzo es Nuriel, vashov es Metat, el Ministro del Rostro. Nuriel es una nur (vela) que se enciende (Zohar I, 23b), ardiendo con un deseo de dinero. Vashov es Metat, Sar Hapanim (Ministro del Rostro). Se le insinúa en el nombre MoShE, que es el mismo Mashiach / el "ruaj de nuestras fosas nasales" a través del cual se alivia el [deseo] ardiente. {“Feliz es el pueblo shekakhah (que tal sea el caso) para ellos” (Salmos 144: 15).}

4Y esto es: "SheKaKhaH" tiene el mismo valor numérico que MoShE (Zohar III, 111b). Él m’ShaKeKh (alivia) el [deseo de] "ídolos de plata y oro".

5RaTZO es RaTZOn (voluntad), que es el nefesh. Vashov es Moshe, quien recibe la Torá.

Torá 13: 4

1. Y, al extraer la Torá, la Divina providencia es atraída [al mundo]. Esto se debe a que la Torá consta de T-N-T-A: {Te ’amim (cantilaciones), Nekudot (puntos vocales), Tagin (coronas) y Otiyot (letras)}. Estos son los tres colores del ojo y la pupila.

2 Por eso la Torá comienza con la palabra BeRAiShIT: RASheI está ahí, BaT está ahí (Tikkuney Zohar # 4, p.18a). "Rashei" es "Estos son los rashei (cabezas) de las casas de sus padres" (Éxodo 6:14), porque los [tres] patriarcas corresponden a los tres colores del ojo. "El bat está ahí" se refiere al bat (pupila) del ojo.

3 Por lo tanto, encontramos que, como resultado de que el sabio traiga la Torá, trae sobre nosotros el poder de la visión de la providencia del Santo. Y cada persona, en la medida en que esté cerca de la Torá, tiene la providencia de Dios sobre él.

4Esto se debe a que la facultad de percepción visual principalmente [opera de la siguiente manera]: como resultado del choque al objeto que se está observando, el poder de la visión rebota en los ojos y luego el objeto vidente se representa en los ojos. Los ojos ven así el objeto observado, porque la facultad de la vista lleva el objeto a los ojos.

5Si, sin embargo, el objeto que se observa está distante, antes de que el poder de visión alcance el objeto, se difunde en la atmósfera y se oscurece. No alcanza el objeto que se está observando con ninguna fuerza y, en consecuencia, el poder de la visión no rebota en los ojos. Y así los ojos no ven.

6Esto se debe a que ver depende esencialmente del choque, como en (Salmos 80:15), "Vuelve, mira desde el cielo y ve". Debe volver la mirada con la que se nos mira desde el cielo; debe regresar por medio del choque. El poder de la visión debe regresar a Sus ojos. Y luego, "y ver", porque el ver viene de un retorno del mirar.

7 Esto corresponde a "Y las criaturas vivientes corren y regresan". “Y los seres vivientes” alude a la Torá, que es vida. “Correr” es el aspecto de mirar hacia abajo desde arriba; “Y regreso” es el poder de la visión que choca el objeto observado, rebota en los ojos y se representa en los ojos. Porque los ojos son como un espejo pulido en el que se refleja todo lo que se encuentra frente a él.

8 Por lo tanto, en virtud de que estamos cerca de la Torá, estamos cerca del poder de la visión. Debido a esto, el poder de la visión regresa a Sus ojos y somos reflejados y representados en Sus ojos.

9Pero los gentiles, en virtud de estar distantes de la Torá, están distantes de Su providencia y Su providencia no los alcanza con fuerza. En consecuencia, Su providencia sobre las naciones gentiles es con visión [sólo] parcial, correspondiente a "correr", mientras que Su providencia sobre nosotros es completa.

Torá 13: 5

1. {“Aconteció… que los cielos se abrieron y vi visiones de Dios…. También de en medio salió la semejanza de cuatro seres vivientes…. Tenían la cara de un adán (hombre), la cara de un aryeh (león)… la cara de un shor (buey)… y la cara de un nesher (águila)…. Y las criaturas vivientes corren y regresan…. Y cuando las criaturas vivientes se mueven, los ofanim (ruedas) van… porque el espíritu de las criaturas vivientes está en las ruedas…. Y sobre el firmamento que está sobre sus cabezas hay la semejanza de un kisay (trono), en apariencia como una piedra de zafiro. Y sobre la figura del trono hay una figura, en apariencia como un adán, arriba de él ”(Ezequiel 1). } Ahora, este es el tikkun (rectificación) del Carro Superior y el Carro Inferior. A través del sabio que toma las nefeshs y asciende con ellas “y derriba al valiente en quien confía”, los dos Carros son rectificados.

2Porque en el aspecto del nefesh, hay cuatro seres vivientes, un trono y uno que se sienta en el trono.

3 ARYeh (león) en el aspecto del nefesh corresponde a (Cantar de los Cantares 5: 1), "ARYsy mory (recogí mi mirra) con mi especia". “MoRy” corresponde a “MaRat (amargura de) nefesh” (1 Samuel 1:10), como en, “Porque su nefesh está amargada dentro de ella” (2 Reyes 4:27). Esto indica un defecto del nefesh, un defecto de la voluntad. Cuando una persona quiere algún objeto de deseo, esta voluntad es un defecto y es amarga para el nefesh.

4 Y ahora, cuando esta persona venga con su nefesh y su voluntad al sabio de la generación, y el sabio de la generación toma todas las voluntades y las reúne unas con otras para elevarlas como arriba, entonces también él reúne todas las nefeshs y voluntades que han caído. Este es el aspecto de aryeh: connota reunión; reúne la amargura del nefesh, es decir, la mancha del nefesh. [Y esto es] “con mi especia”, con la buena voluntad, que desprende una fragancia agradable.

5Shor (buey) en el aspecto del nefesh es la luz clara añadida al nefesh debido a la unión, la unión de los fragmentos del nefesh. Entonces, el nefesh brilla aún más. Porque cuando la voluntad no brilla, entonces el nefesh tiene el aspecto de “el nefesh tiene hambre” (Salmos 107: 9).

6La esencia del hambre [que siente una persona] proviene de la falta de luz. Como enseñaron nuestros Sabios: “Él te hizo sufrir y te dejó pasar hambre, y te alimentó con el maná” (Deuteronomio 8: 3); de aquí aprendemos que un ciego nunca se sacia (Yoma 74b). Esto se debe a que la saciedad proviene esencialmente de la luz que uno ve con sus ojos. Pero, como no ve, su nefesh —su voluntad— nunca se cumple, porque “Mejor es la vista de los ojos que el vagar del nefesh” (Eclesiastés 6: 9).

7Sin embargo, cuando purifica su nefesh con la claridad de la luz, entonces, “[Ha satisfecho el nefesh anhelante] y el nefesh hambriento lo ha llenado de bondad” (Salmos, ibid.). Esto corresponde a (Isaías 58:11), "Y él saciará tu nefesh con claridad". Este es el aspecto de ShoR: connota mirar, correspondiente a "... la vista de los ojos que el deambular del nefesh".

8Nesher (águila) en el aspecto del nefesh es la renovación que el nefesh pasa cuando asciende en el aspecto de eybur (embarazo). Este es el aspecto de nesher: “Tu juventud se renueva como la del águila” (Salmos 103: 5).

9 Adán (hombre) en el aspecto de nefesh corresponde a (Génesis 2: 7), "Y el adán se convirtió en nefesh viviente". Porque “el adán” indica empobrecido y rico, como está escrito (Génesis 1:26), “Hagamos al hombre a nuestra imagen”: rico; “A nuestra semejanza”: empobrecidos (Zohar, Introducción p.13b).

10Ahora, cuando los nefashot se juntan, tienen el aspecto de Adán; nefashot grandes y pequeñas, correspondientes a pobres y ricos.

11Ofanim (ruedas) son los cuerpos. Porque el funcionamiento principal del cuerpo proviene solo de la fuerza vital en el nefesh. El nefesh exhibe su funcionamiento a través de las extremidades del cuerpo, mientras que el cuerpo no tiene movimiento propio. Todo sucede por los poderes del nefesh.

12KiSay (trono) en el aspecto del nefesh es el nefesh del sabio, que es nitKaSeh (oculto). Esto corresponde a (Proverbios 3:15), "[El nefesh del sabio] es más precioso que PNiNiM (perlas)," {acerca de lo cual expusieron nuestros Sabios: Más precioso que el Sumo Sacerdote que entró en liPhNi v'liPhNiM (el santuario más íntimo ) (Sotah 4b).} Debido a que el nefesh del sabio es tan precioso, está escondido en el santuario más íntimo y todos los nefashot se convierten en su atuendo.

13Y, [finalmente,] el adán que se sienta en el trono es el conocimiento del sabio, porque “tampoco es bueno que el nefesh esté sin daat” (Proverbios 19: 2).

14También hay cuatro seres vivientes en [el aspecto de] la Torá. Aryeh [está] en la Torá, porque la Torá se llama "poder" y "¿qué es más poderoso que un león?" (Jueces 14:18). En la Torá se alude a ShoR en (Proverbios 8:16), "Por mí sarim yaSoRu (gobernantes gobiernan)". Nesher en la Torá es el aspecto de las nuevas percepciones de la Torá, como se alude en, "... renovado como el del águila". Se alude a Adán en la Torá en (Números 19:14), "Esta es la Torá: ¡un hombre!" La [Torá] tiene aplicaciones indulgentes y estrictas, correspondientes a "empobrecidos" y "ricos".

15 Kisay en el aspecto de la Torá son aquellas cosas que el Anciano de Días kisah (Pesajim 119a), se esconden dentro de las historias de la Torá. El que se sienta en el trono es el Anciano de Días [Él mismo], como en (Daniel 7: 9), “El Anciano de Días sí se sentó”. [Finalmente,] ofanim en la Torá son ellos mismos los cuerpos de la ley.

16 Y esta es la historia traída en Taanit (23b) sobre el rabino Yonah:

17Cuando el mundo necesitaba lluvia, él dijo: "Iré y compraré un zuz de eybura (grano)". [En cambio,] se paraba en un lugar profundo, un lugar escondido, cubierto de cilicio. Y esto haría que vinieran las lluvias.

18Cuando el mundo necesitaba lluvia - En otras palabras, [en necesidad] de Torá, como en (Deuteronomio 32: 2), "Mi enseñanza caerá como lluvia".

19Él dijo: Iré y compraré un zuz de eybura (grano) - EYBUR corresponde a EB RaYU. Eb alude a tranquilizar; rayu es el aspecto de la quema; zuza corresponde al deseo de dinero. En otras palabras, fue a apaciguar el [ardiente] deseo de dinero.

20 él se pararía en un lugar profundo - Habiendo apaciguado el deseo del dinero, merecía un "lugar profundo". Este es el aspecto de la bondad amorosa, como en la forma en que “los puntos iluminados por el sol parecen más profundos que los puntos sombreados” (Shavuot 6b). Y la misericordia es la luz del día, como está escrito (Salmos 42: 9), "Dios mandará a su misericordia durante el día". Y a través de la misericordia fue digno de construir la Casa, el aspecto del intelecto, como anteriormente. Y esto es:

21 un lugar oculto - Esto se refiere al Templo Sagrado, que es el intelecto, como está escrito (Proverbios 11: 2), "Pero con lo oculto (modesto) está la sabiduría".

22 cubierto de cilicio - Esto alude a tomar las nefashot para elevarlas, como se mencionó anteriormente: "El que toma nefashot es sabio". El envolver las nefashot se conoce como SaK (saco), porque "se deleitan en el ShaKya (bebida) del arroyo". Esto corresponde a: "Y Él saciará tu nefesh con claridad". Y a través de esto:

23las lluvias por venir - Él trajo la Torá, como en, "... y derriba a los poderosos en quienes confía."

Torá 13: 6

1. Sin embargo, una persona debe pedir y buscar continuamente a un sabio como este. Y debería pedirle a Dios que merezca encontrar a un hombre tan sabio que reúna las nefashot—como en, “El que toma nefashot es sabio” - y las eleva, y luego las derriba con la Torá. Porque ni siquiera el sabio mismo puede hacer esto con un intelecto. Estos son dos intelectos [separados]: reunir las nefashot es un intelecto, <traer la Torá> es otro intelecto. Esto corresponde a la espinilla de tres cabezas y la espinilla de cuatro cabezas. Las dos [formas del] shin son los dos intelectos.

2 Esta es la explicación:

3 Rabbah bar bar Chanah relató: Los marinos me dijeron que entre una ola y otra hay trescientas millas, y la altura de cada gal (ola) es de trescientas millas. Una vez viajábamos por la orcha (camino), cuando una ola nos levantó hasta que vimos el marvata (lugar de descanso) de una pequeña estrella. Equivale al área necesario para plantar cuarenta medidas de mostaza bizra (semilla). Si hubiéramos sido elevados más alto, habríamos sido kalah (consumidos) por el hevel (vapor). Una ola llamó a su vecino, diciendo: “¿Quizás me dejaste hoy (algo) en este mundo que no has inundado? Vendré y lo destruiré ". El otro dijo: “Ve, mira el gran poder de tu Maestro.

4Ni siquiera un cabello de chol (arena) puede ser e’var (cruzado) ". Como está escrito (Jeremías 5:22), “¿No me teméis? dice Dios ... ”(Bava Batra 73a).

5 Marineros - Esto alude a aquellos que atraen el mar de la Torá a este mundo.

6Entre una ola y otra hay <shin> (trescientas) millas - Esto corresponde al shin antes mencionado.

7y la altura de cada gal (ola) son <shin> (trescientas) millas - Este es el segundo shin mencionado anteriormente.

8 {En otras palabras, los dos intelectos: el intelecto de reunir las nefashot y el intelecto de elevar las nefashot a fin de extraer la Torá. Estos dos intelectos del tzadik, siendo él el verdadero sabio, corresponden a las dos [formas del] shin. } Los gallim (ondas) son las nefeshot, como se alude en (Isaías 10:30), “Alza tu voz, Batgallim”, ella es el murciélago (hija) de los patriarcas (Sanedrín 94b).

9Entre una ola y otra: Estos son los sabios, que están entre una ola y otra. Es decir, unen a todas las nefeshot, como en "El que toma nefeshot es sabio".

10 mil trescientas millas - Esto corresponde a una espinilla.

11y la altura de cada ola es de trescientas millas - En otras palabras, para elevar las nefeshot. Esto corresponde a la otra espinilla.

12 Una vez, estábamos viajando por el orcha (camino) - es decir, entramos para despertar una unificación, que se llama ORaCh, como en (Salmos 139: 3), “… ORChi (mi camino) y mi puesta abajo."

13cuando una ola nos levantó - En otras palabras, levantaron las nefeshot de Arriba, correspondiente a, "Un sabio asciende a la ciudad de los fuertes".

14 hasta que vimos el marvata (lugar de descanso) de una pequeña estrella, es decir, logramos una unificación superior. [La palabra] maRVata alude a la unificación, como en, "... mi seguir el camino y RiV'ee (mi acostado)". En el momento de la unificación, la Presencia Divina se llama estrella pequeña. Como se presenta en el Zohar (III, 191a): Por amor, [la Divina Presencia] se convierte en un pequeño punto, y al hacerlo se une a su esposo. Miren allí.

15 Era equivalente al área necesario para plantar cuarenta medidas de mostaza bizra (semilla) - Como se trae en el Zohar (III, 249b): Esa criatura, cuando queda embarazada, se cierra. No puede dar a luz hasta que llega una serpiente y le muerde el pudendum. Esto hace que se abra y salga sangre. Y [la serpiente] bebe la sangre. Este es el aspecto de la semilla de mostaza, es decir, “una gota de sangre del tamaño de una semilla de mostaza” que emerge de ella debido a la picadura en el bet zera (útero). Por lo tanto, Rashbam explica BiZRa como Bet ZeRa. Luego da a luz. Este <nacimiento es un aspecto de derribar> la Torá, como se mencionó anteriormente. Esta Torá luego viaja durante cuarenta días. Esto corresponde a “las otras criaturas que suman cuarenta”, diez a cada lado, como se explica allí (ibid.). Este es el aspecto de cuarenta compases, correspondiente a las cuarenta criaturas, que son los cuarenta días de la Torá.

16 Si hubiéramos sido elevados más alto, habríamos sido kalah (consumidos) por el hevel (vapor) - Porque, “Hay un hevel (vanidad) que sucede en la tierra: hay tzadikim que reciben según las obras de los impíos … ”(Eclesiastés 8:14). Debido a este nivel, muchos han abandonado la religión; ven que “el justo lo tiene mal y el impío lo tiene bien” (Berakhot 7a). Pero, si muchas nefashot hubieran sido elevadas, entonces ciertamente hubiéramos sido KaLa —similar a KuLa (facilitado) - del vapor — de este cielo. Entonces esta vanidad no sería tan problemática para [los pueblos del] mundo.

17 Una ola gritó a su vecina: Amigo mío, ¿quizás dejaste MeeDay (algo) de oste mundo que no has inundado? Vendré y lo destruiré - En otras palabras, más adelante, cuando todas estas nefashot regresen del "embarazo" - y, debido a que estaban unidos, el amor <abudante> entre ellos creció - se inspiran y se dicen el uno al otro, y se recuerdan el uno al otro: "Hermano mío, ¿quizás dejaste algún <mal> MeeDah (rasgo de carácter) que todavía te gobierna y que no puedes superar?"

18 Vendré y lo destruiré, es decir, "Te ayudaré a deshacerte de él". Y él le respondió:

19Ve, mira el gran poder de tu señor: este es el sabio, como se mencionó anteriormente. Vea el gran poder que tiene.

20 Ni siquiera un pelo de chol (arena) se puede cruzar. Rashbam explica: "No puedo pasar la costa de la arena ni siquiera el ancho de una hebra". Esto significa lo siguiente: "Me preguntas si quizás me haya quedado <algún rasgo de carácter malo> de este mundo que aún no he rectificado. Deberías saber, amigo mío, que todavía estoy inmerso en todos los deseos <malvados> y aún no he pasado ni un pelo del chol (profano) a la santidad ". Y ciertamente, alguien que está en un nivel espiritual como este:

21no puede ser E’VaR (cruzado) - En otras palabras, es imposible para él alcanzar el aspecto antes mencionado de EyBuR (embarazo). Sin embargo, a pesar de esto,

22 Ve, mira el gran poder de tu señor. Este es el poder del sabio. Su poder es tan grande que incluso elevó mi nefesh en [el aspecto del] embarazo.

Torá 13: 7

1. Y esta es la explicación [del verso de apertura]: {“Ashrei haam (Feliz es el pueblo) que conoce teruah (el toque del shofar); YHVH (Dios), a la luz de tu rostro irán ”.}

2 AShRei haam - Esto alude a la providencia divina, <en que es similar a AShuRenu>.

3que conoce teruah (el toque del shofar) - Este [teruah] corresponde a Yaakov, que es un aspecto de la caridad, como en (Salmos 99: 4), "Tú haces justicia y caridad en Yaakov".

4YHVH - Este es el aspecto de HaVaYaH, el aspecto de las benevolencias.

5 a la luz de tu rostro - Este es el intelecto, como está escrito (Eclesiastés 8: 1): "La sabiduría del hombre hace resplandecer su rostro".

6 ellos irán - Estas son las nefeshot, correspondientes al "ir del nefesh".

7 [Reb Noson escribe:] Además de lo anterior, he encontrado un manuscrito del Rebe relacionado con esta lección. Sin embargo, todo lo que encontré fue una parte de la página y solo la conclusión aparece allí. Falta la apertura de la lección. Esto es [lo que se encontró]:

8… la Torá, que es un aspecto de la vista / T-N-T-A, como explicado anteriormente. "Toda carne ... junta" corresponde a la reunión de las nefeshot, todas ellas, como en, "El que toma nefeshot es sabio". [Esto ha sido] mencionado anteriormente. “Porque la boca de Dios ha hablado”, todo esto se logra mediante el espíritu generoso. Esta es "la boca de Dios", como enseñaron nuestros Sabios: "En tu boca" (Deuteronomio 23:24), esto es caridad (Rosh HaShaná 6a). {Fin del fragmento.}

9 Está claro que trajo el versículo (Isaías 40: 5), “Y la gloria de Dios será revelada, y toda carne juntamente la verá; porque la boca de Dios ha hablado ”, y luego enseñó el discurso anterior como una explicación de este versículo. Pero, debido a nuestros muchos pecados, falta la explicación de la parte inicial del versículo. * * “Y la gloria de Dios será revelada, toda carne juntamente la verá; porque la boca de Dios ha hablado ”(Isaías 40: 5). Y la gloria de Dios: esto es sabiduría, como en (Proverbios 3:35), "Los sabios heredarán la gloria". Esto corresponde al Templo Sagrado, como está escrito (Jeremías 17:12), "El trono glorioso, exaltado desde el principio, es el lugar de nuestro Templo". Y a través de esto: toda la carne lo verá junta - "Verlo" alude a la extracción de la Torá, que es un aspecto de la vista / T-N-T-A, como arriba. "Toda carne ... junta" corresponde a la reunión de las nefeshot, todas ellas, como en, "El que toma nefeshot es sabio". [Esto ha sido] mencionado anteriormente. porque la boca de Dios ha hablado: todo esto se logra mediante el espíritu generoso. Esta es "la boca de Dios", como enseñaron nuestros Sabios: "En tu boca", esto es caridad (Rosh HaShanah 6a).

Hitbodedut

 Hitbodedut

Hablar con Dios, 

El mundo se hunde en el silencio,

La luz divina

Nace en el horizonte nocturno,

El océano se refleja

En el espejo

Y el viento,

Susurra la melodía desierta,

Hablo con el creador

Y descubro mis palabras,

Nacen,

Destierro mi orgullo,

Mi ser,

Y me fundo 

En la brisa suave

De la noche,

El canto del alma

Se funde en las armonias

Del tiempo,

Dios es las armonias,

Hashem es el tiempo,

Yo, la nada,

Mi espíritu

Se eleva en el 

Infinito de la noche,

Dios es la noche,

Mi espíritu, el tiempo.

Gracias Hashem

Por la sonrisa eterna de la vida,

Uzi smilovich THORNHILL, 25.1.21

Estudio Kitzur Likutei Moharan 15

 

Torah 15 - La Luz Oculta 

1. Aquel que desee experimentar el sabor de la “luz oculta” -es decir, los misterios de la Torá que serán revelados en el futuro- deberá elevar el aspecto del temor hasta su raíz. Esa elevación se logra mediante el “juicio” - es decir, mediante el hitbodedut y la conversación con el Creador, en la cual la persona derrama su corazón delante de Dios y se evalúa y se juzga a sí misma en todas sus actividades. De esta manera, se eliminan todos los temores y se eleva al temor desde donde esté sumido. Pues si la persona no se evalúa ni se juzga a sí misma, es entonces evaluada y juzgada desde arriba. Subsecuentemente, su juicio se “inviste” en [toda clase de] cosas y todo en el mundo se vuelve un agente de Dios para ejecutar el juicio decretado contra ella. Consecuentemente, esa persona recibe su castigo y su juicio a través de cualquier cosa en el mundo. Podemos percibir empíricamente este fenómeno. Pues cuando alguna clase de juicio severo o de sufrimiento, Dios no lo permita, cae sobre una persona, en la mayoría de los casos ello viene a través de una circunstancia menor, algo pequeño de lo cual nunca se hubiera pensado que terminaría desarrollándose en una enfermedad o en un sufrimiento como ése, Dios no lo permita. Todo ello ocurre debido a que el veredicto emitido sobre la persona desde arriba se ha “investido” en esa cosa en particular, para ejecutar el juicio apropiado. Todo esto sucede si la persona no se evalúa ni se juzga a sí misma. Pero cuando la persona se juzga a sí misma, entonces se anula el juicio emitido desde arriba y ya no necesita temer ni tener miedo de nada - dado que su juicio no está “investido” en ninguna cosa. Pues, al juzgarse a sí misma, ya ha anulado el juicio, y el temor no se “inviste” en ninguna cosa, pues su finalidad había sido despertarla y ella ya se ha despertado a sí misma. De esa manera, la persona eleva el temor a su raíz, de modo que sólo temerá a Dios y a nada más, y así merecerá saborear la “luz oculta”. 11 Jeshvan 2. La persona que desee experimentar el sabor de la “luz oculta” deberá dedicarle mucho tiempo al hitbodedut, a la conversación con Su Creador. Deberá evaluarse y juzgarse en todo momento -en todas sus actividades y comportamientos- considerando si es adecuado y correcto actuar y comportarse de esa manera delante de Dios, Quien constantemente la favorece. Deberá “ordenar sus asuntos mediante el juicio” (Salmos 102:5), juzgarse a sí misma sobre todo lo que está haciendo, evaluándose y juzgándose en todas sus actividades y comportamientos. De esta manera eliminará de sí todos los temores y se verá libre de los “temores caídos”. Es decir, no le temerá a ningún oficial, señor, animal salvaje, bandido o demás cosas del mundo, sino que sólo Le temerá a Dios. Así elevará el temor a su raíz, que es el conocimiento y merecerá un conocimiento completo en la medida en que llegue a saber qué debe temer en verdad, es decir, sólo el temor de la exaltación del honrado Nombre de Dios. Como resultado de ese conocimiento, alcanzará la comprensión de la Torá Revelada, que está integralmente conectada con el atributo de la humildad, y merecerá la verdadera humildad. A su vez, se hará digna [mediante esa humildad] de elevar una plegaria con total autotrascendencia, anulando al orar su yo y su materialidad, orando sin ningún tipo de interés personal. No se considerará como “algo”. Más bien, anulará su yo y su corporeidad y será como si no estuviese en el mundo, como está escrito, “Por Ti somos muertos cada día” (Salmos 44:3). Como resultado de esa plegaria comprenderá los secretos de la Torá - que son la “luz oculta” que será revelada en el futuro. Y todo esto se logra a través del hitbodedut. 3. La esencia del conocimiento se encuentra en el corazón. Los gentiles también poseen conocimiento, pero su conocimiento no tiene corazón. Sin embargo lo esencial del conocimiento es cuando éste existe en el corazón, como está escrito, “Dios no te dio el corazón para conocer” (Deuteronomio 29:3). El asiento del temor también está en el corazón. En otras palabras, la esencia del conocimiento es conocer a Dios en el corazón y no sólo en la mente. La persona debe hacer descender el conocimiento de Dios y unirlo a su corazón, hasta sentir verdadero temor reverencial ante la grandeza de Dios - hasta despertar a Su servicio en verdad y hasta merecer finalmente el nivel más elevado de temor, que es el temor a la exaltación de Dios, y entonces sabrá a Quién debe temer. Todo ello se logra mediante el hitbodedut -al juzgarse a uno mismo- mediante ello, uno merece la “luz oculta”. ¡Feliz de aquél que es digno de ello! 12 Jeshvan 4. Cuando clamamos a Dios con imágenes que se aplican a carne y hueso [i.e. descripciones antropomórficas tales como “Con mano fuerte y brazo extendido” (Deuteronomio 26:8), con nombres tales como “Compasivo y Gracioso” (Éxodo 34:6)], y Él está allí para nosotros cada vez que Lo llamamos, todo ello sólo se debe a Su bondad. Pues si no fuese por Su bondad, sería totalmente inapropiado clamar a Dios o describirlo con imágenes, alabanzas, palabras y letras - pues todo ello se debe simplemente a la bondad de Dios. A la luz de esto, es adecuado que la persona se inspire y ore con un gran entusiasmo al pensar en la grandeza del Creador tal cual Lo percibe en su propio corazón. Pues Dios es mucho más exaltado y sublime que cualquier alabanza o imagen. Es sólo debido al amor de Dios, a su compasión y a su gran bondad que Él nos ha dado permiso para llamarlo mediante todos esos nombres y para orar delante de Él, para que podamos ser dignos de unirnos a Él. Por lo tanto, es adecuado que la persona diga al menos esas palabras con todo su corazón, con un gran sentimiento y con total auto trascendencia, para poder llegar a merecer, gracias al amor de Dios, llamarlo mediante esos nombres y descripciones. 5. Existe una “serpiente” que tienta a la persona y la lleva a orar por su propio beneficio personal, como en, “¡Danos vida! ¡Danos pan!” y bienes similares. Es necedario superar todo ello e intentar orar sin ningún tipo de intención de ganancia personal, como si no se estuviese en el mundo. De esa manera, uno se hará digno de alcanzar la “luz oculta” que está guardada para los Tzadikim. 6. El Santo, bendito sea, desea las plegarias del pueblo judío. Cuando el pueblo judío ora delante de Él, cumple con Su deseo. En ese momento, Dios se torna como una “mujer” (ISHáH), si así pudiera decirse, en el sentido de que Él recibe placer de nosotros, como está implícito en el versículo, “Una ofrenda quemada (ISHéH), un aroma agradable para Dios” (Números 28:8). Mediante “el aroma agradable” que recibe Dios, Él se vuelve como una “mujer”. Más aún, otro versículo afirma, “La mujer cortejará al hombre” (Jeremías 31:21). Ello quiere decir que el Santo, bendito sea, [cuando Él recibe placer y se torna como una “mujer”,] Se hace como una “vestimenta que envuelve” - o en otras palabras, Se hace revelado [como una vestimenta]. Surge que, por medio de la plegaria, Dios, Quien inicialmente estaba oculto, ahora está revelado. Y dado que “el Santo, bendito sea y la Torá son Uno” (Zohar III, 73a), se desprende que mediante la plegaria se revela la Torá - específicamente, los secretos de la Torá. 7. Sólo se puede llegar a ser digno de los secretos de la Torá “oscureciendo el rostro como el cuervo” y mostrando una cierta clase de “crueldad” para con sus hijos, al igual que el cuervo, como han dicho nuestros Sabios, de bendita memoria (Eruvin 22a). En otras palabras, la persona debe demostrar un total autosacrificio, como está escrito, “Por Ti somos muertos cada día” (Salmos 44:23) - y debe orar con una completa anulación de su propia corporeidad. 13 Jeshvan 8. Los secretos de la Torá son llamados “santos”, y “Ningún extraño comerá de lo que es santo” (Levítico 22:10) - de aquello que es “primero”. Sólo podrán comerlo aquellos que se han santificado y que son llamados en Él. Esos secretos de la Torá son también el concepto del Santo Templo, que sea reconstruido y establecido pronto y en nuestros días. Amén.

Estudio Kitzur Likutei Moharan 14

 

Torah 14 - Para Traer Paz 

1. El honor más grande de Dios tiene lugar cuando aquellos que están muy alejados comienzan a acercarse a Él. Pues en ese momento, “El Nombre del Santo, bendito sea, asciende y es glorificado, arriba y abajo” (Zohar II, 69a) y aumenta así el honor de Dios en el mundo. Por lo tanto, es deber de cada uno el esforzarse para acercar a aquellos que están lejos de Dios. Más aún, nadie debe decir, “¿Cómo puedo acercarme a Dios cuando, debido a mis muchas y malas acciones, estoy tan lejos de Él?”. Pues en verdad sucede todo lo contrario: Cuanto más alejada esté la persona, más se exaltará el honor de Dios al retornar y acercarse a Él. Pues ése es el honor más grande de Dios. 5 Jeshvan 2. Cuando la gente que está afuera se acerca y entra a la santidad, así sean prosélitos que se convierten al judaísmo o judíos alejados que retornan a la fe - ello constituye el honor más grande de Dios y “El Nombre del Santo, bendito sea, asciende y es glorificado, arriba y abajo”. El honor se eleva entonces a su raíz, que es el temor sagrado y ello, a su vez, trae paz al mundo. 3. Mediante la Torá es posible acercar a los prosélitos y a todos aquellos que retornan a la fe y hacerles conocer el sendero que deben tomar. 4. Al estudiar la Torá en santidad, la persona despierta a los pecadores judíos y a los prosélitos, llevándolos al arrepentimiento. Pero para ello hace falta la humildad más grande. Con esa cualidad, uno merece estudiar verdaderamente la Torá, llegando a ser capaz, mediante sus estudios, de iluminar y de despertar las raíces de las almas del pueblo judío - incluso las almas de aquellos que se encuentran a muchos kilómetros de distancia. Esto también se aplica a los pecadores judíos, “mientras sigan siendo llamados ‘judíos’ - pues aunque han pecado, aún siguen siendo judíos” (Sanedrín 44a). Mediante el estudio de la Torá es posible hacer brillar sobre ellos la luz proveniente de la raíz de sus almas, allí en donde se encuentren y de esa manera, llevarlos al arrepentimiento. 5. Cada persona -y en particular el estudioso de la Torá- debe ocuparse, mediante su estudio, de iluminar y de llevar bendiciones a las raíces de las almas - es decir, hacia el “primero en el pensamiento [de la creación]”. Con ello, podrá acercar y despertar al arrepentimiento a los malvados y a los prosélitos - incluso a aquellos que se encuentran muy lejos, físicamente, de la persona [en el momento en el que está estudiando]. Entonces merecerá también tener un hijo que llegue a ser un estudioso de la Torá. Pero si no estudia de esa manera, su hijo no será un erudito de la Torá (ver Nedarim 81a). 6. Sólo se es digno de la Torá mediante la humildad, quebrando el orgullo en las cuatro categorías de la humildad. Es necesario considerarse menos que aquellos que son más grandes que uno; menos que sus iguales; menos que aquellos que son inferiores a uno; e incluso, si uno mismo es el más pequeño de los pequeños, debe considerase menos que su propio nivel, considerándose a sí mismo como menos de lo que es en realidad. 6 Jeshvan 7. Es necesario cuidarse de aquellos atributos sobre los cuales la gente suele enorgullecerse. Existen tres de esos atributos: la sabiduría, la fuerza y la riqueza, como está escrito, “Que el sabio no se enorgullezca de su sabiduría ni el fuerte de su fuerza ni el rico de su riqueza” (Jeremías 9:22). En otras palabras, es necesario quebrar el orgullo que la persona siente debido a esos atributos y ser humilde en ellos. 8. En la medida en que se quiebre el orgullo, en el mismo grado se merecerá la Torá. Entonces, mediante la Torá, uno se hará digno de acercar a Dios a aquellos que están distantes; a su vez, el honor de Dios se exaltará y ascenderá, elevando así el honor hacia su raíz. De esa manera merecerá el temor sagrado, que lo llevará a alcanzar la paz en su hogar o “la paz en los huesos” (como en Salmos 38:4). La paz en el hogar le permitirá orar y así merecer la paz completa, que es la paz en todos los mundos. [Con respecto al concepto de “paz en los huesos”, ver el párrafo #12, más adelante. Esto describe la situación en la cual el cuerpo sigue los deseos del alma. Esta lección en el Likutey Moharán implica que en la medida en que la persona merece liberarse de sus “vestimentas sucias”, de la misma manera se hace digna de la santidad de la Tierra de Israel.] 9. Incluso después de haber sido iluminados y despertados hacia el arrepentimiento, los pecadores siguen muy lejos de la santidad y pueden experimentar grandes obstáculos. Esas personas deben esforzarse tremendamente para liberarse de las “vestimentas sucias” que han estado llevando (cf. Zacarías 3:4), dado que esas “vestimentas sucias” les impiden retornar al Santo, bendito sea. Esas vestimentas bloquean a las personas como un río que es imposible atravesar. Por lo tanto no te desanimes si ves que, pese a tu deseo de acercarte a Dios, surgen enormes obstáculos que te lo impiden. Pues inevitablemente deberás experimentar muchas y enormes barreras que son el resultado de las “vestimentas sucias” creadas por tus pecados; deberás simplemente sufrir las batallas y las amarguras hasta que puedas deshacerte de esas “vestimentas sucias”. Luego de ello, desaparecerán todos los obstáculos y las barreras que te separaban de la santidad. 10. De acuerdo al honor que uno le demuestre a las personas temerosas de Dios, así se elevará el honor a su raíz. Lo más importante es honrar de todo corazón a las personas temerosas de Dios; de esta manera, se rectifican los daños producidos al propio temor a Dios y uno se hace digno de la paz. 11. Existen dos clases de “paz”. Primero, está la “paz en los huesos” - dado que inicialmente la persona debe ocuparse de tener “paz en los huesos”, pues a veces no hay tal paz, como está escrito, “No hay paz en mis huesos debido a mi pecado” (Salmos 38:4). Mediante el temor sagrado, la persona merece tener “paz en sus huesos” y orar. Por medio de la plegaria se hace digna [de una segunda clase de paz, que es] “la paz general” o la paz en todos los mundos. Uno llega a ese temor sagrado mediante la humildad y la Torá. 7 Jeshvan 12. El temor sagrado a Dios es el factor esencial en la plegaria. Pues la plegaria sustituye a los sacrificios y está escrito con respecto a los sacrificios, “Todo aquel que tenga un defecto no podrá acercarse” (Levítico 21:18). [Por otro lado,] cuando la persona no tiene defecto alguno, ello corresponde al concepto del temor sagrado, como está escrito, “Nada les falta a aquellos que Le temen” (Salmos 34:10). Mediante el temor sagrado, la persona merece plenitud y paz (Zohar II, 79) -es decir, tener “paz en los huesos”- y armonía entre su cuerpo y su alma. Entonces podrá acercarse al servicio puro e intachable a Dios y su plegaria estará completa. Mediante la plegaria, se hará digna de “la paz general”, que es la perfección de todos los mundos. Es por ese motivo que la plegaria es denominada KoRBan (sacrificio) - dado que produce un KeRuV (un “acercamiento”), acercando los mundos hacia su perfección. Esto es lo que significa la “paz general” o paz en todos los mundos, y es por ello que concluimos la plegaria [de la Amidá] con la palabra BaShalom (con paz). [Esta idea está ejemplificada en Pinjas, quien alcanzó “la paz completa”, como está escrito “He aquí, Yo le he dado Mi pacto de paz” (Números 25:12). El profeta Elías también viene para hacer la paz, y Elías es la misma persona que Pinjas. Todo esto se produce debido a la plegaria, como está escrito, “Y Pinjas se puso de pie y oró” (Salmos 106:30).] 13. Todos deben asegurarse de lograr esa “paz en los huesos” de la manera más completa - en otras palabras, debe haber verdadera paz entre el cuerpo y el alma. Entonces ciertamente no se querrá tener ninguna conexión con los asuntos de este mundo y sólo se aspirará a actuar en aras del alma. Más aún, todas las plegarias serán sólo en aras de conectar el alma [con su fuente]. Incluso al recitar aquellas partes del servicio de la plegaria que tratan explícitamente de las necesidades físicas, tales como “Cúranos” y “Bendícenos [en nuestro sustento]” [en la plegaria de la Amidá], y [en las plegarias que tratan de] otras necesidades físicas, la intención no será para el cuerpo, sino más bien para el “sustento” y la “salud” del alma. Pues en verdad, cuando uno se rectifica en el ámbito espiritual, automáticamente se rectifica en el ámbito físico y Dios le provee de todas sus necesidades, graciosamente y en abundancia. Pero la intención de la persona al orar sólo debe ser en aras del alma. 14. A veces vemos que hay Tzadikim que indudablemente han rectificado en ellos todo lo espiritual, pero que no reciben abundancia en el ámbito físico. Ese fenómeno se debe a los factores conectados con la reencarnación de las almas, como se explica en el santo Zohar (II, 216) y en el Tikuney Zohar (#69). 15. Las palabras de las plegarias rectifican el conflicto y traen la “paz general” o la paz en todos los mundos. 16. La persona debe acostumbrarse a orar por todo aquello que le falte - así sea el sustento o los hijos o por alguien enfermo en su hogar, Dios no lo permita. En todos esos casos, la estrategia esencial debe ser solamente orarle a Dios. La persona debe tener fe en Dios, en que el Santo, bendito sea, es bueno para todo -así sea para curación, sustento o alguna otra cosa- y la esencia de sus esfuerzos [para obtener aquello que necesite] debe estar dirigida hacia el Santo, bendito sea. No debe correr detrás de otras clases de estratagemas, dado que la mayor parte de ellas no son efectivas; e incluso si una pequeña fracción de ellas suelen dar resultado, es muy probable que la persona no sepa cuáles son o sea incapaz de dar con ellas. Pero clamar al Santo, bendito sea, es bueno y efectivo para todo el mundo - y ese método está siempre accesible, dado que Dios siempre está accesible. 8 Jeshvan 17. Es muy bueno sólo apoyarse en Dios. Pues si uno no se afirma en Dios debe luchar y buscar toda clase de estratagemas. Por ejemplo, si necesita una cura, debe correr detrás de toda clase de hierbas medicinales. Pero a veces las hierbas que necesita no pueden conseguirse en su país, mientras que aquellas que sí son accesibles no son buenas para esa enfermedad en particular. Pero el Santo, bendito sea, es bueno para curar todas las aflicciones, como está escrito, “Dios es bueno para todo” (Salmos 145:9). Más aún, Dios es siempre accesible para cada persona, como está escrito, “Pues ¿qué gran nación tiene a Dios tan cerca como el Señor nuestro Dios cada vez que Lo llamamos?” (Deuteronomio 4:7; ver Devarim Rabah, Parashat VeEtjanan, sobre el versículo, “Pues qué gran nación” y Ierushalmi, Berajot 9). Por lo tanto, si alguien tiene a un enfermo [en su hogar], Dios no lo permita, debe apoyarse completamente en la plegaria y en las súplicas. Esto es algo que es muy fácil de hacer y ciertamente siempre ayuda. Pero para que uno pueda ser curado por los remedios de los doctores debe [dedicarle mucho tiempo a buscar y a consultar] para llegar a encontrar un médico que lo pueda curar. Más aún, la verdad es que en la mayoría de los casos no hay médicos así y, en general, los médicos hacen más mal que bien. (Ver Pesajim 113a: “Rav le dijo a su hijo, el rabí Jiá, ‘No tomes remedios’”. Rashi explica allí: “No te acostumbres a tomar remedios, pues ‘Los remedios que son buenos para esto son malos para eso otro’” [ibid., 42b]. Como explica Rashi: Lo que es una cura para una enfermedad agrava otra). 18. Mediante la plegaria perfecta -que trae a su vez la “paz general”- todas las criaturas llegan a sentir compasión entre sí, generando la paz entre ellas. Éste es el estado que prevalecerá en el futuro, como está escrito, “El lobo habitará con la oveja” (Isaías 11:6). Entonces Dios les mostrará compasión a todos, como en el versículo, “Su compasión está sobre todas Sus obras” (Salmos 145:9). Como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria, “Todo aquel que se compadece de los demás, el Cielo se compadece de él, como está escrito, ‘El te dará compasión y será compasivo contigo’” (Deuteronomio 13:18; Shabat 151b). 9 Jeshvan 19. Mediante la mitzvá de encender las velas de Jánuca, el honor de Dios brilla y es elevado y exaltado en el mundo, despertando a aquellos que están lejos de Él y haciéndolos retornar. Entonces uno se hace digno del temor sagrado a Dios, de la armonía en su hogar y de la plegaria. También se elimina el conflicto y las habladurías y les llega a los mundos la “paz general”. 20. Existen calumniadores y personas que promueven el conflicto. Estos están descritos en el versículo, “El calumniador separa a un hombre de su amigo” (Proverbios 16:28). Tales personas andan difundiendo habladurías y calumnias e incitan a la disputa y al conflicto entre amigos y entre el esposo y la esposa. Todo esto sucede en el ámbito físico, en el nivel mundano. Un fenómeno similar también se produce en el nivel espiritual, donde el Otro Lado y las fuerzas impuras tratan de tentar a la persona y de crear enormes conflictos entre su cuerpo y su alma, hasta que la persona llega al punto en que “No hay paz en mis huesos debido a mi pecado” (Salmos 38:4). Pero cuando uno merece acercar al servicio a Dios a aquellos que están lejos de Él -mediante lo cual el honor de Dios brilla y asciende, retornando a su raíz, que es el temor sagrado- entonces todos los calumniadores desaparecen y la paz y la armonía aumentan en el mundo. De manera similar, el encender las velas de Jánuca en el momento apropiado también produce el mismo resultado. 21. Cuando aumente esa maravillosa paz en el mundo -tal como será en el futuro- desaparecerán el comercio y los negocios. Éste es el significado de “La mitzvá del encendido de las velas de Jánuca puede ser cumplida sólo hasta que no haya un pie en el mercado” (Shuljan Aruj, Oraj Jaim 672:2). En otras palabras, por medio de la paz que resulta del retorno del honor a su raíz, que es el temor sagrado, cesarán todas las transacciones comerciales y “no habrá un pie en el mercado”. Éste es también el significado del versículo, “Los cananeos ya no estarán más” (Zacarías 14:21). (Esto puede comprenderse a la luz de la traducción al arameo de este versículo, en el cual cananeos se traduce como tagará [que significa tanto “mercader” como “conflicto”]. Pues el comercio [i.e. tagará] es resultado del conflicto, como se indicó más arriba). 10 Jeshvan 22. Todas las enfermedades, Dios no lo permita, son una forma de discordia, en donde “no hay paz en los huesos”. En ese estado, los cuatro elementos básicos [del cuerpo] están en conflicto entre sí y no coexisten de manera armoniosa y equilibrada. La cura, por otro lado, es un aspecto de armonía y de paz. 23. Dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria, “Aquel que avergüence a un erudito de Torá se verá afligido por una enfermedad incurable” (Shabat 119b). El medio fundamental para traer la paz -que es la esencia de toda curación- es demostrarles un sincero honor a las personas temerosas de Dios. De esa manera, uno hace retornar el honor a su raíz, que es el temor sagrado y, a su vez, se hace digno de la paz y de la curación. 24. El honor de Dios sólo brilla en el mundo gracias a los Tzadikim. Ellos llevan a la gente hacia la rectitud y trabajan para acercar a aquellos que están lejos de Dios, volviéndolos al arrepentimiento. Todo esto es la fuente principal del honor de Dios. Ésta es la idea que subyace en la elegía fúnebre que debe ser dicha al fallecer los Tzadikim, que Dios nos salve. 25. Hablar con un amigo sobre las enseñanzas morales y el temor al Cielo, despertándolo al arrepentimiento, sirve como rectificación para las emisiones nocturnas (KeRI). [Vemos la expresión de esta realidad en el versículo,] “Si separas lo precioso (IaKaR) de lo vil” (Jeremías 15:19) y dado que KeRI y IaKaR tienen las mismas letras hebreas [ello indica una conexión conceptual].

Spanish Likutei Moharan 12

 Torá 12: 1

1 “Tehillah l’David (Salmo de David): Te exaltaré, mi Señor, el Rey; y bendeciré tu nombre por los siglos de los siglos. (Salmos 145: 1)

2 Esto que vemos que, en general, los eruditos se oponen a los tzaddikim y “hablan palabras arrogantes, con orgullo y con desprecio, contra los justos” (cf. Salmos 31:19); esta es precisamente la forma en que Dios lo quiere.

3Porque están los aspectos de Yaakov y Lavan. Yaakov es el tzadik que origina las percepciones de la Torá y estudia la Torá lishmah (puramente por sí misma). El bien que es suyo está almacenado, guardado y escondido para el Futuro, como enseñaron nuestros Sabios:… mañana, para recibir su recompensa (Eruvin 22a). Debido a que su recompensa llega al final, se le llama yaAKoV, que connota AKeV (talón) y final. Su recompensa llega al final.

4Pero Lavan es un demonio erudito. Estudia Torá para lucirse y criticar. Y tal erudito de la Torá, "un cadáver es mejor que él" (Vayikra Rabbah 1:15).

5Es de conocimiento común que a una persona solo se le llama erudito [cuando está versado] en la Ley Oral. Alguien que sepa estudiar los Cinco Libros de la Torá no se llama erudito; sólo uno que tenga conocimiento del Talmud y los Codificadores. Cuando una persona así estudia Torá sin daat, es decir, no lishmah, se le llama Lavan, debido a la astucia que adquiere. Desprecia y persigue a los tzadikim: el tzadik superior y el tzadik inferior. Como está escrito en el Zohar (I, 153b): La Presencia Divina reside entre dos tzaddikim, como en (Salmos 37:29), “Tzaddikim heredará la tierra” - [el plural,] tzaddikim, indicando dos. Estos son los dos tzaddikim: el tzaddik que originó esta enseñanza de la Ley Oral es el tzaddik superior, y el tzaddik inferior es el que estudia estas ideas originales.

6Y la Ley Oral es la Presencia Divina. Como enseñó <Eliyahu>: Malkhut (Realeza) es peh (boca), se le llama Torah shebe ’al peh (Ley Oral) (Tikkuney Zohar, Introducción). Cuando la Presencia Divina, que se conoce como la Ley Oral, entra en el erudito-demonio, se hace referencia a ella como la Presencia Divina en el exilio. <De esto> [el erudito] tiene la boca para "hablar palabras arrogantes, con orgullo y desdén, contra el tzadik".

7Pero cuando, con santidad y pureza, una persona estudia alguna ley o decisión legal originada por un Tanna o algún otro tzadik, esto produce el aspecto de neshikin (besos). Neshikin es la unión de espíritu con espíritu. Porque esta decisión legal fue pronunciada por el Tanna, y el habla es la fuerza vital, como está escrito (Génesis 2: 7), "[El hombre] se convirtió en un alma viviente", que Onkelos traduce: "un espíritu que habla".

8 Ahora, el "espíritu que habla", el "alma viviente", proviene de la Ley Oral, como está escrito (Génesis 1:24): "Produzca la tierra un alma viviente". En consecuencia, cuando el Tanna origina alguna intuición y verbaliza esta intuición, el hablar en sí es un aspecto de la Ley Oral que él mismo originó. Porque de ahí es de donde lo sacó, como en: "Produzca la tierra un alma viviente". De modo que ahora, cuando uno estudia esta percepción y trae el aprendizaje y la percepción a su boca, el resultado es que el espíritu del tzadik que originó esta percepción se une al "espíritu que habla", con las palabras del que ahora está estudiando la percepción. Esta unión de espíritu con espíritu se llama neshikin.

9Encontramos entonces que cuando una persona estudia <lishmah> una ley que instituyó el Tannaim, a través de esto, el espíritu del Tanna se une al espíritu del que estudia. Es como si intercambiara besos con el Tanna. Sin embargo, del erudito-demonio que estudia el Talmud o una decisión legal está escrito (Proverbios 27: 6), "Los besos de un enemigo son profusos". Esto se debe a que el Tanna no puede tolerar el espíritu de un demonio erudito. Porque, ¿quién podría soportar intercambiar besos con un cadáver, especialmente cuando “un cadáver es mejor que él”?

10 E incluso los tzadikim que ya han fallecido, al estudiar sus enseñanzas, su espíritu se une al nuestro <en el aspecto de neshikin>. Como enseñaron nuestros Sabios: [Cuando una persona cita a los sabios de este mundo,] sus labios se mueven en la tumba (Yevamot 97a). Este es el resultado del aspecto de neshikin.

11 {“Yaakov besó a Rachel y lloró en voz alta. Yaakov le dijo a Rachel que era pariente de su padre, que era hijo de Rivkah. Corrió y se lo contó a su padre. Cuando Lavan escuchó el nombre de Yaakov, el hijo de su hermana, corrió a saludarlo. Lo abrazó, lo besó y lo llevó a su casa. Y yesaper ([Yaakov] le contó) a Lavan todo lo que había sucedido. Lavan le dijo: "Sí, de hecho, tú eres de mi propia carne y sangre". Y yeshev (habitó) con él durante jódesh yamim (un mes). Lavan luego le dijo a Yaakov, "Tú eres mi hermano ..." (Génesis 29: 11-15).} Esto corresponde a, "Yaakov besó a Raquel y lloró en voz alta". Rashi explica: "Él previó con el espíritu santo que ella no sería sepultada con él". “Rachel” alude a la Ley Oral, <porque corresponde al habla, a la Presencia Divina>. Ella es “como raquel (cordero) delante de sus esquiladores” (Isaías 53: 7). Todos la esquivan y extraen leyes (Tikkuney Zohar # 21, p.46b). [Las leyes] se convierten en vestidos, como está escrito (Proverbios 27:26), "Las ovejas proveerán tus vestidos", y como en (Isaías 3: 6), "Tienes vestidos, serás nuestro líder". Cuando un individuo virtuoso estudia las enseñanzas de Tanna, Tanna lo besa. Y besa al Tanna y le da un gran deleite al Tanna, como en, "sus labios se mueven en la tumba".

12Este es el significado de “Yaakov besó”: él es el Tanna; “Rachel” - ella es la Ley Oral que él originó. Besó y ató su espíritu con el espíritu santo en la Divina Presencia. “Y lloró”: previó con su espíritu santo, que tomó de su boca y puso en la Ley Oral, y vio que en este exilio los eruditos son generalmente personas indignas. En consecuencia, el estudio en el que se involucran hace que el espíritu santo de Raquel / Ley Oral no entre en la tumba. Porque los labios [de Tanna] no se mueven en la tumba del estudio del malvado. Y por eso, “lloró” por su exilio.

13 Además, hay ocasiones en las que el individuo erudito enseñará una perception original en su propio nombre en lugar de acreditar al Tanna. Como resultado, no entra a la tumba con el Tanna. Porque no lo dice en nombre del que [primero] lo dijo.

Torá 12: 2

12. Debería preguntarse: ¿Por qué no es que tan pronto como el individuo erudito estudia la percepción del tzadik, se arrepiente? ¿Y cómo es que la Ley Oral permite que el sabio continúe con su maldad? La respuesta es: "Le dijo que era pariente de su padre, que era hijo de Rivkah". Esto significa que cuando el tzadikim dijo la Ley Oral, lo dijo en el aspecto de (Oseas 14:10), "Tzadikim caminarán en ellos, pero los pecadores tropezarán en ellos".

2Y esto es, "que era pariente de su padre", en engaño. Este es el aspecto de "pero los pecadores tropezarán en ellos". "Que era el hijo de Rivkah", el virtuoso. Este es el aspecto de "Tzaddikim caminará en ellos".

3No solo esto, sino que "Corrió y se lo contó a su padre". En otras palabras, este aspecto de “pero los pecadores tropezarán en ellos” le llega más fácilmente. Como enseñaron nuestros Sabios (Proverbios 8:12), "Yo, la sabiduría, habito con la astucia" - <una vez que una> persona estudia Torá, adquiere astucia (Sotá 21b). Y esto es, "Ella corrió", es como una persona que corre rápida y fácilmente; “Y le dijo a su padre”, porque la Torá enseña astucia a los eruditos. Y entonces, “Corrió y le dijo a su padre”: la astucia llega más fácil y rápidamente a una persona. Esto se debe a que la santidad requiere [esperar] ayuda de Arriba, como enseñaron nuestros Sabios: Alguien que viene a purificarse, recibe ayuda (Shabat 104a). Pero la astucia se abre, tiene muchas aberturas (ibid., Tosafot s. V. Iss d’garsy) - y se le presenta fácilmente.

Torá 12: 3

1. Y debería preguntarse: Si el Tanna era un tzadikim perfecto, ¿cómo es posible que enseñe Torá capaz de tener un doble sentido: una connotación positiva, que los "tzaddikim caminarán en ellos", y una connotación opuesta, que ¿“Los pecadores tropezarán en ellos”?

2¡Pero sepan! el Tanna era un tzadik perfecto. Su Torá era pura, sin deficiencias. Que parece tener este sentido de astucia, esto es [solo] porque todas las personas reciben <sustento del lado izquierdo>. Como está escrito (Proverbios 3:16), "[La duración de los días en su mano derecha,] y en su mano izquierda, riquezas y gloria". Por eso el Tanna se dedicó a un minucioso y minúsculo descuido —correspondiente a la izquierda— al relatar su enseñanza; para que <él pudiera traer bendiciones> para el mundo y atraer riquezas y gloria a ellos. Como está escrito, de "su mano izquierda son riquezas y gloria". Sin embargo, desde el lado de Tanna, no hay torcedura ni perversión <en absoluto>.

3Y a este respecto, antes de estudiar, la persona instruida debe saber que cuando se sienta a estudiar, el tzadik, que se encuentra en el jardín del Edén, presta atención a su voz. Como está escrito (Cantar de los Cantares 8:13): "Los que habitan en los jardines, compañeros, escuchen su voz".

4 Esto es, "Cuando Lavan escuchó el nombre de Yaakov, el hijo de su hermana ..." En otras palabras, esto es cuando el individuo erudito conoce el nombre de Yaakov - que Yaakov es "el hijo de su hermana", el aspecto de la virtudes - porque él <estudia> esta enseñanza con virtud y por sí misma. Así, Yaakov, es decir, el Tanna, presta atención a su voz.

5Y “corrió a recibirlo”, abrazándolo y besándolo. Es decir, a través de su estudio <apropiado>, el espíritu del Tanna se une a su espíritu. Este es el aspecto de neshikin. “Y lo trajo a su casa”, trae el espíritu del Tanna a la Torá que ahora está estudiando. Porque ahí es donde está su hogar, como en, "Produzca la tierra un alma viviente".

6 Y "yeSaPeR (le dijo) a Lavan". Esto es similar a SaPiR (brillante) y ligero. El espíritu del Tanna brilla para el individuo erudito y lo ilumina sobre "todo lo que había sucedido". Rashi explica que [Yaakov le dijo a Lavan que] él no había venido [llevando regalos] sino después de haber sido robado por su hermano quien le había quitado el dinero. El significado es: El espíritu del Tanna informa al individuo erudito que el Tanna llega a este aspecto en el que su enseñanza conlleva un sentido de astucia solo después de haber sido robado por su hermano que se ha llevado su dinero. Esto es para que “en su mano izquierda haiga riquezas y gloria”, para atraer sobre ellos bendición material.

7Cuando el individuo erudito sabe todo esto, [entonces] Lavan dice: “Sí, de hecho, tú eres mi propia carne y sangre”, es decir, para que el individuo erudito se una al Tanna con un apego muy fuerte.

8 "Y él yeSheV (habitó) con él durante un ChoDeSh YaMim (tiempo de un mes)". Él yityaSheV (habitó) en el asunto con el espíritu del Tanna, [para determinar] cómo arrepentirse <y> ChaDeSh YaMav (renovar sus días) pasó en la oscuridad. Esto corresponde a (Salmos 103: 5), "Tu juventud se renueva como la del águila".

9Pero el erudito-demonio no ve todo esto y no escucha el nombre del "hijo de su hermana".

10 Él le dijo: "Tú eres mi hermano". Lavan piensa y dice que el Tanna también solo entrega su enseñanza con astucia, y que no tiene ningún aspecto virtuoso. Él piensa que [el Tanna] es "su hermano" en el engaño; que todo es engaño, Dios no lo quiera. No quiere arrepentirse y "habla palabras arrogantes, con orgullo y desdén, contra el tzadik".

Torá 12: 4

14. ¡Y sépan! esto es precisamente lo que Dios quiere. El Santo hace que un gran tzadik caiga en la boca del erudito, es decir, el erudito habla malvadamente del tzadik. Esto es para que el tzadik pueda entonces liberar la Ley Oral, la Presencia Divina, de ser exiliada en boca de los eruditos. Luego la eleva a su Fuente, de un nivel a otro: primero al aspecto de chibuk (abrazar), luego al aspecto de neshuk (besar) y finalmente al aspecto de zivvug (intimidad).

2Como está escrito (Cantar de los Cantares 2: 1), “Yo soy la rosa de Sarón”, al principio ella es verde como una rosa (Zohar I, 221a). Como [nuestros Sabios] enseñaron: Ester era de tez verdosa (Meguilá 13a).

3Y este es el aspecto de chibuk: “Su diestra me abraza” (Cantar de los Cantares 2: 6).

4Porque el gozo viene del corazón, como está escrito (Salmos 4: 8): “Pones gozo en mi corazón”. Y el corazón es Binah (comprensión) (Tikkuney Zohar, Introducción). Allí, [se encuentra] el vino de la alegría (Zohar III, 127a), el mundo oculto, correspondiente a (Salmos 104: 15), "Vino que alegra el corazón".

5Ahora, este tzadik, [aunque] ha caído en boca del sabio que habla con arrogancia contra él, comprende que las cosas que el sabio dice de él son en realidad permutaciones de las letras de la Ley Oral. También comprende de qué leyes particulares se originan estas palabras. Acepta [las palabras arrogantes de los demonios eruditos] con alegría y amor, como enseñaron nuestros Sabios: Aquellos que son insultados… se regocijan en su sufrimiento y actúan por amor (Shabat 88b).

6 Y <este> amor, que el tzadik acepta la humillación con amor, es el aspecto de chibuk: "Su mano derecha me abraza". Por medio del gozo que resulta de su regocijo en el sufrimiento, eleva [la Presencia Divina], el aspecto de "Yo soy la rosa de Sharon", al aspecto del corazón, como en, "Pones gozo en mi corazón . " Entonces está en el aspecto de “roca de mi corazón” (Salmos 73:26), correspondiente a la Ley Oral, que se llama roca. Como se presenta en el Tikkuney Zohar (# 21, p.43a): Si Moshe Rabbeinu, de bendita memoria, no hubiera golpeado la roca, no tendríamos que trabajar tan duro en la Ley Oral.

7Esto también corresponde a (Génesis 14:14), “Y [Avraham] yarek (llamó) et chanikhav (sus siervos entrenados)”. Avraham es el aspecto de derecho, correspondiente a chibuk. La palabra "YaReK" alude a la línea de YaRoK (verde) que se extrae de Binah y rodea el mundo entero (cf. Chagigah 12a). “ChaNiKhav” alude a las benevolencias, como comenta el Midrash: Es similar a ChaNiKhato (su apellido) en que todos ellos fueron nombrados Avraham en honor a él (Bereshit Rabbah 43: 2). En otras palabras, esta línea verde, que corresponde a “la rosa de Sharon” / “Ester era de tez verdosa”, es la elevación que tiene la Presencia Divina a través del chibuk desde la derecha.

8 {“En cualquier caso, ella realmente es mi hermana; la hija de mi padre, pero no la hija de mi madre. Ella [más tarde] se convirtió en mi esposa ”(Génesis 20:12).} Ahora, [la Presencia Divina] se construye esencialmente a través de Chokhmah (Sabiduría). Entonces ella es adecuada para zivvug, como está escrito, “En cualquier caso, ella realmente es mi hermana; la hija de mi padre, pero no la hija de mi madre ”. Y luego, "ella se convirtió en mi esposa", porque entonces [la Divina Presencia] es adecuada para la intimidad. {Como se trae en el Zohar (III, 100b): Rabí Abba envió a Rabí Shimon, diciendo: "¿Cuándo es el zivvug de la Knesset Israel con el Santo Rey?" Su respuesta fue: "En cualquier caso, ella realmente es ..." Mira alla.}

9 También encontramos en un comentario a Sifra De’Tzniuta que neshikin es el resultado de Chokhmah. Cuando los labios superiores, que son el Netzach superior (Victoria) y Hod (Esplendor), se despiertan al aspecto de zivvug, a la unión de espíritu con espíritu, entonces Netzach inferior y Hod se despiertan a zivvug, a unir cuerpo con cuerpo.

10 En consecuencia, cuando el tzadik aplica su sabiduría y determina de qué conjuntos de letras de la Ley Oral se originan estas <palabras> que el individuo erudito habla contra él, y el tzadik estudia estas permutaciones de letras y las convierte en las permutaciones de letras de la ley que habían sido <previamente, antes> estaban corrompidos; luego, cuando [el tzadik] tiene esta sabiduría, esta sabiduría hace que la Presencia Divina esté en el aspecto de “la rosa de los valles” (Cantar de los Cantares 2: 1). Este es el aspecto de neshikin, como en (Canciones 5:13), "sus labios como rosas". Es la unión de espíritu con espíritu, que luego da lugar a un zivvug de cuerpo con cuerpo.

11 Porque “la Divina Presencia reside entre dos tzaddikim”: entre el tzaddik superior, el Tanna que originó esta enseñanza y ahora [continúa] llenándola con un influjo, y el tzadik inferior, que estudia esta enseñanza y eleva <[la ] para traer> aguas femeninas para que se vincule [con el Santo Rey].

12Y este es el significado de “sus labios como rosas”, a través del aspecto de neshikin; “Gotean mirra fluida” (Cantar de los Cantares 5:13) - [fluyendo] de lado a lado. En otras palabras, una fragancia agradable gotea sobre la Presencia Divina desde ambos lados, desde el tzadik superior y desde el tzadik inferior. Y así, "las DuDa'im (mandrágoras) dieron fragancia" (Canciones 7:14). Los dos DoDim (amados), es decir, los dos tzaddikim, "dieron fragancia" [a la Presencia Divina].

Torá 12: 5

1. Esto es lo que contó Rabbah bar bar Chanah: Yo mismo vi a Hurmiz, el hijo de Lilit. Corría por lo alto del muro de Machoza. Un parasha (soldado de caballería) que se movía rápidamente sobre un caballo abajo no podía alcanzarlo. Una vez le ensillaron dos mulas. Se pararon en dos puentes del Donag. Saltó de uno a otro, sosteniendo dos copas de vino en sus manos. Y morek (vertía) de una copa a la otra, sin gotear nada en el suelo, aunque era un día de “subir al cielo y bajar a las profundidades”. El malkhut (gobierno) se enteró de esto y lo mató (Bava Batra 73a).

2 Yo mismo vi a Hurmiz: Rashbam explica que se trata de un demonio.

3el hijo de Lilit - Una referencia al erudito-demonio. Este es el significado del hijo de Lilit. Como comenta el Midrash: Cuando Moshé estaba en el cielo, ¿cómo diferenciaba entre el día y la noche? <La respuesta es> que cuando le enseñaron la Ley Oral, sabía que era LayLah (noche) (Shochar Tov 19). Por tanto, es hijo de LiLit. Porque, esencialmente, a una persona se le llama erudito debido a [su conocimiento de] la Ley Oral.

4 Corría a lo largo de la cima del muro - Esto alude al tzadik de la generación. El erudito-demonio persigue al tzadik de la generación, que es comparado con un muro, como enseñaron nuestros Sabios: Un [verdadero] erudito de la Torá no necesita protección (Bava Batra 7b). Refiérasen alli.

5Una parashá (soldado de caballería) que se mueve rápidamente - Rashbam explica que lo hizo sin querer. Este PaRaSha es el Tanna que originó la enseñanza y PeRShah (lo explicó) <con sus labios>. Aclaró sus oscuridades. Él también es perseguido, aunque sin querer. Porque el erudito-demonio no tiene la intención de correr tras el Tanna. Esta persecución ocurre automáticamente.

6montado en un caballo abajo - Al estudiar la enseñanza del Tanna, el individuo erudito hace que el alma del Tanna regrese a su cuerpo. Este regreso del alma al cuerpo es similar a cuando uno está montado en un caballo: el caballo es secundario a <el jinete>. Y este es el aspecto de abajo. A través de su estudio, los de abajo hacen que el alma de Tanna se monte en su caballo, su cuerpo, como en, "Sus labios se mueven en la tumba". Pero:

7no podía alcanzarlo - Porque el Tanna no puede tomar sus besos, porque "Un cadáver es mejor que él", y "Los besos de un enemigo son profusos". Así el Tanna huye de él. Y debería preguntarse: ¿Cómo es que la enseñanza de Tanna no solo no logra que el individuo instruido se arrepienta, sino que, por el contrario, se vuelve aún más altivo? ¿Y cómo sucede que de la santa enseñanza del Tanna, el individuo erudito es capaz de tropezar? La respuesta es:

8 Una vez, dos mulas fueron ensilladas para él. Hay momentos en que el Tanna cae en un descuido extremadamente minucioso para que a través de él pueda atraer una fuerza vital doble al mundo.

9Pues hay dos tipos de fuerza vital: la fuerza vital espiritual, que es "Duración de los días en su diestra"; y fuerza de vida material, que está "en su mano izquierda hay riquezas y gloria". El Tanna, debido a su decidido apego a la fuerza vital espiritual, no se separa, Dios no lo quiera, de la vitalidad espiritual. Pero, como resultado de su recaída en <un aspecto de supervisión> de fuerza vital material:

10Se pararon en dos puentes del Donag (cera). Saltó de uno a otro. Es como un hombre parado sobre un puente de cera. Le es imposible quedarse allí. Salta al segundo puente. Pero, debido a que el segundo puente también está hecho de cera, tiene que saltar al primero, saltando de un lado a otro. También el Tanna. Principalmente, su estudio es siempre por sí mismo. Sin embargo, debido a que depende de él atraer la fuerza vital material al mundo, se le hace caer en un estudio que no es puramente por sí mismo. El aspecto de lishmah es <tomado> de él, y salta de puramente a no puramente por sí mismo. Sin embargo, debido a su santidad, <no puede soportar el non-lishmah y así nuevamente> salta a lishmah. Esto se debe a que, para él, el aspecto [no sólo por sí mismo] es como el puente de donag, sobre el que no se puede pararse. De modo que salta por sí solo, <pero> porque hay una necesidad de beneficiar al mundo, salta de este puente, que para él, en ese momento particular, es como un puente de cera. Y saltaba de uno a otro. Como resultado, sus enseñanzas tienen el aspecto de "pero los pecadores tropezarán en ellas". [Este salto de un lado a otro es entonces] la rectificación de todo lo anterior.

11 sosteniendo dos copas de vino en sus manos - Hay dos aspectos del vino: el aspecto de la Ley Oral, que es “vino de Malkhut en abundancia” (Ester 1: 7); y el aspecto de Binah / corazón, el gozo del corazón: “vino que alegra el corazón”.

12 Y moReK (vertió) de una copa a la otra; debería trazar la línea de YaRoK desde <el aspecto de Binah> ..., como en, "Y él YaReK sus siervos entrenados". Esto es chibuk: aceptar la persecución con amor y regocijarse en el sufrimiento. Como resultado, la Presencia Divina / Ley Oral está en el aspecto de chibuk, correspondiente a, "Yo soy la rosa" - "YaRuKah (verde) como una rosa". El chibuk está así completo. Y esto es:

13 sin gotear nada en el suelo, aunque fue un día de subir al cielo y descender a las profundidades, esto alude a la Presencia Divina que reside entre los dos tzadikim. El tzadik superior corresponde a elevarse hacia el cielo; <el tzadik inferior corresponde a bajar a las profundidades>. Este es el aspecto de neshikin, correspondiente a "gotean mirra fluida". ¿Cómo se logra la neshikin/ “ellos gotean mirra fluyendo”? A través de Chokhmah, como se mencionó anteriormente. Y por lo tanto:

14El malkhut (gobierno) se enteró de esto y lo condenó a muerte. En otras palabras, comprenderá y escuchará la Ley Oral, conocida como “Malkhut peh”, adquiriendo sabiduría de las permutaciones de letras provenientes del demonio erudito. <Es decir, hará permutaciones de los abusos y los insultos, y los convertirá de nuevo en las permutaciones de la ley que habían sido anteriormente.> Como resultado:

15 darle muerte - Porque la principal fuerza vital de las fuerzas del mal y los demonios proviene solo de las chispas de la Divina Presencia. Mientras ella esté incompleta y tenga alguna carencia, entonces tienen fuerza vital. <Pero,> cuando se eleva al aspecto de Chokhmah, que es principalmente donde se construye, y se construye completamente, a través de esto, el demonio erudito es ejecutado.